За пределами йоги

Б.Р. Шридхар Свами

 

 Вопрос: Я читал, что во сне живое существо тоже видит. Как оно может видеть, если его глаза закрыты?

Шридхар Махарадж: Помимо грубого, у нас есть тонкое, психическое тело, которое на санскрите называется сукшма—деха. Оно не только видит, но и слышит, осязает, обоняет и даже передвигается. Оно снабжено всеми органами чувств, которые есть у грубого тела из плоти и крови. Оно ближе к нашему «я» и более совершенно, чем грубое. Тонкое тело имеется у всех живых существ, не только у людей, и оно живет в психическом мире, которым правит могущественный судья Ямарадж. Тонкое тело может путешествовать в тонком мире независимо от грубого. Там тоже есть понятия добра и зла, но, как всё в материальной вселенной (брахманде), они не выходят за рамки трех состояний природы.

Шри Рамануджачарья говорит: «То, что мы видим во сне, происходит на самом деле». Во сне, как и наяву, мы живем, чувствуем и приобретаем опыт. Известно, что, страдая во время бодрствования, живое существо расплачивается за зло, причиненное другим, а, наслаждаясь, пользуется последствиями  добрых дел. Испытывая во сне боль, страх или удовольствия, мы расплачиваемся по счетам кармы. Сны, в которых мы страдаем, облегчают нашу плохую карму, а в которых наслаждаемся — уменьшают количество будущих удовольствий. Поэтому психическая жизнь также реальна, как физическая. Переживания во сне порой бывают более яркими, чем наяву.

То, что называется высшими планетными системами — Бхур, Бхувах, Свар, Махах, Джана, Тапах, Сатья, — есть разные области материального бытия, но не все они находятся в физическом мире. Большинство из них существует в параллельном измерении, в мире психического опыта.

Вопрос: Бывает ли так, что живое существо, лишившись грубого тела из плоти и крови, продолжает жить в тонком теле?

Шридхар Махарадж: Да. Тонкие тела есть даже у деревьев и камней, только они находятся в состоянии дремоты. У разных существ разная степень бодрствования. Иллюзии в той или иной степени подвержены все обитатели этого мира. Величина иллюзии зависит от того, какое из трех состояний материи (гуна-майи), оказывает на тебя наибольшее влияние. Иллюзия существует даже в высших приграничных сферах вселенной, где обитает Господь Брахма, на Сатьялоке, за которой начинается полоса, отделяющая негативную область бытия от Позитивной. Эта полоса состоит из двух слоев — Вираджа, примыкающего к негативному миру, и ослепительной Брахмалоки, примыкающей к Позитивному миру. За границами духовного сияния Брахмалоки начинается иная сфера бытия, где царит духовное разнообразие, и которая также делится на разные уровни — от Шивалоки до Вайкунтхи. Над ними располагается Айодхья, Дварака и, наконец, Вриндаван на Голоке. Мы живем в многомерном мире, в высшей части которого, на Радха-кунде, обитает Сваям Бхагаван, Изначальная Личность Бога. Там Он предается упоительным забавам (лилам), таким как раса, говардхана и радха—кунда, которые отличаются друг от друга лишь степенью блаженства  (анандам). Как в материальном мире каждая страна имеет свою денежную единицу — доллары, фунты, рубли, йены, достоинство которых оценивается золотым эквивалентом, так в мире сознания есть общая единица измерения — анандам — блаженство.

Вопрос: Почему гаудия—вайшнавы не пользуются асанами, пранаямой и другими достижениями йоги в служении Кришне?

Шридхар Махарадж: Гаудия—вайшнавы не признают искусственных методов. Бог пребывает в сердце, следовательно, путь к Нему начинается там же, в сердце. Наша задача изменить сердце, а не научиться правильно дышать или управлять силами природы. Сколько бы сверхъестественных способностей ты не освоил, ты не сможешь «освоить» Бога. Сверхъестественные способности не ведут к Богу, поскольку прививают дух эксплуатации, в том числе, и по отношению к Нему. Для нас это не сверхъестественные, а неестественные способности. Раз нам дано сердце, то для нас естественнее сердечные отношения — когда сердце связано с Господом через служение. Развивая сверхъестественные силы, душа рискует возомнить себя великой, а это не к чему, если стремишься удовлетворить Господа. Йога, несомненно, дает силу. Но что она по сравнению с силой Бога? Только глупцы пытаются впечатлить Бога своими способностями и продемонстрировать Ему свои силы. Вайшнавы, напротив, мыслят себя самыми падшими из падших и ничтожными из ничтожных. Только в таком состоянии можно просить Его милости. Просить Господа приютить меня в качестве раба. Так ничтожно малое обращается к бесконечно великому. Йоги надеются с помощью силы овладеть Высшим Существом, но силой нельзя добиться милости. Милость дается просящему, а не требующему.

Господь совершенен и самодостаточен. За высочайшей милостью следует обращаться с нижайшим смирением. Мы ничего собой не представляем. Кем бы мы себя не мнили, мы во всем зависим от Него. Такими Он задумал нас. Кто решил вернуться к Господу, тот должен молить Его о снисхождении: «О Господь, не прогоняй меня, сжалься над этим ничтожеством, самым мерзким, порочным и грешным созданием. Ты всегда был мне лучшим другом, но я отвернулся от Тебя и пошел искать счастье в неведомых краях. Хотя за такое предательство я заслуживаю самого сурового наказания, я  осмеливаюсь просить у Тебя милости». Так обращаются к близкому другу, поступив по отношению к нему непорядочно.

От йоги и сверхъестественных способностей нет никакой пользы. Господа этим не соблазнить. Наивно думать, что пораженный моей силой, Он наградит меня милостью. Ни один йог, какой бы силой он ни обладал, не заставит Бога подчиниться. Поэтому йога бесполезна. Господь совершенен, а, следовательно, независим. Он черпает радость и удовлетворение в Самом Себе. Бесполезно навязывать Богу свою волю — это может вызвать лишь Его гнев. Самый надежный способ приблизиться к Господу — заручиться покровительством Его близкого слуги.

Нашими покровителями могут быть только Его близкие слуги — гуру и вайшнавы. Чтобы снискать расположение Всевышнего, незачем обращаться к силам природы, — есть вайшнавы, которые могут замолвить за тебя слово. С помощью йоги можно овладеть тонкими энергиями, но не Богом. Он не откроется тебе, пока Сам того не захочет. К Богу можно прийти, только сознавая, что на все Его воля, и в обществе тех, кто сознает, что на все Его воля. Таких людей называют преданными. Через них можно прийти к  Богу, все остальные средства уводят от Него. Бесполезны  попытки  познать Бесконечное. Те же, кто чувствует в этом необходимость, должны полагаться не на свою силу, а на Его милость. Наша задача не дотянуться до Бога, а умолять, чтобы Он низошел до нас. Однако смиренный слуга не просит даже этого. Он мечтает лишь о том, чтобы доставить Господу удовольствие. Если преданный обращается к Богу, то лишь для того, чтобы Он  помог ему еще лучше служить: «Ты самодостаточен и совершенен, и все же, прими меня как слугу. Ты ни в чем не нуждаешься, это нужно мне. Сжалься надо мной, позволь служить Тебе». Мы познаем Бога через служение, через попытки сделать Ему приятное. Чтобы стать чьим-то близким другом нужны не помощники, умеющие управлять силами природы, а сердце и желание быть полезным.

йамадибхир йога патхайх, кама-лобха-хато мухух

мукунда севайа йадват, татхатмаддха на шамйати

   («Шримад-Бхагаватам», 1.6.35)

С помощью йоги можно некоторое время в какой-то степени подчинять себе чувства, но это не приведет к Абсолюту. Абсолют означает, что Он превыше всего, самодостаточен и независим, в том числе и от способов достижения Его. Йога хорошо лечит болезни ума и тела, но даже она не продлит отмеренный тебе срок. С помощью йоги можно обуздать похоть (каму), гнев (кродху), жадность (лобху) и склонность к самообману (моху), но лишь на короткое время. Служение Мукунде (мукунда-севая) избавляет от дурных качеств и от иллюзии раз и навсегда. Однажды испытав радость служения и общения с Господом, душа перестает обращать внимание на соблазны этого мира. Похоть, гнев и жадность не обольщают того, кто однажды вкусил блаженство служения Господу, Мукунде. Кришна говорит:

нахам ведаир на тапаса, на данена на чеджйайа

шакйа эвам-видхо драштум, дриштаван аси йан мама

бхактйа тв ананйайа шакйа, ахам эвам-видхо ‘рджуна

гйатум драштум ча таттвена, правештум ча парантапа

   («Бхагавад-гита», 11.53,54)

«Все средства бесполезны. Лишь исключительная преданность может вынудить Меня предстать перед тобой в этом облике. Все прочие пути ведут не ко Мне. Временной преданности тоже недостаточно, Мне нужна преданность постоянная и безраздельная».

сарва-дхарман паритйатьджйа,

мам экам шаранам враджа

(«Бхагавад-гита», 18.66)

«Откажись от всего и сосредоточься на Мне одном. Только такая преданность может заставить Меня открыться Моему преданному. Все остальное бесполезно и постыдно. Не думай, что можно нанять профессионала, который сможет договориться со Мной. Мои посланники — твои лучшие благодетели. Я направляю их в этот мир проповедовать обо Мне и от Моего имени. Они ищут души, способные вернуться ко Мне. У них нет иных целей, кроме как творить добро. Таких не единицы, их множество. Если хочешь прийти ко Мне, обратись к ним, Я соблаговолю принять тебя только с их поручительства. Никакие другие средства и способы не возымеют силу. Мои посланники приходят в ваш мир не ради себя. По Моей просьбе они странствуют по вселенным и вербуют души от Моего имени. Ступай к ним, а они направят тебя ко Мне. Никакая йога и умение управлять воздушными потоками не заставят Меня низойти к тебе, поскольку Я — Абсолютный Самодержец. Я совершенно независим. Меня не возьмешь ни силой, ни хитростью, ни убеждением. Я — Абсолютный Монарх. Признай это, прежде чем отправиться ко Мне. С полубогами можно договориться о чем угодно, но Я не вхожу в список их товаров. Со Мной нельзя торговаться, поскольку Я — Всё, Я — Абсолют. Мне от тебя ничего не нужно. Тебе нечего Мне предложить, кроме абсолютной преданности. Я ищу не показную, а естественную, искреннюю, идущую от самого сердца преданность. Мне нужно Твое сердце, на меньшее Я не согласен — бхава—грахи—джанарданх».

патрам пушпам пхалам тойам, йо ме бхактйа прайаччхати

тад ахам бхактй-упахритам, ашнами прайататманах

   («Бхагавад-гита», 9.26)

«Я приму все, что Мой преданный предложит Мне от чистого сердца, даже листок, цветок или воду. Я не хочу изысканных яств и богатых подношений. Мне нужны сердце и безусловная вера. Это Мое единственное условие».

Есть одно стихотворение, которое необычайно точно описывает эмоции преданного: «О Кришна, у Тебя есть все, кроме сердца. Его украли деревенские девушки гопи. Они лишили Тебя сердца и ума. Возьми мое сердце и мой ум. Забери у меня то, чего Тебе не хватает. Я вижу, у Тебя нет сердца, так пусть в Твоей груди бьется Мое».

______________________________________________________________________________

(глава из книги «Слово Хранителя Преданности»)