Возродить свои отношения с Богом

Шрила Гоур Говинда Свами

 

Лекция прочитанная Гоур Говиндой Свами в Бхубанешваре, 12 ап­реля 1991г.

по «Чайтанья-чаритамрите», Ади, 7.146-148.

 

самбандха, абхидхейа, прайоджана нама

эи тина артха сарва-сутре парйавасана

(«Чайтанья-чаритамрита», Ади, 7.146)

 

Каковы наши отношения с Верховной Личностью Бога? К чему они нас обязывают? Какова высшая цель жизни? Эти вопросы освещены в каждом афоризме «Веданта-сутры», ибо они — венец философии Веданты.

 

КОММЕНТАРИЙ: В «Шримад-Бхагаватам» (5.5.5) сказано:

парабхавас тавад абодха-джато

йаван на джиджнасата атма-таттвам

 

Все наши дела бессмысленны, если мы не знаем, каково предназначение человеческой жизни. Узнать об этом может только тот, кто спрашивает о том, что есть Брахман. Этим во­просом открывается «Веданта-сутра»: атхато брахма-джиджнаса. Человек должен стремиться узнать, что он та­кое, что представляет собой вселенная, кто есть Бог и каковы связи между Богом, им самим и материальным миром. Жи­вотные не задумываются над этими вопросами, но они неиз­бежно возникнут в сознании тех, кто достоин называться людьми. Знание об этих четырех предметах: о человеке, о вселенной, о Боге и их связях — есть самбандха-гьяна, знание о наших отношениях с Богом. Когда эти отношения восста­новлены, необходимо действовать в соответствии с ними. Это — абхидхея. Исполнив то, что предписано Богом, мы достиг­нем высшей цели человеческой жизни — обретем любовь к Богу. Это — прайоджана-сиддхи. Обо всем этом обстоятельно рассказывается в «Брахма-сутре» («Веданта-сутре»). Если же мы изучаем «Веданта-сутру», но не стремимся узнать об этих предметах, то мы лишь напрасно теряем время. В «Шримад-Бхагаватам» (1.2.8) сказано:

 

дхармах свануштхитах пумсам

вишваксена-катхасу йах

нотпадайед йади ратим

шрама эва хи кевалам

Ты можешь быть ученым философом, можешь безупречно исполнять предписания шастр, но если ты не стремишься по­знать Бога, если не слушаешь повествования о Боге и не сла­вишь Его (шраванам-киртанам), то все твои дела — напрасная трата времени.

Философы-майавади не знают, каковы связи между чело­веком, космосом и Богом, поэтому все их труды совершенно бессмысленны, они лишь напрасно теряют время.

   

эи мата сарва-сутрера вйахйана шунийа

сакала саннйаси кахе винайа карийа

 

(«Чайтанья-чаритамрита», Ади, 7.147)

Когда Чайтанья Махапрабху рассказал философам-майа­вади о самбандхе, абхидхее и прайоджане, они смиренно обратились к Нему и сказали так:

КОММЕНТАРИЙ: Тот, кто действительно хочет понять философию Веданты, должен опираться на толкования Гос­пода Чайтаньи Махапрабху и ачарьев-вайшнавов, чьи ком­ментарии к «Веданта-сутре» написаны в согласии с запове­дями бхакти-йоги. Услышав, как Чайтанья Махапрабху тол­кует «Веданта-сутру», санньяси во главе с Пракашанандой Сарасвати стали смиренными и послушными Господу. Они сказали так.

   

ведамайа-мурти туми, — сакшат нарайана

кшама апарадха, — пурве йе каилун ниндана

 

(«Чайтанья-чаритамрита», Ади, 7.148)

«О высокочтимый, Ты сама мудрость Вед, Ты Сам На­раяна. Прости же нам нашу вину, прости нас за то, что мы Тебя осуждали».

 

КОММЕНТАРИЙ: Путь бхакти открыт только для сми­ренных и покорных. После того, как санньяси-майавади ус­лышали от Шри Чайтаньи Махапрабху толкование «Веданта-сутры», они стали смиренными и послушными Господу. Они попросили у Него прощения за то, что осуждали Его, говорили, что Он только поет и танцует, но не изучает «Веданта-сутру». Стараясь ширить движение сознания Кришны, мы следуем наказам Господа Чайтаньи Махапрабху. Мы можем не знать всех афоризмов «Веданта-сутры», можем не всегда понимать их смысл, но мы следуем наставлениям ачарьев, и, поскольку мы верны Господу Чайтанье Махапрабху, мы знаем все, что необходимо знать о «Веданта-сутре».

 

Пожар в океане

(Бхубанешвар, Индия, 12 апреля 1991 г.)

 

  Все это напрасная трата времени.

— Скорее! Бежим! Кто-то поджег океан! Нужно его поту­шить! Беги! Чало!! Туши пожар!

— А чем носить воду?

— Возьми скорее решето!

  Ты бежишь, чтобы потушить пожар в океане, ты всю ночь поливаешь его водой, но только зря теряешь время — шрама эва хи кевалам. Нотпадайед йади ратим шрама эва хи кева­лам. «Ты можешь быть ученым философом, можешь безу­пречно исполнять свой долг, но если ты не стремишься по­знать Бога, если ты равнодушен к шраванам-киртанам, то все твои дела — напрасная трата времени. Философы-майавади не знают, каковы связи между человеком, космосом и Богом, по­этому все их труды бессмысленны и они лишь напрасно те­ряют время». Об этом говорит и Сам Кришна:

 

дхармах сатйа-дайопето

видйа ва тапасанвита

мад-бхактйапетам атманам

на самйак прапунати хи

(«Шримад-Бхагаватам», 11.14.22)

«Ни религиозные обеты, ни правдивость, ни милосердие, ни знание, добытое ценой суровых лишений, не очистят твое сердце, если ты не служишь Мне с преданностью и любовью».

  Ты можешь строго следовать заповедям дхармы. Можешь быть правдивым и никогда не лгать. Можешь быть милосерд­ным к каждому. Можешь быть весьма ученым и знать все че­тыре Веды (быть чатур-веди). Можешь подвергать себя суро­вым лишениям (тапасье). Но если ты не знаешь, что ты такое (свою сварупу) и каковы твои отношения с Богом — видйа ва тапасанвита мад-бхактйапетам атманам, — то все твои за­слуги ничего не стоят. Если к нулю прибавить ноль, потом еще один ноль и еще один, и так до бесконечности, в резуль­тате все равно будет ноль! Если ноль умножить на ноль, еще на ноль и еще на ноль, опять получится ноль — так какой в этом смысл?

  Шрила Прабхупада пишет в комментарии: «Философы-майавади не знают, каковы связи между человеком, космосом и Богом, поэтому все их труды бессмысленны, и они лишь напрасно теряют время». Правдивость, милосердие, благочес­тие, ученость, аскетизм — все это замечательно, но если ты не служишь Богу, если в твоем сердце нет бхакти, то все твои достижения равны нулю. Поставьте рядом тысячи нулей, в ре­зультате будет только ноль, но, если к нулю слева припи­сать единицу, получится десять. Эта единица и есть ваши от­ношения с Богом — самбандха. Когда вы поступаете согласно с ними, это абхидхея. Без самбандхи и абхидхеи все ваши дос­тижения равны нулю.

  Когда майавади толкуют «Веданта-сутру», они получают нулевой результат, поскольку они очень далеки от истинных самбандхи, абхидхеи и прайоджаны. Они лишь напрасно те­ряют время. Господь Ришабхадева говорил:

 

парабхавас тавад абодха-джато

йаван на джиджнасата атма-таттвам

йават крийас тавад идам мано ваи

карматмакам йена шарира-бандхах

(«Шримад-Бхагаватам», 5.5.5)

«Если человек не стремится познать духовные ценности, он во всем терпит поражение и обрекает себя на страдания, ис­точник которых — невежество. Любая карма, и греховная, и благочестивая, приносит плоды. К какой бы карме не был скло­нен человек, его ум остается карматмика, оскверненным мирскими желаниями. До тех пор, пока ум осквернен, созна­ние тоже будет нечистым, и до тех пор, пока мы трудимся ради плодов, нам придется облекаться в материальные тела».

 

Доступно только людям

 

  Мы, люди, должны стремиться узнать, кто мы, кто Бог и каковы отношения между нами и Богом. Вот что значит ат­хато брахма-джигйаса. Пока человек не поднялся на ступень джигйасы, то есть не начал стремиться к самопознанию, он во всем терпит поражение — парабхавас тавад. Он лишен самбандха-гьяны и пребывает в невежестве. Его дела могут быть пунйа-кармой или папа-кармой, благочестивыми или греховными, но ему все равно придется пожинать их плоды, ибо у каждого поступка есть следствие. Ему придется снова и снова облекаться в материальные тела, принадлежащие к од­ной из 8 400 000 форм жизни, он будет вращаться в кругово­роте рождений и смертей и непрестанно страдать. Поэтому в «Шримад-Бхагаватам» сказано: теперь, когда вам выпала ред­кая возможность родиться в облике человека, ваш долг — по­знать себя.

 

камасйа нендрийа-притир

лабхо дживета йавата

дживасйа таттва-джиджнаса

нартхо йаш чеха кармабхих

 

(«Шримад-Бхагаватам», 1.2.10)

«Пусть бренные услады не будут смыслом вашего существо­вания на Земле. Ведите здоровую жизнь и заботьтесь только о самом необходимом, ибо предназначение человека в том, чтобы познать Абсолютную Истину. Это должно быть целью всех ваших трудов».

  Как мы уже говорили, есть пять видов сознания: аврита—четана, скрытое, санкучита-четана, едва пробивающееся, мукулита-четана, подобное бутону, викачита-четана, рас­цветающее, и пурна-викачита-четана, расцветшее полно­стью. Три последних вида сознания бывают только у людей. Только человек может обрести высшую форму сознания — пурна-викачита-четана. Животным это недоступно. «Шри­мад-Бхагаватам» — наиболее важная из всех шастр. Язык «Бхагаватам» ясный и прямой. Там сказано, что человек, ко­торый не стремится познать Абсолютную Истину (таттва-джигйаса), ничем не лучше животного. Животные не заду­мываются о смысле бытия. И если вы тоже не размышляете над этим, ваше сознание не отличается от сознания живот­ных. У животных четыре ноги, у вас — две. У животных, к тому же, могут быть рога и хвост — пуччха вишана хина. Если вы не стремитесь познать Абсолютную Истину, то вы всего лишь двуногое животное, пусть без рогов и без хвоста — са эва го-кхарах.

  Махапрабху — Верховный, изначальный Ачарья. Он стоит у истоков ачарья-парампары. Он рассказал о вайшнавской фи­лософии приверженцам майавады, и они ее приняли. Шриман Махапрабху — Сам Верховный Господь, и в Его словах заклю­чена великая сила. Такой же силой обладают слова ачарьи, гаура-прийя-джаны — того, кто очень дорог Гауранге Махап­рабху. Майавади поносят Господа Кришну, грешат у Его ло­тосоподобных стоп (майавади кришне апарадхи). Они отвер­гают Кришну и считают Богом себя. Но даже их Махапрабху удостоил Своей милостью. Даже им Он дал таттва-гьяну. Столь милостив садху: он дает людям знание (таттва-джнана-шикша). Это способен сделать только ачарья. Ма­хапрабху — совершенный Ачарья, и Он тоже наделял людей духовным знанием. Выслушав Его, философы-майавади пол­ностью переменились и стали бхактами. В последующих стихах рассказывается о том, как они танцевали вместе с Ма­хапрабху, наполняя воздух возгласами «Хари! Хари!» Как ми­лостив Господь Чайтанья!

 

Назначение Вед

 

  Махапрабху говорил, что истинны только наши отношения с Кришной — кришна сей мукхйа самбандха. Все остальные наши связи материальны и поэтому ложны. В материальном мире есть пять видов отношений: отношения между родите­лями и детьми, между супругами, между друзьями, между слугой и господином и нейтральные отношения. Но со смер­тью тела этим отношениям приходит конец. Мы страдаем в этом мире только потому, что связали себя телесными узами, но не восстановили свои истинные отношения — отношения с Кришной. Понять это — значит обрести самбандха-гьяну.

  Далее необходимо узнать, как действовать на основе сам­бандхи. Такой образ действий называется абхидхея. Какой ре­зультат приносит абхидхея? Какова ее цель, садхья-васту? Ее цель — према-прайоджана-сиддхи, высшая ступень совершен­ства, на которую может подняться человек. Это — кришна-према.

 

бхагаван-‘самбандха’, бхакти-‘абхидхейа’хайа

према-‘прайоджана’, веде тина-васту кайа

(«Чайтанья-чаритамрита», Мадхья, 6. 178)

«Наши отношения с Верховным Господом — это самбандха. Наш истинный долг — с любовью и преданностью служить Господу. Это абхидхея. Когда в нашем сердце проснется лю­бовь к Богу, мы достигнем высшей цели человеческой жизни. Это прайоджана. Все три элемента: самбандха, абхидхея и прайоджана — изложены в Ведах».

  О них также рассказывается в «Шри Чайтанья-чаритам­рите»: коротко — в Ади-лиле и более подробно — в двадцатой главе Мадхья-лилы. Там приведены такие слова Махапрабху:

мукхйа-гауна-вритти, кимва анвайа-вйатиреке

ведера пратиджна кевала кахайе кришнаке

(«Чайтанья-чаритамрита», Мадхья, 20. 146)

«Как бы мы ни изучали Веды — толкуя смысл слов или пользу­ясь их прямыми, словарными значениями, — Веды и прямо, и косвенно направляют нас к Кришне».

  Все в Ведах сосредоточено вокруг Кришны. В «Бхагавад-гите» (15.15) Кришна говорит: «Следуй Ведам, и ты познаешь Меня». Однако так называемые ведантисты требуют: «Пока­жите, где в Ведах Имя Кришны!» Сами они не могут его найти.

  Философы-майавади известны своей некой ученостью. И Пракашананда Сарасвати, и Сарвабхаума Бхаттачарйа были большими знатоками Вед. Сарвабхаума Бхаттачарйа — вопло­щение самого Брихаспати, жреца полубогов. И все же они не могли найти Кришну. Кришна говорит: ведаиш ча сарваир ахам эва ведйо — «Следуй Ведам, и ты познаешь Меня». Если же, тщательно изучив четыре Веды (чатур-веди), вы так и не познали Кришну, то вы напрасно потеряли время — шрама эва хи кевалам. И вы будете страдать, поскольку не восстановили отношения с Кришной и связали себя недолговечными, те­лесными узами.

 

Бесплодная корова

 

  В Одиннадцатой Песни «Шримад-Бхагаватам» (11.11.19) сказано:

гам дугдха-дохам асатим ча бхарйам

дехам парадхинам асат-праджам ча

виттам тв атиртхи-критам анга вачам

хинам майа ракшати духкха-духкхи

«Поистине жалок тот, кто заботится о корове, переставшей давать молоко, о неверной жене, о теле, которое во всем зави­сит от других, о никчемных детях или о деньгах, не исполь­зуемых на благо дела. И не менее жалок тот, кто изучает Веды, но не славит Меня».

  Ты держишь бесплодную корову. Она не дает молока. Она приносит только хлопоты и беды, больше ничего. У тебя есть жена, но она тебе не верна. От нее одни только хлопоты и беды, больше ничего. Вдобавок ко всему у тебя есть тело. Ради мимолетных наслаждений ты заботишься о теле и по­тому служишь недостойным людям — бипхале севину, крипана дураджана чапала сукха-лава лаги’ре. Твой хозяин — отпетый негодяй, но ты все равно ему служишь. Все теперь так слу­жат. «Дайте нам работу! Требуем работы!» Люди совсем уподо­бились ослам. Хозяин заставляет осла везти тяжелую поклажу и еще погоняет его: «Чало! Чало!» День и ночь люди трудятся, как ослы — гардабхера мата ами кари паришрама. Хватит работать на злобных прислужников майи! Лучше служите Кришне! Вы слуги Кришны! Но вы не знаете об этом и служите недостойным хозяевам — крипана дураджана. И все это только ради того, чтобы получить жалкие крохи удоволь­ствий — чапала сукха-лава лаги’ре. Они нужны вашему телу. Ради тела, ради семьи вы трудитесь в поте лица, но взамен получаете только страдания — дехам парадхинам.

  У вас есть сын, но он негодяй. От него одни неприятности. Он асат-путра, недостойный сын. У вас есть деньги, так ис­пользуйте их в служении Кришне — вишайа-самуха сакали ‘мадхава’, канакера дваре севаха ‘мадхава’ (Шрила Бхакти­сиддханта Сарасвати Тхакур, «Вайшнава Ке»). Иначе ваше золото, ваши ценности станут прибежищем Кали. Золото было пятым местом обитания, которое Махараджа Парикшит на­значил для Кали. Если ваше золото не служит Мадхаве (вит­там тватиртхи-критам), оно порождает ссоры, коварство, приносит всевозможные несчастья.

  И если вы толкуете Веды, но не славите Кришну, то ваша жизнь будет тяжелой и безрадостной. Майавади заявляют: «В Ведах ничего не сказано о Кришне». Но Кришна говорит: «Сле­дуй Ведам, и ты познаешь Меня — ведаиш ча сарваир ахам эва ведйо».

 

Веды свидетельствуют

 

  Кришна упомянут в Ведах. И Гаурахари тоже. Венцом че­тырех Вед считают Упанишады. В «Чхандогья-упанишаде» (8.13.1) говорится: шйамачххавалам прападйе, шавалачххйа­мам прападйе. Энергия шавала, которую также называют хладини-свабхава или хладини-шакти, — это энергия Шьямы, Кришны. Кто найдет прибежище у внутренней энергии Гос­пода, Его энергии наслаждения, тот предастся Шьямасундаре, Кришне.

  В «Риг Веде» (1.164.31) также сказано:

 

апашйам гопам ани-падйа-манам

а ча пара ча патхибхиш чарантам

са садхричих са ишучир васана

авариварти бхуванешу антах

«Я видел пастушка Гопала, нетленного, непогрешимого. По­рой Он совсем рядом, а порой далеко-далеко от меня. Пути Его бесчисленны. Он часто поражает взор многоцветием одежд. Я не раз видел, как Он странствует по вселенной».

  Почему же вы говорите, что Кришна не упомянут в Ведах? Вы самонадеянно называете себя знатоками Вед, но в дейст­вительности их толком не знаете. Вы не можете найти в них Кришну, потому что не восстановили с Ним связь.

 

Господь Чайтанья наставляет Шачимату

 

  Узнав, что Махапрабху решил уйти от мирской жизни (принять санньясу), Шачимата, Его мать, заплакала, и Махап­рабху стал ее утешать. Лочана дас Тхакур рассказывает об этом в «Чайтанья-мангале». Махапрабху говорил Шачимате:

ки нари, пуруша ара кева кара пати

шри-кришна-чарана вину ара нахи гати

(«Чайтанья-мангала», Мадхья, 11.183)

«Кто наш истинный супруг? Кто наша супруга? Одни из нас родились мужчинами, другие — женщинами, но истинны только те узы, что связывают нас с лотосоподобными сто­пами Шри Кришны».

 

сеи пита, сеи мата, сеи бандху-джана

сеи харта, сеи карта, сеи матра дхана

(«Чайтанья-мангала», Мадхья, 11. 184)

«Кришна один — и отец наш, и мать, и друг. Кришна — единст­венный вершитель всех дел. Он один — наше богатство. Он для нас всё»

путра-снехе кара море йата бада бхава

шри-кришна-чаране хаиле ката хайа лабха

 

(«Чайтанья-мангала», Мадхья, 11.193)

 

«Я твой сын, и ты Меня любишь, но если бы такую же лю­бовь ты питала к Кришне, к Его лотосоподобным стопам, по­думай только, что бы ты обрела!»

  Махапрабху — Сам Кришна, но Он никогда не говорил: «Я — Кришна». Он считал Себя преданным Кришны (гопи-бхартух пада-камалайор даса-дасанудасах). Махапрабху — скрытое воплощение Кришны, и таковым Он предстал перед Шачима­той, Своей матерью.

  Махапрабху далее сказал:

сеи се парама-бандху, сеи мата-пита

шри-кршна-чаране йеи према-бхакти-дата

(«Чайтанья-мангала», Мадхья, 11.195)

«Кто вновь соединил меня с Кришной, тот Мне первый друг, тот Мне и мать, и отец. Он — Мой гуру»  Это — дикша-гуру, гуру, который дает духовное посвящение. Его также называют самбандха-дата, поскольку он дает сам­бандха-гьяну, знание о наших отношениях с Кришной.

  Махапрабху сказал Шачимате:

амара нистара хайа тора паритрана

шри-кришна-чарана бхаджа — чхада путра-джнана

(«Чайтанья-мангала», Мадхья, 11.198)

«Более не считай своим сыном Меня. Считай своим сыном Кришну. Восстанови свою связь с Кришной и поклоняйся Его лотосоподобным стопам. Тогда и ты, и Я обретем спасение».

анера танайа ане раджата-суварна

кхаиле винаша пайа — нахе пара-дхарма

(«Чайтанья-мангала», Мадхья, 11.200)

 

  Обычный сын лишь зарабатывает деньги. Он достает зо­лото или серебро, чтобы прокормить своих престарелых ро­дителей, жену и детей. При этом он не гнушается никакими средствами и совершает много грехов. Он торгует вином или убивает коров и продает их мясо. Ради денег люди готовы пойти на любой грех. Ну, будут у вас деньги, а что потом? Кхаиле винаша пайа-нахе пара-дхарма. Потом вы умрете и отправитесь в ад. Вы так и не достигнете пятой пурушартхи, не достигнете цели человеческой жизни — премы.

 

Рискуя жизнью

 

дхана-упарджана каре ане бада духкха

дханаи йаука кива апани марука

(«Чайтанья-мангала», Мадхья, 11.201)

 

  Чтобы добыть деньги, вам приходится преодолевать много трудностей. Вы день и ночь работаете, как ослы. Иногда вы даже подвергаете себя опасности. Грабители могут явиться и вас убить. Власти могут вас схватить, отправить в тюрьму и приговорить к смерти. Я прочел недавно в газете статью об одной канадской женщине, которая пыталась вывезти из То­кио золото. Она распилила его на маленькие кусочки, поло­жила в капсулы и проглотила. Но в аэропорту таможенники обнаружили золото и задержали преступницу. Ей вскрыли живот и достали оттуда золото. Теперь ее дни сочтены. Ради денег люди часто рискуют жизнью. И сыновья, обычные сы­новья, тоже нередко идут на такой риск.

ами ани диба кришна-према хена дхана

сакала-сампада-майа кришнера чарана

(«Чайтанья-мангала», Мадхья, 11.202)

 

  Махапрабху сказал матери, что, приняв санньясу, Он при­несет ей настоящее богатство. «Обычный сын приносит роди­телям мирские богатства. Я же принесу тебе сокровище прай­оджана-сиддхи, высшей цели жизни». Кришна-према хена дхана. Кришна-према — вот истинное сокровище. «Зачем же плакать? Я принимаю санньясу, чтобы принести тебе это со­кровище. Сакала-сампада-майа кришнера чарана. Тогда ты обретешь лотосоподобные стопы Кришны, и они дадут тебе все блага». Вот настоящий сын. Ему не нужно глотать капсулы, чтобы потом лежать со вскрытым животом и ожидать смерти.

  Господь Чайтанья сказал Шачимате:

сакала джанаме пита, мата сабхе пайа

кришна-гуру нахи миле буджхиха хийайа

(«Чайтанья-мангала», Мадхья, 11.204)

«Отец и мать есть у нас в каждой жизни. Но обрести Гуру и Кришну нам удается очень, очень редко».

 

Вы пьете яд!

 

  В наставлениях, которые Махапрабху дал Шачимате и ко­торые затем были изложены в «Чайтанья-мангале», Он рас­сказал о самбандха-гьяне, абхидхее и прайоджана-сиддхи. Прайоджана-сиддхи — это кришна-према, высшая цель чело­веческой жизни. Кто не восстановил свои отношения с Кришной, кто не совершает кришна-бхаджан, тот неизбежно окажется в сетях недолговечных отношений, которые не при­несут ему ничего, кроме бед и страданий. Бхактивинода Тха­кур пишет:

дурлабха манава-джанма лабхийа самсаре

кришна на бхаджину духкха кахиба кахаре

(«Кальяна-калпатару», 2.4)

«Человеческая жизнь — ценный дар, ибо только человек спо­собен достичь духовного совершенства. Мне больно и горько теперь от того, что, получив столь редкий дар, я пренебрег им и не поклонялся Господу Кришне».

(Нароттама даса Тхакура, «Прартхана», песня 4)

«О, Господь Хари! Я прожил жизнь впустую. Я получил такой редкий дар — тело человека, но не поклонялся Радхе и Кришне. Я намеренно пил яд».

се самбандха нахи йа’р, вритха джанма тела тар

сеи пашу бада дурачара

«Кто не восстановил свои отношения с Кришной, тот прожил жизнь напрасно. Он невежда, двуногое животное. Сеи пашу бада дурачара. Большое, глупое, злобное животное. Он рас­тратил свою жизнь. Он намеренно пил яд». Здесь все только и делают, что пьют яд.

 

Всеобщее братство

 

  Махапрабху учит: вы связаны только с Кришной. Если вы восстановите эту связь, то увидите, что все остальные тоже связаны с Ним, что все мы истинно братья. Люди мечтают о всеобщем братстве. Но возможно ли оно, если мы не помним о нашей связи с Кришной? Люди говорят о всеобщем братстве, но не знают даже, кто их отец. Как они утвердят всеоб­щее братство, если не знают, каковы их отношения с Криш­ной, Всевышним Отцом? Тогда о каком братстве может идти речь? Все это пустые разговоры. Эти невежды ничего не по­нимают. Животные неспособны к самопознанию. Они не бу­дут спрашивать об Абсолютной Истине. Собакам и кошкам это недоступно — это доступно только людям. Дживасйа тат­тва-джиджнаса нартхо йаш чеха кармабхих. Кто достоин звания человека, тот стремится познать самбандха-тат­тву, абхидхея-таттву и прайоджана-таттву. Веде тина-таттва кайа. Он стремится узнать, каковы его отношения с Богом, каков его долг перед Богом, какова высшая цель жизни. Он стремится обрести кришна-прему, любовь к Богу.

  Все три таттвы изложены в Ведах и «Веданта-сутре», но философы-майавади неспособны их понять. Они хвастливо заявляют, что знают Веды, но все их философские изыскания — напрасная трата времени (шрама эва хи кевалам). Только ко­гда Махапрабху одарил майавади из Бенареса милостью, только тогда они смогли все понять и стали просить у Него прощения: кшама апарадха, пурве йе каилун ниндана. До этого они осуждали Махапрабху, но теперь молили: «Прости нас! Ведамайа-мурти туми, сакшат нарайана. Ты — Сами Веды. Ты — Сам Нараяна! По незнанию мы злословили на Тебя, и это великий грех — кшама апарадха. Прости же нам нашу вину!»

  Таковы наставления Махапрабху о самбандхе, наших от­ношениях с Кришной. Шрила Кришнадас Кавирадж изложил Его наставления в «Шри Чайтанья-чаритамрите»: коротко — в Ади-лиле и более полно — в Мадхья-лиле.

_________________________________________________________________________

(глава из книги «Парипрашна»)