О Пользе Здравого Смысла

Б.Р. Шридхар Свами

Вопрос: Что означает понятие анартха?

Шридхар Махарадж: Желание пользоваться чем-либо в собственных целях. Сознание Кришны беспричинно (ниргуна), у него нет начала и конца. Поток ниргуны, исходящий из Центра, волна сознания Кришны, никогда не прерывается. Анартха — любое побуждение, не связанное с Кришной. Артха означает «необходимое, целесообразное», анартха, напротив, — «ненужное, нецелесообразное». Оно приобретается  корыстным сознанием. Чем  дальше сознание отдаляется от Центра, тем больше анартх его окружает.

Чтобы выбраться из ловушки частного интереса и научиться читать Безграничное, нужно влиться в единую волну, вселенский поток. Сейчас сознание каждого из нас носится по волнам своекорыстных желаний и побуждений — анартх. Это идет в разрез с нашими подлинными интересами. В наших интересах —  слиться с Его волной, волной вселенского интереса, которая исходит от Него и существует ради Него.

Господь говорит:

ахам хи сарва-бхутанам, бхакта ча прабхур эва ча

    («Бхагавад-гита», 9.24)

индрийани паранйахур

индрийебхйах парам манах

манасас ту пара буддхир

буддхер йах паратас ту сах

евам буддхех парам буддхва

самстабхйатманам атмана

джахи сатрум маха-бахо

кама-рупам дурасадам

  («Бхагавад-гита», 3.42,43)

Похоть трудно обнаружить, найти ее убежище почти невозможно. Вожделение появляется внезапно и, ужалив, исчезает. Но в этом стихе Кришна подсказывает, где оно кроется — в разуме, уме и чувствах. Чтобы справиться с вожделением, нужно научиться управлять чувствами. Для этого достаточно понять, для чего они даны и как работают. Оказывается, чувства подчиняются одному повелителю — уму, над которым в свою очередь стоит разум, позволяющий судить и выносить решения. С помощью разума можно также заглянуть за его пределы, увидеть нечто по ту сторону способности судить, увидеть крошечный лучик, природа которого прямо противоположна всему, что существует в мире опыта. Этот лучик — мое истинное «я».

В «Шримад-Бхагаватам» есть стих, в котором истинное «я» (атма) и мнимое «я» (аханкара), сравниваются с Луной и облаком:

на рараджодупашчхана, сваджйотсна бхаситаиргханаих

ахам матйа бхаситайа, свабхаса пурушо джйатха

«Хотя облако заслоняет Луну, мы видим его благодаря лунному свету. Хотя разум заслоняет душу, о ее существовании можно догадаться с помощью разума».

Ум и разум в совокупности составляют чувственное сознание, которое называется мнимым «я», и которое обволакивает «я» подлинное. Ум и разум можно увидеть в свете, который излучает душа. Облако видно лишь благодаря свету луны. Ум и разум работают благодаря душе, без ее энергии они — тонкая, но безжизненная материя.

Но разум замечателен тем, что с его помощью можно заглянуть за его пределы. С помощью разума, или рассудительности, можно понять, что существует душа (атма), и можно увидеть ее. Прежде чем осознать себя как душа, мы понимаем разумом, что являемся таковой. Рассуждая здраво, мы имеем о себе некое туманное представление. Сначала я понимаю, что я — душа, а потом вижу себя таковой. В следующее мгновение, все, чего я так жаждал и ценил в этом мире, обращается в прах. Соблазны этого мира не прельщают того, кто осознал себя частицей духа, кто понял, что он не от мира сего. Поэтому в «Бхагавад-гите» Господь советует нам любыми способами осознать свою подлинную природу, увидеть в себе душу. Мы действительно благородны и обладаем неземной красотой, но, к несчастью, попали в ловушку похоти и низменных желаний.

индрийани паранй ахур индрийебхйах парам манах

    («Бхагавад-гита», 3.42)

Чувства выше  окружающего нас предметного мира. Если человека лишить зрения, слуха, вкуса, обоняния и осязания, он не сможет получить представления о внешнем мире. Этот мир без чувств не существует. За ними следует ум, куда стекаются сведения, полученные с  помощью чувств. Если ум отстранен, мы будем слышать, но не понимать услышанное. Когда мы говорим: «Человек с отсутствующим взглядом», это значит, что человек видит, но не осознает увиденное. Если ум бездействует, чувства бесполезны. Задача чувств — определить свойства предметов и доложить о них уму, а он решит, нравится ему предмет или нет. Ум действует по правилу  «принимаю и отвергаю» (санкалпа-викалпа). Его работа сводится к «хочу» и «не хочу».

Следом идет разум (буддхи) — умение отделять полезное от вредного, что не под силу уму. С помощью разума мы предвидим последствия собственных желаний. Ум требует подчиняться желаниям, а разум — целесообразности. Разум, или здравый смысл,  ограждает нас от нежелательных поступков и противостоит прихотям ума. В этом его ценность.

Но разум — это еще не все. Мы говорим: «Я рассуждаю», значит, есть некое начало, отличное от разума, у которого разум в подчинении. Это начало и есть «я» (атма). Я сам по себе. Все остальное — ум, разум, чувства и тело — порождено материальной природой и не имеет ко мне прямого отношения. Они — оболочки, удерживающие меня в материальном мире, разорвав которые, я, чистое сознание, смогу перенестись в высшие сферы. Чувства, ум, разум, тело —  все это грубая и неудобная одежда, без которой можно обойтись. Она необходима лишь для жизни в чуждой среде. В верхних слоях бытия я могу существовать как чистая душа. Вооружившись таким знанием, можно отправляться к Параматме (Сверхдуше), Нараяне  (Господу-Вседержителю) и Кришне (Прекрасному Господу).

______________________________________________________________________________

(глава из книги «Слово Хранителя Преданности»)