Надежда и Опора Семьи

Б.Р. Шридхар Свами

«Вайшнавы для меня всё, они — самое дорогое, что у меня есть. По сравнению с ними, я — ничтожество», — так думает о себе настоящий вайшнав. «Я нищий; вайшнавам принадлежат несметные сокровища — они держат в руках кришна-бхакти. А мне остается лишь уповать на их милость». Такие чувства неизбежно испытывает бесконечно малое, столкнувшись с бесконечно большим. Кто действительно соприкоснулся с чем-то великим, тот понимает, насколько сам ничтожен. По ощущению собственной ничтожности можно судить, насколько в нас присутствуют качества вайшнава, насколько велика в нас вайшнавская составляющая личности (вайшнавата). Но одно дело говорить, другое — глубоко чувствовать. Когда Шрила Кришнадас Кавирадж Госвами восклицает: пуришера крита хаите муни сеи лагхиштха — «Я хуже  червя в ведре с нечистотами!», это потому, что он так себя ощущает. Другое дело — отношения учителя и ученика (ачарья—абхиман). Не ради собственного величия, а ради служения вайшнавам, учитель обязан стать выше ученика. Гуру берет на себя роль старшего, чтобы спасти тех, кто ему доверился, и для того, чтобы прославить вайшнава. Преданный становится ачарьей не для того, чтобы показать собственное величие, а чтобы показать величие вайшнава. Будучи представителем иной реальности, вайшнав помогает нам — спасает нас от неверных шагов и иллюзий. Когда вайшнав ведет за собой других, он становится ачарьей. В нем нет корысти и желания прославиться. Он приносит себя в жертву каждую секунду, до конца своей жизни.

Будучи очень деликатным в отношениях с людьми, наш Гуру Махарадж просил учеников подмечать друг у друга хорошие качества и на общих встречах говорить о них вслух. Он обращался именно к тем, кто чувствовал взаимную неприязнь: «Вы друзья, у вас общее дело. Постарайтесь видеть душу, а не те внешние проявления, которые вызывают ваше недовольство. В душе вы все прекрасны, нужно только суметь увидеть это и сказать об этом во всеуслышание».

По совету нашего  гуру  мы стали искать друг у друга хорошие качества. Поначалу приходилось даже что-то придумывать, но потом мы действительно начинали видеть, что наши друзья — вайшнавы, что хорошего в них больше, чем дурного. Положительные качества составляют основу личности, а недостатки и вредные привычки со временем исчезают.

Наш Гуру Махарадж умел создать атмосферу взаимной поддержки и понимания. За это мы ему очень благодарны. Мы учились быть внимательными друг к другу, учились быть сострадательными, а также не замечать в другом дурного.

Подобное происходит во время проповеди (киртаны). Почему проповедь обладает такой силой воздействия? Потому что, когда говоришь, ты полностью сосредотачиваешься на предмете беседы. Прежде чем рассказывать о Всевышнем, нужно получить необходимые знания. А приобретение необходимых знаний и сама проповедь требуют огромного внимания. То же самое  и по отношению к вайшнаву: нужно увидеть в нем только хорошее, его подлинную суть (сварупу) — тогда мы увидим его самого, а не внешнюю оболочку. Это поможет продолжать путь домой, в обитель Любви и Красоты. Умение видеть хорошее в другом делает наши отношения добрыми и учит правильным отношениям с Богом.

Из года в год в святой дхаме, где родился и жил Махапрабху, собирались почтенные вайшнавы, Эти собрания назывались вишва-вайшнава-раджа-сабха. Наш Гурудев неизменно председательствовал и, пользуясь своим правом, просил преданных говорить друг о друге только хорошее. Любое вайшнавское собрание, где он бывал председателем, проходило под девизом: «Прославим вайшнава».

Чтобы увидеть в человеке вайшнава, по достоинству оценить его, требуется немало личного мужества, но тот, кому это удается, имеет возможность стать преданным. В Ади—пуране Господь говорит: «Я не считаю любовью чувства тех, кто говорит, что любит Меня. Истинную любовь испытывает тот, кто любит Моих слуг. Так было и будет». Давайте стараться видеть в вайшнавах  только доброе, и тогда мы сможем перенять их качества преданности.

У бесконечно малого есть много общего с бесконечно большим. Важно лишь правильно выстроить эти отношения:

йе ята патита хая тава дая тата тая

тате ами супатра даяра

(«Гитамала», Ямуна-бхававали, 19)

Шрила Бхактивинод Тхакур говорит: «Дорогой Господь, Ты раздаешь милость не тем, кто ее заслуживает, а тем, кто в ней нуждается. Поскольку большего грешника, чем я, нет на свете, прошу Тебя — окажи мне Свою милость, я больше кого бы то ни было нуждаюсь в ней».

Этим отличается сознание раба Божьего. Он не считает себя достойным милости, но просит ее, поскольку видит себя лишенным всего духовного, нищим духом. Старайтесь стать бесконечно негативным в отношениях с бесконечно Позитивным. В этом направлении происходит наше развитие как преданных Бога, и мы стремимся обрести именно такое понимание. Мы не должны ждать от Бога ничего, кроме милости и позволения служить Ему. Только так можно привлечь к себе Господа. Никакие старания (карма), никакие знания (гьяна) не произведут на Него впечатления  (гьяна—кармадй—анавриттим). Что может быть глупее попыток познать Бесконечное, Бога. В Писаниях сказано: «Его невозможно постичь». Чем ближе ты к Богу, тем больше ты понимаешь, насколько ты далек от Него. Его невозможно схватить и удержать ни действиями (кармой), ни умом (гьяной). Сколько бы ни пыталась матушка Яшода связать малыша Кришну Дамодара, всякий раз веревка оказывалась  на  несколько сантиметров короче, чем нужно.

яд асит тад апи ньюнам тенаяд апи сандадхе

тад апи двй-ангулам ньюнам яд яд адатта бандханам

(«Шримад-Бхагаватам», 10.9.16)

Соединив две веревки, Яшода видела, что их тоже недостаточно. Не помогала ни третья, ни следующая. Сколь длинными они ни казались, их всегда чуточку не хватало, чтобы связать Кришну.

С точки зрения математики это невозможно, но это так. Бесконечное, каким бы близким Оно ни казалось, всегда недостижимо. Абсолют субъективен, а не объективен. Он не объект, а Субъект познания — не познаваемое, а Познающее. Пример с матушкой Яшодой показывает бессмысленность объективного измерения Бесконечного. Не пытайтесь измерить разумом то, что находится за пределами разума, поскольку в нем нет количественных величин. К тому же Бесконечное как субъект обладает свободой воли, и это нельзя не учитывать. Тот, кто намерен узнать хоть что-то о Боге, должен уяснить себе, что такого рода знание целиком зависит от самого Бога. Он всеведущ (абхигья) и независим (сварат). Только Он знает, что есть что, и определяет чему и как быть. Он обладает правом собственности на все, в том числе на знания о Себе. Сколько бы догадок о Нем мы не строили, они бесполезны, если Он не хочет быть познанным. Он знает, как поступать и что произойдет в будущем, и в то же время, не обязан совершать поступки или отчитываться перед кем бы то ни было. Он знает, как должно быть и как будет. Он — Абсолютный Монарх, артхешв абхигьях сварат («Шримад-Бхагаватам», 1.1.1), и как таковой не обязан считаться с мнением других. Только при таком понимании и видении вещей, мы получаем возможность приблизиться к Божественной Обители.

У нас нет права и нет возможности предъявлять Ему свои требования. Он никому ничем не обязан. Но Он прислушивается к просьбам тех, кто безраздельно предан Ему и не ждет вознаграждений — ахам бхакта-парадхинах («Шримад-Бхагаватам», 9.4.63). У нас нет оснований не доверять словам Господа. Но как отличить преданного от непреданного? Господь объясняет: «Мой преданный — тот, кто оставляет за Мной право решать его судьбу; кто знает, что Я обладаю полнотой власти и совершенно независим». Мы утверждаем, что покориться воле Всевышнего равнозначно обретению абсолютной свободы. Кто полагается на волю абсолютно свободного существа, тот также абсолютно свободен — так же свободен, как Всевышний. Это не значит, что у предавшейся души нет желаний, просто ее желания неотличимы от желаний Господа. Более того, кто предан преданному, тот обладает не меньшей свободой, чем сам Господь.

Иногда кажется, что преданные из близкого окружения Всевышнего действуют наперекор Его воле. Однако это тоже происходит по Его воле ради Его наслаждения. Чтобы сделать Ему приятное, преданные готовы на все, даже играть роль Его врагов. Так действует энергия наслаждения (йога-майя). Действительно, иногда Господь и преданные выступают как противоборствующие стороны. Например, когда Кришна пытается украсть что-то, матушка Яшода вынуждена наказывать Его. Она готова противостоять Ему, чтобы доставить Ему наслаждение. Как постановщик и участник грандиозного спектакля, Он велит некоторым актерам противостоять Ему и даже играть роль врагов. Такова Его лила, Игра. Но она подвижна, в ней нет застывших правил и она приносит радость всем участникам. В этом ее красота. Игры Господа, как и Он Сам, прекрасны и полны обаяния.

Иллюзия (майя), заставляет душу отвлечься от общего хода Игры. Хотя майя — одна из сил Всевышнего, душа попадает под ее влияние по собственному желанию. В иллюзии душа страдает, как психически больной человек, одержимый своими болезненными фантазиями. Больному ничто не угрожает извне, причина его страхов — он сам. Сумасшедшего изолируют от общества и лишают законного имущества, которое возвращают ему по выздоровлению. Слово майя состоит из двух корней: ма и йя. Ма означает «то, что не», йя  — «это». Майя — производное от устойчивого словосочетания «мияте аная ити майя», что означает механизм измерения». Знатоки духовной науки объясняют, что корень всех наших бед в стремлении быть обособленными от Него (двитиябхинивешатах—сьят). В действительности, мир добр к нам. Мы видим его дурным и враждебным лишь потому, что не хотим участвовать в общей игре.

бхаям двитиябхинивешатах сьяд

ишад апетасья випарьяйо ‘смритих

тан-маяято буддха абхаджет там

бхактьяикайешам гурудевататма

  («Шримад-Бхагаватам», 11.2.37)

«Одушевленное существо, отвернувшись от Бога, забывает, себя под влиянием илюзии (майи). Его мировосприятие меняется настолько, что оно считает себя неодушевленным телом. Оно думает, что живет ради себя, а на самом деле — ради своих чувств и тела. Отсюда все его страхи. Кто понял это,  тот обращается к Всевышнему и служит Ему верно, не ожидая ничего взамен и не потворствуя своим корыстным желаниям. Он относится к гуру как к повелителю и лучшему другу».

Мнить себя «кузнецом собственного счастья», независимым от единого замысла — и есть то, что мы называем отказом от Бога и сотворением собственного мира. В этом причина всех наших несчастий. Беды начинаются там, где душа ищет наслаждений — в стороне от Единого Целого. А затем приходит ишад апетасья випарьяйо ‘смритих — пренебрежение волей Повелителя.

Первый шаг падения в бездну — самообособление, второй — пренебрежение советами Хранителя, непонимание, того что «мой Повелитель — мой Хранитель». Душа, сознание находится в пограничной полосе между двумя слоями бытия — реальностью и иллюзией и вольна выбирать место обитания — реальность или иллюзию. Мы выбрали иллюзию, и сделали это добровольно. Мы — мельчайшие частицы сознания, почти лишенные независимости. Однако, без нашего согласия иллюзия (майя) не вступила бы с нами во взаимоотношения. Свобода дает простор для ошибок. В какой бы области бытия душа не находилась, она всегда остается под опекой покровителя, одной из сил Всевышнего. Но даже иллюзия действует по Его приказу — тан-маяято будха абхаджет там. Пребывает душа в мире иллюзии или нет, она подчиняется Богу. Правда, в первом случае — против своей воли. Зачем служить иллюзии, если можно служить ее Хозяину? (Тан-маяято будха абхаджет там — на ту маям). Задача иллюзии ловить в свои сети души, склонные служить ей. И все же, разумные (будха) и богопослушные (сумедха) души отказываются служить иллюзии и обращаются к ее Господину. Так утверждает «Шримад-Бхагаватам». Тан—майя или тасья—ая означает: «Его майя — иллюзорная сила». Если есть сила, в том числе иллюзорная, значит, есть тот, кому она принадлежит. Поэтому, если вы чувствуете искушение сделать что-то дурное, обратитесь за помощью к Высшему Повелителю, а не к майе.

В «Бхагавад-гите» (7.14) Господь говорит:

даиви хй еша гунамайи мама майя дуратьяя

мам ева уе прападьянте маям етам таранти те

«Эту трехликую силу, вводящую души в заблуждение, трудно одолеть. Но кто целиком вручил себя Мне, тот наверняка стряхнет с себя ее чары».

В мире иллюзии душа страдает. В том мире невозможно обрести настоящее счастье, поскольку он не настоящий. Освободиться от иллюзии можно лишь с согласия Того, Кто сотворил иллюзию. Потому Господь говорит: «Чтобы сбросить с себя пелену наваждений обратитесь ко Мне. Если Я прикажу майе, она оставит вас. Самим вам с ней не справиться, она  перехитрит вас, потому что она сильнее (даиви). В иерархии бытия иллюзия стоит выше индивидуальной души. Чтобы одолеть ее, не боритесь, не связывайтесь с ней, обратитесь к ее «начальству». Одного Моего слова достаточно, чтобы она оставила вас в покое».

(«Шримад-Бхагаватам», 7.5.31)

«Тот, чьи мысли погружены в мирские удовольствия, чьи кумиры — обладатели мирских радостей, тот не познает величия Господа Вишну, единственного пристанища для тех, кто стремится к высшей цели».

На первый взгляд, жизнь людей состоит из зарабатывания денег, чувственных удовольствий и отправления религиозного долга (артха, кама, дхарма). На самом деле, что бы человек ни делал, он во всем ищет удовлетворение, полное и вечное (расам, сундарим). Поэтому артха, кама и дхарма не способны удовлетворить внутренние стремления души. Самое же неприятное, что даже свобода (мокша) от религиозного долга, богатства и мирских удовольствий не принесет удовлетворения душе. Так считают те, кто достиг освобождения. Отказ от негативного не принесет счастья. Более того, отказываться от поиска счастья — противоестественно. Все, что существует, а, следовательно, обладает сознанием, существует с какой-то целью и имеет свое место в мироздании. Оно не может существовать ради ничего, ноля. Ноль, небытие не может быть целью бытия. Смысл существования не «ничто», а все, бесконечность. Бесконечное, а значит, сознательное, существует не ради того, чтобы не существовать, а ради того, чтобы существовать бесконечно. Следовательно, освобождение души от бытия, т.е., пребывание в глубоком бессознании, противоестественно и нецелесообразно. Целью нашего  существования в этом мире не может быть отказ от существования. Зачем создавать то, чего не должно быть? Если душа не может жить полной жизнью в материальном мире, это не значит, что она должна перестать вовсе жить, чувствовать и изъявлять волю. Это значит, что она должна искать жизнь по ту сторону материи, в мире чид—виласа, где все осознано, одушевлено и подвижно. Вопрос — как туда попасть.  Если в этом мире царит потребление и эксплуатация, значит надо стать чуждым ему, погрузиться в атмосферу самопожертвования и преданности.

Однажды предавшись, душа начинает жить в бхакти, что означает «жертвовать собой каждый миг». Мы заблудились в поисках собственного счастья, сбежали из дома. Теперь настало время покончить с корыстными интересами и вернуться в родной дом, где нас ждут. Вернуться под опеку Хранителя.  Вверьте себя любящему Хранителю. Не ищите независимости — она не решит ни одной проблемы, только принесет новые. В материальном мире жизнь полна тревог и волнений, это каждый знает из своего собственного опыта. Когда мы хотим решить свои проблемы, первое, что приходит на ум — это свобода и независимость от обстоятельств. Это звучит так привлекательно! Но это ошибочный вывод. Свобода не может решить ни одной проблемы.

Здесь нам на помощь приходят Писания и великие души (махаджаны), которые говорят: «Свобода не принесет вам счастья. Стремление к независимости —  вот ваш злейший враг. Если вы думаете, что счастье в том, чтобы быть свободным от обстоятельств, вы глубоко ошибаетесь. Счастье в прямо противоположном — позвольте вашей семье заботиться о вас. Отдайте себя в ее распоряжение. Живите в согласии с ее интересами, не идите против собственной природы. Вы хотите быть свободным, от кого? От своей семьи? От тех, кто любит вас? В конце концов, от себя самих? Свобода —  ваш враг».

Это не просто слова, это действительно так — независимость, которая кажется решением проблем, порабощает еще больше. Свобода, стремление быть господином себе — наш главный враг. Жить в согласии с другими — вот в чем счастье для души. Мы не можем существовать в отрыве от окружающего мира. В обратном случае это смерть (самадхи), беспробудный, бесконечный сон. Это не решение жизненной неустроенности. «Душа должна жить в согласии с другими душами. Но чтобы увидеть себя частью целого, надо победить в себе дух непокорства, вырваться из объятий мнимых друзей. «Боже, спаси нас от врагов в обличье друзей».

Счастье возможно только в преданности и самопожертвовании. Ничто другое не принесет спасения и возможности жить в Высшем измерении. Прислушайтесь к своему сердцу, оно вам скажет, что счастье — в любви и самопожертвовании. В «Бхагавад-гите» Кришна камня на камне не оставляет от идеи рага—двеша, равнодушия и пристрастия — рага-двеша-вимуктаис ту (2.64). «Они  твои враги — пристрастие и равнодушие к чему-то. Вырвись из их цепкой хватки и встань под защиту хранителя». Он одинаково относится ко всем, Он дружелюбен к каждому. Он Сам говорит это в «Бхагавад-гите» (5.29): сухридам сарва-бхутанам — «Я — друг всему сущему. Помни это. Я — твоя надежда и опора, Я твой друг. Не забывай этого, иначе тебя постигнет беда».

Считайте, что нас окружает добро. Зло не снаружи, а внутри нас. Не думайте, что мир враждебен вам, не отворачивайтесь от него. Отвергнуть окружающий мир — высшая форма эгоизма, а эгоизм губит душу. Окружающие нас души — это наша опора, постарайтесь увидеть в них добрых друзей. Не бегите от мира, а постройте с ним правильные отношения: тат те ‘нукампам («Шримад-Бхагаватам», 10.14.8) — «Мы попадаем в те или иные обстоятельства по милости Всевышнего». Поэтому важно выстроить правильные отношения с нашим Хранителем, который руководит всеми нашими поступками. Полагайтесь на него, и с Его помощью заново войдите в мир и взгляните на окружающих. И если вы сумеете наладить с ними правильные отношения, то увидите, насколько этот мир дружелюбен и прекрасен.

В «Шримад-Бхагаватам» (11.2.45) говорится:

сарва бхутешу ях пашйед бхагавад-бхавам атманах

бхутани бхагаватй атманй еша бхагаватоттамах

«В любых обстоятельствах не считай себя центром мироздания. Смотри на мир, как будто он создан не для тебя, а для Создателя. Перенесись от себя в сердце мироздания (бхагавад—бхавам). Затем — атманах — постарайся увидеть центр не внутри, а вне себя, и через этот центр попытайся выстроить отношения с окружающим миром».

Итак, первое, что необходимо сделать — переместить сознание от себя к Абсолютному Центру. Затем, уяснив свои взаимоотношения с центром, выстроить отношения с миром и с окружающими. Чтобы правильно построить отношения с кем-то, нужно знать свои и его отношения с Абсолютным Центром. Наша связь с миром и другими живыми существами должна осуществляться через Центр, т.е. в отношениях с другими нужно исходить из интересов Центра, а не своих или чьих-то еще. Корень зла в том, что мы преследуем собственную выгоду. Постарайтесь взглянуть на мир с точки зрения интересов Центра, тогда мир и вы не будете враждебны друг другу — сарва–бхутешу ях пашйед бхагавад-бхавам-атманах. Если вам кажется несовершенным окружающий мир и вам приходится противостоять ему, подумайте в каких он отношениях с Богом, и в каких отношениях с ним Бог. Не ставьте себя в центр вселенной, оставьте это место Богу и тогда все встанет на свои места. Мы ведем бесконечную борьбу за то, что нам не принадлежит и, как в любой борьбе, подвергаем себя опасности. Позабыв об интересах Центра, мы преследуем собственную выгоду, объединяясь между собой и сражаясь с врагами. Мы хотим от окружающего мира того, что он не может нам дать, поэтому он кажется нам враждебным. Бог для Себя и Сам по Себе, Он создал мир для своего удовольствия. Когда мы хотим занять место Бога или пользоваться этим миром для своей выгоды, мы творим беспорядок — йо мам пашьяти сарватра пранашьяти («Бхагавад-гита», 6.30); сарва бхутешу ях пашйед еша бхагаватоттамах («Шримад-Бхагаватам», 11.2.45).

В окружающем мире нет зла. Тогда почему мы страдаем? Потому что мы воспринимаем его неправильно. Мы страдаем от собственных заблуждений, майи (на те видух свартха—гатим хи вишнум). Чтобы избавиться от страданий, нужно избавиться от иллюзий. За внешней оболочкой во всех и во всем увидеть Создателя, и тогда мир преобразится до неузнаваемости: из враждебного он станет  дружелюбным. В Упанишадах говорится, что в чистом сознании можно испытывать счастье и упоение от всего: от моря, ветра, деревьев, звезд…

Все, что происходит, — к лучшему, старайтесь во всем видеть добро. На любые обстоятельства нужно смотреть не снаружи, а изнутри, стараться увидеть причину, а не следствие. Если осознать суть явлений и событий, суметь увидеть в них волю Всевышнего, то взору откроется истинная красота мира, Прекрасная Реальность. Она несет такое упоение, с которым не сравнится ничто на этом свете. Из глубин мироздания звучит призыв Вед: шринвату вишве амритасья путрах — «О, дети океана упоения, о, капли живой воды, что ищите вы в море отравы, в море мертвой воды? Вы словно капли жизни среди безжизненной пустыни. Очнитесь! Восстаньте из мертвых! Стряхните прах смерти со своих душ! Ведь каждый из вас — живая капля океана блаженства. Привязанность к внешним оболочкам — не только к  чужим, но и к своей — скрывает от вас Прекрасную Реальность. Отношения между оболочками вы ошибочно принимаете за отношения между собой. Мир действительно полон блаженного нектара, но только внутри, в душе. Загляните вглубь себя, и вы обнаружите, что в глубине вашего сознания простирается бескрайний океан упоения. Там ваш родной дом, а смертоносный яд внешнего мира губителен для вас и для самой вашей природы». За внешней стороной явлений мы не видим сути. Из-за этого наши отношения с окружающими поверхностны — на те видух свартха-гатим хи вишнум дурасая йе бахир артха-манинах.

Каждый в этом мире имеет свое понятие о красоте, но красота ради собственного удовольствия относительна. Ведь то, что кажется красивым одному, другому может казаться уродливым. Нужно уметь отличать относительный, обособленный взгляд на мир, и общий, абсолютный. Мерилом такого отличия может служить правило: все, что делается в интересах Абсолюта — красиво, в личных интересах  — безобразно. Красота, которую используют в личных целях, уродлива. Именно это желание наслаждаться красотой стоит за стремлением к свободе. Но такая свобода ведет к рабству. Красота принадлежит Кришне. Все существует ради Него, а не ради нашего удовольствия. Он — истинный наслаждающийся. Красиво только то, что нравится Кришне. Эталоном красоты должно быть то, что красиво с абсолютной точки зрения, т.е. с точки зрения Самого Абсолюта. Рассматривать красоту с корыстной, обособленной точки зрения не только неправильно, но и губительно.

Что такое красота? Это объект наслаждения. Чьего наслаждения? Если моего, то это прямая дорога к гибели. Если Кришны, то это путь к абсолютной гармонии. Когда мы видим прекрасное, то первое, о чем надо подумать: «Как хорошо, что Кришна может этим наслаждаться». Это единственно правильный взгляд на мир. Взгляд, обращенный к Центру: «Все красивое и доброе, что я вижу, напоминает мне о Кришне, о том, что Он наслаждается этим. Если это вкусное блюдо, пусть Кришна насладится им, а я наслажусь — после Него. Мое существование целиком зависит от Него. Все хорошее, что есть у меня в жизни, это радость, которую испытывает Он».

Все следует оценивать через призму Его наслаждений, и только потом — своих. Сарва-бхутешу ях пашйед бхагавад-бхавам-атманах — «мое» означает «то, что выгодно Кришне». «Мне приятно только то, что приятно Кришне. Любое наслаждение предназначается Ему. Я же буду получать удовольствие от того, что Ему приятно. Я хочу, чтобы мое сознание было всегда обращено к Кришне. Красота, которой наслаждаются обособленные существа, опасна и уродлива. Все сущее, а, следовательно, красота, создано только для Его наслаждения. Он сотворил красоту для Себя, и она существует для Него». Подобное мироощущение — цель вайшнава, поскольку оно присуще высочайшему и глубочайшему пласту бытия, который находится по ту сторону неодушевленного мира, в области ниргуны. Все остальное — поверхностное, временное и несущественное (сагуна). Вырваться из лап сагуны — наша первоочередная задача. Под обособленной выгодой подразумеваются не только личные, но и клановые интересы —  семьи, города, страны, человека как биологического вида (в ущерб, например, птицам, зверям и насекомым). Круг обособленных интересов может быть очень большим, но не бесконечным. Полное отсутствие корысти — это служение Кришне. Кто не служит Высшему Центру, тот служит себе. Самые правильные отношения с окружающими это те, в которых присутствует Кришна, которые строятся с точки зрения Его интересов. Любые отношения, с кем бы то ни было, в том числе дружеские, должны строиться на основе интересов Кришны. Все должно делаться ради Него. Деловые и личные отношения, планы на будущее — все должно быть связано с Ним, с Центром Мироздания. Тогда любой результат будет исходить от Абсолютного Блага, и тогда от яда, который отравляет наше существование, не останется и следа.

Итак, наше взаимодействие с окружающим миром должно осуществляться через Кришну или Его подлинных слуг — гуру и вайшнавов, чьи цели неотличимы от целей Кришны. Гуру и вайшнавы — единственные, на кого можно положиться. В жизни следует руководствоваться не ущербной мирской моралью, а идеей Абсолютного Блага. Если взаимоотношения между относительными центрами сознания строятся с учетом интересов Абсолюта, то результатом этих отношений будет прасадам — то, что Абсолютный Центр милостиво предлагает нам. Это не только правильное, но и радостное мировосприятие. Всякий, кто оказывается в мире служения — в Высшей сфере бытия, непременно испытывает радость. Без нее служение — лишь обязанность, продиктованная корыстью. Достигнув сферы Абсолютного Блага, душа обнаруживает, что жизнь в самопожертвовании не только существует, но и является единственно возможной, что жить можно, только ежеминутно жертвуя собой.

Шрила Бхактивинод Тхакур говорит: ешаба чходата парана харау — «Шри Вриндаван и его окрестности будят во мне такие дорогие воспоминания о Кришне. Отнять их у меня, все равно, что отнять жизнь. Я словно погружаюсь в волны нектара, которые уносят меня ко Всевышнему в облике Кришны и кришна—лиле. Радха-кунда, Говардхан, Ямуна с ее живописными берегами, наполняют мою жизнь смыслом, потому что помогают не забывать о Кришне, а значит, находиться в сознании Кришны, лицезреть разные его ипостаси. Если Радха-кунда, Говардхан и Ямуна уйдут из моего сознания, Кришна покинет меня, что сделает мою жизнь невозможной — радха-кунда тата-кунджа-кутира говардхана-парвата-ямуна-тира. Окружая меня, они не дают мне расстаться с жизнью. Воспоминания о том, что окружает Кришну, мне дороже жизни! Кусума саровара, манаса-ганга, калинданандини випула-таранга кхага мрига-кула малая-батаса — озеро у подножья Говардхана по пути из Матхуры на Радха-кунду, река, омывающая священный Говардхан, волны Ямуны, птицы и звери, нежный весенний ветерок — сколько в них упоения! Благодаря им Кришна становится ближе! Не будь их, я бы расстался с жизнью! При виде такой красоты мое сознание мгновенно переносится к Кришне, к Его играм и спутникам. Сколько в них блаженства и упоения! Когда-нибудь волны этого блаженства захлестнут меня!»

 

радхакундатата-кунджакутира

говардханапарвата ямунатира

кусумасаровара манасаганга

клинданандини випула-таранга

вамшивата гокула дхирасамира

вриндавана-тару латика-ванира

кхага-мригакула малая-батаса

маюра бхрамара мурали-виласа

вену шринга падачихна мегхамала

васанта шашанка шанкхакаратала

югала виласе анукула джани

лилавиласа-удипака мани

ешаба чходата парана харау

бхакативинода кахе шуна кана

туя уддипака хамара парана

Укромные места в рощах на берегах Радха-кунды,

Гора Говардхана, берег реки Ямуны,

Озеро Кусума-саровара, река Манаса-ганга;

Бегущие волны Ямуны, дочери Солнца;

Место танца раса; Гокула, нежный ветерок;

Деревья, мелодия струн вины, заросли ветас во Врадже;

Птицы и звери, пьянящий весенний аромат;

Павлины, шмели, сладкие песни флейты;

Флейта, рожок; следы Его стоп; гряда облаков в небе;

Весенний цвет, луна; звучащая раковина, цимбалы;

Я знаю, все это окружает игры Божественной Четы.

Я чувствую, как это вызывает у Господа желание играть.

Я не расстанусь с тем, что так дорого моему сердцу,

Без этого я умру.

«Услышь меня, О Кан, — рыдает Бхактивинод, —

Ты — единственный свет моей жизни!»

Так Шрила Бхактивинод Тхакур описывает Вриндаван. Во Вриндаване царит необычайная сердечность, его обитатели приветливы, они ждут нас. Там наш родной дом, наши близкие. Сварупе сабара хая голоките стхите: в своем первоначальном состоянии душа — обитатель той области бытия. Сейчас мы находимся за ее пределами. Наше сознание скользит по поверхности, по оболочкам, скрывающим сверхсубъективный мир, в центре которого находится Вриндаван. Эти оболочки — наше тело, психика и т.п., т.е., безжизненная скорлупа, поверхностное вещество, а внутри живет суть, или дух. Лишь стряхнув с себя все оболочки: телесную, психическую и даже такие, как стремление  к абсолютному покою и свободе, стремление на Вайкунтху (мир служения по расчету), можно попасть в страну Враджа. Если во всем видеть добро и во всех —  друзей, то в глубине своего существа ты обнаружишь Вриндаван. В душе открывается безграничный мир, обитатели которого — наши друзья и близкие. Они с радостью разделят с нами блаженство и упоение. Об этом проповедовал Махапрабху. Он говорил: «Вы родом из блаженной страны Вриндаван. Почему вы обрекаете себя на страдания, друзья мои? Вы дети блаженной земли (амритасья—путрах), чего вы ищите в бесплодной пустыне страданий? Ваша родина щедра и любвеобильна, но вы обитаете в мертвой пустыне. Разве это разумно? Вернитесь! Отпряньте от смертельной отравы прелестей бренного мира! Не убивайте себя снова и снова! Не обольщайтесь иллюзией (майей). Она смертельно опасна. Иллюзия — коварная ведьма. Не поддавайтесь ее чарам, ступайте за Мной. Я приведу вас домой».

 С этим призывом в мир пришли Шри Чайтанья Махапрабху и Шри Нитьянанда Прабху. Не пытайтесь овладеть сверхъестественными силами. Стремление обладать тем, что недоступно другим, вас не возвысит. Добиваясь освобождения (мукти) и власти над силами природы (сиддхи), вы неизбежно попадете в какую-нибудь ловушку и рискуете погибнуть. Направляясь на юг, вы окажетесь в Бхимаруле-варули, осином гнезде ненасытных желаний (карма—канда), пойдете на запад — угодите к Якше, лживому призраку, олицетворяющему растворение в Безграничном Абсолюте с помощью сверхъестественных сил (йога—сиддх), что равносильно смерти; на севере вас поджидает черный удав Аджагара, в его объятиях вы растворитесь в Абсолютном Духе, о чем мечтают поборники освобождения через знание (гьяна—марги), не подозревая, что это тоже путь к смерти.

Дороги на юг, на запад и на север заманчивы, но там вас подстерегает смерть. Лучше и безопаснее последовать на восток, за Господом Шри Чайтаньей Махапрабху, а Он поможет нам в этом пути, ведущем к сокровищам нашего сердца. Этот путь возможен для каждого, он радостен и приятен. Там, куда зовет Махапрабху, наш дом, наши друзья и доброжелатели. Махапрабху и «Шримад-Бхагаватам» сошли в этот мир, чтобы показать нам путь домой в лоно нашей семьи.

Гаура Хари бол!

______________________________________________________________________________

(глава из книги «Слово Хранителя Преданности»)