Виды крестов их происхождение и значение


Крест — украденный символ - К чему стадам дары свободы... — ЖЖ

В исторически-сложившемся христианстве символом веры является крест (в отличие от раннего христианства), однако сам символ креста, как ни странно был заимствован христианством из порицаемых и отрицаемых им вероисповеданий многобожия (называемых языческими).

Эту информацию подтверждают археологические находки практически по всей территории Европы. Крест, в зависимости от региона и религии, символизировал солнце, жизнь, богов, небо. А муиски (группа индейских племён языковой семьи чибча, создатели одной из высоких древних культур Америки) верили собственно как и христиане в наши дни, что крест изгоняет злых духов! Ну а самое первое упоминание про крест относят к древним Египтянам.

«Крест с доисторических времён служил религиозным, охранительным символом в почти каждой культуре мира. Крест был атрибутом богов Скандинавии, Ассирии, Персии и Индии» (Большая энциклопедия).

«Форма последнего (креста из двух балок) взяла начало в древней Халдее и употреблялась там, а также в соседних странах, включая Египет, как символ бога Таммуза (в виде мистической буквы Тау, первой буквы его имени). К середине III века н.э. церкви либо отступили от некоторых учений христианской веры, либо исказили их.

Чтобы укрепить позиции отступнической церковной системы, церкви принимали язычников без духовного перерождения и позволяли им сохранять свои языческие знаки и символы. Таким образом, буква Тау, или Т, в наиболее распространенном виде с опущенной перекладиной, была перенята для обозначения креста Христова» (Vine W. E. An Expository Dictionary of New Testament Words. Лондон, 1962. С. 256).

«Как это ни странно, но приходится признать бесспорный факт: крест как священный символ использовался задолго до рождения Христа и до сих пор служит религиозным символом в странах, на которые не распространяется влияние Церкви. (…) Древнегреческий Бахус, тирский Таммуз, халдейский Бел и скандинавский Один — символы всех этих божеств имели крестообразную форму» (Tyack G. S. The Cross in Ritual, Architecture, and Art. Лондон, 1900. С. 1).

До христианства крест первыми использовали египтяне. Он служил символом вечной жизни и богов.

Крест с петлёй называется «анх» (анкх, анк) с древнеегипетского «ankh» — жизнь, иногда называемый также «crux ansata» (лат. «крест c петлей»). Ведёт свое происхождение от древнеегипетского иероглифа, обозначавшего слово «жизнь», который, в свою очередь, происходит от древнего священного символа с тем же значением (или от стилизованного изображения человечка с расставленными руками).

По мнению Г.д’Альвиеллы, анх имеет форму старинного инструмента, использовавшегося для измерения уровня воды в Ниле, поскольку жрецы, имевшие представление о гидрологическом цикле Нила и знавшие даты наступления половодья на основе многолетних наблюдений за реком, могли «чудесным образом» предсказывать для народа время разлива.

А от ширины и глубины разлива Нила напрямую зависел уровень налогов, который будет устанавливаться в стране. Поэтому измерительный инструмент, которым могли пользоваться только жрецы, стал священным символом жизни.

В Вавилоне крест был символом верховного бога неба Ану. Это был наиболее почитаемый бог у шумеров.

У ассирийцев крест, заключённый в круг, был символом бога Солнца Ашшура. Часто под таким крестом также изображали полумесяц Луны

Для сомневающихся в отсутствии креста в символике раннего христианства можно добавить, что на древнейшей из дошедших до нас христианских мозаик (ок. 240 г.), которая находится в ватиканском некрополе под престолом св. Петра (так называемом «мавзолее Юлиев» или «мавзолее М»), Христос изображён в виде солнца, возносящегося на небо на квадриге, с нимбом за головой, от которого расходятся семь лучей Т-образной формы.

Многобожники на ней увидели бы Непобедимое Солнце (Sol Invictus) – солнечное божество, культ которого со времен императора Аврелиана, был в Римской Империи официальным (http://pravlife.org/content/rannehristianskie-mozaiki-rim-chast-1).

А крест появился позднее.

Так сложилось, что, изучая культуру Древней Руси и древних славян, досконально изучают православие, образчики первых веков христианской Руси, однако о предшествовавшем вероучении принято говорить в книгах одной строкой:

«до крещения Руси, славяне были идолопоклонниками».

Однако такая формулировка не только не точна, но и не верна — это всё равно, что говорить о христианах как об «иконопоклонниках». На самом же деле вероучение славян — предмет для изучения интересный и загадочный.

Первым же с научной точки зрения, изучал древнюю веру никто иной, как русский гений Михаил Ломоносов.

«Ругенские славяне назывались сокращенно ранами, то есть с реки Ра (Волги), и россанами. Сие преселением их к варяжским берегам, как следует, обстоятельнее означится. Вейссель из Богемии наводит, что от востока в Пруссию пришли амакосовии, алане, венды.»

Ломоносов пишет о ругенских славянах. Известно, что на острове Рюген в городе Аркона находился последний славянский языческий храм, разрушенный в 1168 году. Сейчас там славянский музей.

Ломоносов пишет, что именно от востока в Пруссию и на остров Рюген пришли славянские племена и добавляет:

«Таковое преселение алан волжеских, то есть россан или россов, к Балтийскому морю происходило, как видно по вышепоказанных авторов свидетельствам, не в один раз и не в краткое время, что и по следам, доныне оставшимся, явствует, которыми городов и рек имена почесть должно»

На Украине, в Триполье обнаружены остатки города, возраст которого так же, как и Аркаима, более пяти тысяч лет. Он на пятьсот лет старше цивилизации Междуречья – Шумерской!

В конце 90-х годов недалеко от Ростова на Дону в местечке Танаис были найдены города-поселения, возраст которых затрудняются назвать даже учёные… Возраст варьируется от десяти до тридцати тысяч лет. Путешественник прошлого века Тур Хейердал считал, что оттуда, из Танаиса пришёл в Скандинавию весь пантеон скандинавских Богов во главе с Одином.

На Кольском полуострове найдены плиты с надписями на санскрите, которым 20 000 лет. А с санскритом совпадают только русский, украинский, белорусский, а также прибалтийские языки. Делайте выводы.

Солярная символика — символика солнечной стихии, Солнца, солнечных светлых богов.

Боги Солнца в славянском дохристианском вероучении — Даждьбог, Сварог, Хорс. Они — одни из светлых, то есть представляющих силы Прави боги. Правь — верхний, небесный мир в славянской мифологии.

Славяне представляли Правь как идеальный мир, где господствуют законы справедливости и чести. Об этом нам говорят многие русские слова: правильный (как в Прави), справный (с Правью), правило (по справедливости), правый (в обоих значениях). Солярная символика — одна из самых светлых в Славянской традиции.

О свастике

Пожалуй, основополагающий знак для солярной символики. Нацисты наслоили на этот символ свои смыслы, с которыми теперь тесно связаны все ужасы нацизма, поэтому его применение в России, пережившей кошмар Великой Отечественной — это, конечно, кощунство. Но в целях научно-просветительских, необходимо знать, какая история была у этого символа.

Классическое санскритское название этого символа происходит от индоевропейского корня «su/swa», что означает «связанный с благом»

Солярные символы, самым распространённым из которых является свастика, (свастика — особый вид небесного движения) широко использовались аборигенными народами Северной, Центральной и Южной Америки. Там их использовали с древнейших времён, в так называемую доколумбову эпоху майя и ацтеки в Южной Америке.

В это же время свастику находят на зернотёрках, бразильские индианки носили её на плащах, индейцы пуэбло рисовали свастику на танцевальных погремушках, а создатели курганов в штатах Арканзас и Миссури наносили спиральную разновидность свастики на свои керамические изделия.

Свастикой пользовались индейцы культуры Комичигон (Comechingon), которые проживали на территории современной Аргентины. Предполагается, что эта культура является прямой наследницей другой аборигенной культуры — Онгамира (Ongamira), которую датируют V тысячелетием до н.э. В Северной Америке свастику во множестве находили в курганах и индейских захоронениях Теннесси и Огайо.

Некоторые авторы связывают его с единством статики и динамики. Причём динамический смысл имеет только вращающаяся свастика. Если она вращается по часовой стрелке (вправо), то символизирует стремление ко всему связанному с жизнью, с положительными качествами и активным мужским началом; вращение же против часовой стрелки, напротив, указывает на умирание, на отрицание всего положительного и пассивность поведения.

Абсолютно наоборот трактуют направление вращения своей свастики греки (называвшие «тетракселе» — «четвероногий», «четырёхконечный»), так как узнали о свастике они от не дружественных им  славянских народов и решили, что то, что Славянам — Правь, им — Аид. Отсюда много путаницы с направлением вращения и направлением лучей у свастик.

Свастика — это не только четырёхлучевой знак, о котором рассказывалось выше. Бывают также и свастики с 2, 3, 5, 6, 7, 8 и более лучами. Каждый вид свастики имеет свое специфическое магическое значение.

Крест — тоже свастика

К свастике не относим его весьма условно — крест тоже свастика, только без отходящих в сторону лучей. Многие люди считают его «чисто христианским» знаком, однако, это далеко не так. Например, католические миссионеры, проповедовавшие в Китае, видели кресты, изображённые на статуях Будды, учение которого возникло примерно на шесть веков раньше христианства, а испанские канкистодоры были свидетелями почитания креста североамериканскими индейцами как слияния Небесного огня и огня Земного.

Археологические данные свидетельствуют о том, что крест как символ почитали ещё в верхнем палеолите. Крест — символ жизни, неба и вечности. Также, правильный (равноконечный) крест символизирует принцип соединения и взаимодействия двух начал: женского (горизонтальная черта) и мужского (вертикальная).

Также кресты разделяют на прямой, то есть имеющий горизонтальную и вертикальную черты и косой, имеющий две диагональные черты, причём прямой крест олицетворяет мужское агрессивное творческое начало, косой — более мягкое творческое начало. Это совпадает и с характером вышивки славян. Косой крест, вписанный в ромб с четырьмя точками, символизирует засаженное поле.

Крест — символ универсальный. По-видимому, таковым его сделала простота начертания, дающая простор игре воображения и фантазии. Но не исключено, что он затрагивает и какие-то бессознательные уровни психики. Этот знак нельзя отнести к нейтральным. С крестом и во имя креста шли на подвиг, и вместе с тем смерть на кресте считалась позорной.

Это — воинствующий знак, он словно бросает вызов миру. Это — противоречивый знак, аккумулирующий в себе полярные понятия: добро и зло. Это — очень странный знак. Уже одно то, что крест входит в атрибутику совершенно разных, непохожих, даже враждующих между собой религий, наводит на мысль, что в основе его культа — законы человеческой психики, свойственные всем народам, и какие-то реалии окружающего мира, подтолкнувшие древних людей к поклонению кресту.

Одним из главных культов древности, несомненно, культ Солнца, ибо его регулярное появление и исчезновение приносили последовательно то свет, то мрак. Солнце было возведено в ранг божества, и ему поклонялись практически все древние народы. Крест — это символ солнца. Но как видим, все стороны его одинаковые, потому что солнце круглое!

В свою очередь, Огонь, как и Солнце, тоже нёс с собой свет и тепло. Необходимость постоянно поддерживать огонь привела к его почитанию. Люди стали огнепоклонниками. Обожествление огня встречается почти во всех религиях древности: в Индии — бог Агни, сын Солнца, в Персии — Атар, сын Ормузда, в Греции — Прометей, в Риме — Вулкан.

Когда же люди научились добывать огонь, это открытие явилось событием величайшего значения, стало спасением для человечества; оно произвело на древних людей неизгладимое впечатление, а несложный инструмент, с помощью которого разжигался огонь, стал считаться священным.

Древнейшим способом добывания огня являлось трение двух деревянных брусков, расположенных крест-накрест. Ещё до недавнего времени канаки из Новой Каледонии, чтобы получить огонь, терли друг о друга два куска сухого дерева (меньший — из мягкого дерева, больший — из твёрдого).

И две перекрещивающиеся черты стали таинственным и божественным символом огня-спасителя. Это изображение, высеченное на мегалитических памятниках и на гробницах, встречается уже в доисторические времена. И позже у многих народов священным считался только огонь, полученный трением.

Учитывая величайшее значение, которое в ту отдаленнейшую эпоху придавалось «живому» огню, неудивительно, что инструмент для его добывания стал объектом повсеместного почитания, своего рода «даром божьим». Именно с той поры крест начал использоваться в качестве оберега, талисмана, защищающего от всякого рода бедствий, болезней и колдовства.

Поклонение огню как могущественной стихии в глубокой древности имело место у всех народов нашей земли. Огонь согревал, давал горячую пищу, отпугивал диких зверей, разгонял тьму. С другой стороны — истреблял леса и целые поселения. В глазах первобытного человека огонь представлялся живым существом, впадающим то в гнев, то в милость.

Отсюда — стремление «задобрить» огонь принесением жертв и строжайшие запреты на действия, способные породить в нём гнев. Так, почти повсеместно запрещалось мочиться и плевать на огонь, перешагивать через него, бросать в него нечистоты, дотрагиваться до него ножом, устраивать при нём ссоры и перебранки. Во многих местах запрещалось даже тушить костры.

Пережитки былого поклонения огню в той или иной форме сохранились во всех мировых культурах. На европейском континенте такими пережитками явились «праздники огня», подробно описанные известным исследователем магии и религии Д. Фрэзером. Факельные шествия, разжигание костров на возвышенностях, скатывание с гор горящего колеса, очистительные прыжки через пламя, сжигание соломенных чучел, использование потухших головней в качестве оберегов, прогон скота между костров зафиксированы буквально во всех уголках Европы.

Подобные обрядовые действия совершались в первое воскресенье Великого поста, в канун Пасхи (в Страстную субботу), на первый Майский день (огни Бельтана), в канун летнего солнцестояния, в канун дня Всех святых и в канун зимнего солнцестояния. Кроме того, ритуальные зажжения костров устраивались в дни бедствий — эпидемий, чумы, падежа скота и т.д.

В Древней Руси огонь называли Сварожичем, т.е. сыном Сварога — бога небесного огня, олицетворявшего небо и Вселенную. Согласно легендам, Огонь-Сварожич родился от искр, высеченных Сварогом, ударившим по Алатырь-камню своим молотом. Древние славяне относились к огню с трепетом и почтением: в своих святилищах они поддерживали неугасимый огонь, за сохранением которого под страхом смерти следили специальные жрецы.

Тела умерших предавались огню, а души их поднимались в Вырий с дымом погребальных костров. С огнём было связано огромное число русских поверий, обрядов, примет, суеверий, обычаев, заговоров и заклинаний.

«Огонь-царь, вода-царица, воздух-господин»

— гласила русская поговорка. Разумеется, особое значение придавалось «живому» огню, т.е. огню, добытому трением.

«Древнейший способ добывания огня у индийцев, персов, греков, германцев и литовско-славянских племен, — пишет А.Н. Афанасьев, — был следующий: брали обрубок из мягкого дерева, делали в нём отверстие и, вставляя туда твёрдый сук, обвитый сухими травами, верёвкою или паклею, вращали до тех пор, пока не появлялось от трения пламя».

Известны также другие способы добывания «живого огня»: с помощью веретена, вращаемого в щели печного столба; при трении верёвки о палку и т.д. Вологодские мужики снимали колосники (жерди) с овина, рубили их на части и терли друг о друга, пока те не загорались. В Новгородской же губернии для «вытирания» живого огня и вовсе использовали специальное приспособление, известное как «вертушок».

Подробное описание его приводит известный этнограф С.В. Максимов:

«Два столба врыты в землю и наверху скреплены перекладиной. В середине её лежит брус, концы которого просунуты в верхние отверстия столбов таким способом, что могут свободно вертеться, не переменяя точки опоры. К поперечному брусу, одна против другой, приделаны две ручки, а к ним привязаны крепкие веревки.

За верёвки хватаются всем миром и среди всеобщего упорного молчания (что составляет непременное условие для чистоты и точности обряда) вертят брус до тех пор, пока не вспыхнет огонь в отверстиях столбов. От него зажигают хворостины и подпаливают ими костёр».

Сам акт добывания «живого огня» через трение древние славяне сопоставляли с процессом полового соития, приводившего к рождению нового человека.

Неудивительно, что оба эти процесса считались священными и всячески почитались почти всеми народами нашей планеты.

Любопытно, что вплоть до IV века н.э. христиане не только не относились к кресту с почтением, но даже презирали его как символ старого вероучения.

«Что же касается крестов, — отмечал христианский писатель Феликс Мануций, живший в III веке н.э. — то мы их совсем не почитаем: не нужны они нам, христианам; это вы, язычники, вы, для которых священны деревянные идолы, вы почитаете деревянные кресты».

Н.М. Галковский приводит ещё более любопытное свидетельство из Чудовского списка «Слова об идолах», составленного в XIV веке:

«А се иная злоба в крестьянех — ножом крестят хлеб, а пиво крестят чашею та иным чем — а се поганьски творят».

Как видим, автор средневекового поучения решительно выступал против крестообразного знамения на ритуальных хлебцах-колобках и над ковшом с пивом, считая его языческим пережитком.

«Автор поучения, очевидно, знал, — справедливо отмечает Б.А. Рыбаков, — что нанесение креста на хлеб насчитывало к тому времени по крайней мере тысячелетнюю «поганьскую» традицию»

Существует древняя трактовка креста: символ контакта человека с миром (если считать, что центральная точка — человек). Он означает «я есть», «я существую». Крестами окружалось сакральное имя или имя, пользующееся особым почётом. Властители и аристократы, не владевшие грамотой, ставили на документах вместо своего имени знак креста.

Крест часто выступает как модель человека или антропоморфного божества — антропоморфоцентричность креста и «крестообразность» человека с распростёртыми руками постоянно обыгрывается в ритуале, в фольклоре, в мифологических и религиозных сюжетах. Вместе с тем крест моделирует духовный аспект: восхождение духа, устремление к богу, к вечности.

Крест — символ жизни — произошёл от солярного знака, символизирующего движение Солнца по небесной сфере. В данном случае крест обычно представляется вписанным в окружность. При этом точка в наиболее верхней части окружности символизирует день зимнего солнцестояния, в нижней — день летнего солнцестояния. Правая и левая точки — дни весеннего и осеннего равноденствия соответственно. Также крест символизирует свет, исходящий от солнца, который, как известно, разгоняет тьму. Отсюда и охранное значение креста как защитника от тёмных сил (гораздо позднее появилась трактовка относительно скрещённого оружия).

Крест также символизирует древние представления человека об окружающем пространстве, мире, где отсчёт идёт от человека, вовне, во все четыре стороны окружающего его пространства. Очень много поверий связано с перекрёстками путей.

Общеизвестна ключевая роль перекрёстка как выбора между жизнью и смертью в сказках, героическом эпосе, заговорах, бытовом поведении и т.д. (перекрёсток — переход из одного царства в другое, и добро и зло пытаются контролировать его; место свидания ведьм и демонов и последний приют самоубийц, лишаемых креста).

Крест — символ выбора пути, дороги; символ пересечения двух противоположностей, слияния их в месте пересечения. Часто крест означает разделение мира на четыре элемента (воду, огонь, воздух и землю) либо как деление на божественное (вертикальная линия) и на земное (горизонтальная линия). Существуют разные варианты креста: кельтский, греческий, скандинавский, коптский, крест святого Петра (перевёрнутый) и т.д.

Общеизвестно, что казнь особо опасных преступников в Древнем Риме производилась вовсе не на кресте в современном его виде, а на столбе с перекладиной наверху, имевшем форму греческой буквы «Т» («тау-крест»). Признают этот факт и современные церковные идеологи (см. статью «Крест» в 1-м номере «Журнала Московской Патриархии» за 1973 год).

Первые христиане не почитали креста. Более того, они презирали его, смотрели на него как на языческий символ, «знак зверя». Только в конце 4-го столетия церковники сочинили историю, будто Христос явился во сне римскому императору Константину и повелел ему начертать изображение креста на военных знаменах.

Одновременно была сочинена и другая легенда — о том, как мать императора Константина Елена совершила паломничество в Палестину, нашла там гроб Христа и откопала в земле деревянный крест, на котором будто бы был распят Христос. В честь этого события был установлен специальный праздник — воздвижение креста господня. Крест стал священным символом христианской религии.

Обе эти легенды, конечно, вымышлены от начала до конца. Елена никак не могла видеть «животворящего» креста при всём своём желании.

В действительности у христиан можно встретить кресты самых различных форм: четырехконечный, шестиконечный, восьмиконечный. Существует и одиннадцатиконечный и даже восемнадцатиконечный крест.

Используемое Библией слово «стауро́с» в классическом греческом языке подразумевает обыкновенный вертикальный столб, кол, сваю. Родственное по смыслу греческое выражение «кси́лон» буквально означает бревно, палку или дерево. И как можно было убедиться, многие специалисты выступают именно за такое понимание библейского описания того орудия казни, на котором якобы был распят Христос.

«Мы не встречаем нигде никаких указаний на то, что в Палестине способ казни был каким-либо иным. Иудеи также имели обыкновение подвешивать осуждённых на смерть к столбу или дереву, заставляя преступника медленно умирать от жары, голода, жажды и от неизбежного омертвления мышц. «Пригвоздить к кресту» (stauroun,offligere, cruci) означало не «распять» в нашем смысле слова, а «мучить», «пытать», подвешивать к столбу или дереву» (А. Древс «Миф о Христе», М.1923, т.1, стр.83-85)».

Вплоть до VIII века христиане не изображали Христа распятым на кресте: в то время это считалось страшным кощунством. Однако впоследствии крест превратился в символ якобы перенесённых Христом мучений. С современной точки зрения поклонение орудию казни представляется несколько странным, если не сказать — нелепым.

Невольно задаешься «еретическим» вопросом: а если бы по преданию Христа казнили на гильотине или на той же виселице? Трудно представить себе на шее у нынешних христиан маленькие гильотинки или виселички…

И всё-таки факт остается фактом: в качестве основного символа христианского культа выступает именно орудие казни.

Мы придерживаемся мнения, что казни праведника не было, а самого Иисуса не распинали. Об этом свидетельствует Коран:

«Они не убили его (Иисуса) и не распяли, но это только представилось им; и, поистине, те, которые разногласят об этом, — в сомнении о нём; нет у них об этом никакого знания, кроме следования за предположением (в переводе Саблукова: «они водятся только мнением»). Они не убили его, — наверное (Саблуков: «это верно известно»), нет, Бог вознёс его к Себе: ведь Бог могущественен (Крачковский: «велик»), мудр! И поистине, из людей писания нет никого, кто бы не уверовал в него прежде своей смерти, а в день воскресения он будет свидетелем против них!» — 4:156, 157.

Об этом же свительствует и Библие в книге Пермудрость Соломона:

«1. Неправо умствующие говорили сами в себе: “коротка и прискорбна наша жизнь, и нет человеку спасения от смерти, и не знают, чтобы кто освободил из ада.

2.Случайно мы рождены и после будем как небывшие; дыхание в ноздрях ваших — дым, и слово — искра в движении нашего сердца.

3.Когда она угаснет, тело обратится в прах, и дух рассеется, как жидкий воздух;

4.и имя наше забудется со временем, и никто не вспомнит о делах наших; и жизнь наша пройдёт, как след облака, и рассеется, как туман, разогнанный лучами солнца и отягчённый теплотою его.

5.Ибо жизнь наша — порождение тени, и нет нам возврата от смерти: ибо положена печать, и никто не возвращается.

6.Будем же наслаждаться настоящими благами и спешить пользоваться миром, как юностью;

7.преисполнимся дорогим вином и благовониями, и да не пройдёт мимо нас весенний цвет жизни;

8.увенчаемся цветами роз прежде, нежели они увяли;

9.никто из нас не лишай себя участия в нашем насл

ss69100.livejournal.com

Крест — украденный символ, Продолжение


О могильных крестах

Раскопки Лужецкого монастыря в 1999—2000 годах засвидетельствовали интересные факты. Выяснилось, что во второй половине XVII века в Лужецком монастыре происходило бурное строительство. При этом в фундаменты возводимых в XVII веке построек замуровывались старые надгробные плиты с русских кладбищ. Надгробий, пущенных на строительный камень, оказалось настолько много, что возникает впечатление, что окрестные кладбища были в некий момент практически полностью очищены от надгробных плит. При этом, спрятанные сегодня от глаз, в фундаментах, эти старые надгробия, как правило, совсем не похожи на те, которые выдают сегодня за якобы «старинный русский образец».

Почти все старинные надгробия, раскопанные в Лужецком монастыре, покрыты такой же резьбой, что и надгробные плиты Старо-Симонова монастыря: на них изображено нечто совсем непохожее на крест, который мы привыкли видеть на современных надгробиях. Судите сами. Единственно, что есть общего между древнеславянской религиозной символикой и современной Православной — наличие изображения Солнца в центре.

После снятия верхнего слоя земли, у северной стены главного монастырского Собора Рождества Богородицы открылся фундамент небольшой церкви, построенной в XVII веке.

Внутри этого фундамента уже в наше время сооружён крест, символ современной православной церкви. Как видите, ни такого креста, ни вообще креста на древних русских надгробиях не было, хотя христианство на Руси в то время уже было!

В фундаменте этой разрушенной церкви оказались положены надгробные плиты со старых русских кладбищ, датированные XVI — начала XVII веков. Были там обнаружены и более «свежие» надгробные плиты. Одна датирована 7159 годом, — в пересчёте на современное летосчисление — это 1651 год. Вторая датирована 7177-м годом, это 1669 год по новому летоисчислению. Следовательно, фундамент этой церкви был сложен после 1669 года, поскольку плита 1669 года уже оказалась замурованной в нём.

Вот эти надгробные плиты, которые во времена правления династии Романовых, были повсеместно демонтированы и использованы в качестве строительного материала.

Получается, что никаких крестов до середины XVII века на могилах русских людей не было, притом что крещение Руси, как утверждается, состоялось в 988 году. Почему в истории Христа во второй половине XVII века появился крест?

Ответ первый:

Его даёт нам Энциклопедия: в 1650-х — 1660-х годах состоялась «Церковная реформа патриарха Никона». Предпринятые тогда патриархом Никоном богослужебно-канонические меры, направленные на изменение существовавшей тогда в Москве (северо-восточной части Русской Церкви) обрядовой традиции в целях её унификации с современной греческой традицией, вызвали раскол Русской церкви и повлекли возникновение многочисленных старообрядческих течений.

Как раз именно в этих годах на всех русских кладбищах были снесены все надгробные плиты со старой христианской символикой (бескрестовой).

Ответ второй — славяне были солнцепоклонниками довольно длительное время и после крещения в некоторых, особенно северных областях.

Имеет место такое свидетельство:

«Нет никакого сомнения в том, что славяне были солнцепоклонниками, на это указывает и арабский путешественник X в. аль-Масуди. Он пишет, что у славян был даже храм с раскрывающейся крышей и пристройками, из которых наблюдали восход. Мёртвых хоронили, повернув их головы на восток или ориентировав их глаза или лицо в этом направлении. И спать рекомендовалось, повернув голову на восток. Приветствия и молитвы поднимающемуся или заходящему солнцу известны в Южной Польше, Белоруссии и на Украине. Поклонение солнцу как божеству вошло и в христианский культ. Известен обычай, распространенный среди лужицких славян в Восточной Германии, входя в церковь, повернуться и приветствовать восходящее солнце».

Итак, почему на Руси во второй половине XVII века появился крест в качестве религиозного символа Православия?

Причём в одном случае на кресте изображается «распятое Солнце», в другом случае — распятый Христос-Спаситель.

Источник

Ответ на этот вопрос особо искать не надо: крест — это древнейший солярный символ, символ солнца. В сознании миллионов древних людей, населявших когда-то землю, это был символ жизни, благополучия, радости. Но в дальнейшем этот древнейший символ солнца стал нести на себе печаль, знак скорби и смерти. Символ жизни стал широко употребляться в качестве символа смерти. Таковым крест стал после того, как на символ солнца церковь наложила фигурку убитого (распятого) человека, после чего стала тиражировать этот символ распятия в миллионах экземплярах.

Немецкие нацисты, как известно, подобным образом «убили» другой древнерусский символ — свастика или коловрат (знак вращения солнца). В годы второй мировой войны под знаком этого древнерусского символа нацисты погубили около 50,0 млн. человек. И теперь у подавляющего большинства людей, живущих на планете, никаких позитивных эмоций и мыслей этот символ, конечно же, не вызывает.

Крест — символ смерти



Источник

Ещё одна функция креста, исходящая из его символического значения — значения смерти, прочно укрепилась в народном быту. Это водружение креста на человеческие могилы. Как видно, эта функция прямо истекает из значения креста, который в данных обстоятельствах символизирует — здесь смерть, здесь лежит мёртвый человек.

Теперь рассмотрим, как в свете этого значения креста, выглядят многие ритуалы и способы применения креста как символа смерти.

Кроме кладбищ, кресты в наше время устанавливаются на христианских храмах и церквях. Характерным свойством многих христианских храмов, как вы, наверное, знаете, является присутствие в них человеческих останков — мощей. В этом смысле чисто символически христианский храм представляет из себя как бы могилу, место погребения, что уже достаточно для помещения над ним креста — символа смерти. Но в храме находятся и живые люди. Что же они там делают? Они готовятся к смерти. Они пытаются искупить грехи, чтобы после смерти получить некоторые выгоды. Даже если они не владеют техникой умерщвления плоти, они придают особое значение моменту смерти, так как он является для них особым моментом — началом существования после смерти. В некотором смысле можно сказать, что они уже наполовину мертвы, а храм, увенчанный крестом, является для них своего рода выросшей из земли общей могилой — переходным мостиком с этого света на тот.

Задумайтесь теперь, что происходит, когда человек «осеняет себя крестным знамением», или хуже того, надевает этот символ мучительной смерти на себя. Этим человек показывает другим людям, что он как бы мёртв или стремится умереть, так как земная жизнь для него явление, в общем-то, незначительное в сравнении с предстоящей после смерти вечностью, «смертельной вечности».

Задумайтесь над тем, что происходит, когда священник крестит вашего ребёнка, налагая на него символ смерти.

Таким образом, можно достоверно заключить, что сооружения и люди, несущие на себе символ креста, с помощью этого символа показывают, что они не принадлежат уже миру живых, а принадлежат миру мёртвых.

Графические типы крестов


Символ

Значение

Анкх — Древнеегипетский крест. Символ жизни
Кельтский
крест — Равнолучевой крест с кругом. Является характерным символом
кельтского христианства, хотя имеет более древние языческие корни.
Греческий
крест — Греческим крестом называют крест, у которого линии имеют равную
длину, перпендикулярны друг другу и пересекаются в середине.
Латинский
крест — Латинским крестом (лат. Crux immissa, Crux capitata) называют
такой крест, у которого поперечная линия делится вертикальной пополам,
причём поперечная линия находится выше середины вертикальной линии.
Обычно он ассоциируется с распятием Иисуса Христа, то есть, тем самым, с
христианством в целом.

До Иисуса таким символом обозначался, кроме всего прочего, посох
Аполлона — бога солнца, сына Зевса; такой символ нередко чеканили на
древнегреческих монетах.

С четвёртого века нашей эры латинский крест стал тем, с чем он
ассоциируется сейчас — символом христианства. Сегодня он также
ассоциируется со смертью, виной (нести крест), кроме того — с
воскрешением, возрождением, спасением и вечной жизнью (после смерти). В
генеалогии латинским крестом обозначают кончину и дату смерти. В России
среди православных латинский крест зачастую считался несовершенным и
презрительно назывался «крыж» (от польск.krzyz — крест, и ассоциировано с
крыжить — обрезать, обрубать).

Крест
Апостола Петра / Перевёрнутый крест — Крестом Апостола Петра называют
перевёрнутый латинский крест. Апостол Пётр принял мученическую кончину в
67 годучерез распятие вниз головой. Это событие художественно описано
Генриком Сенкевичем в книге «Камо грядеши». Данный символ изображён на
троне Папы Римского, полагаемого переемником апостола. Но в то же самое
время, перевёрнутый крест ассоциируется с антихристианством и
сатанизмом.
Крест евангелистов — Символическое обозначение четырёх евангелистов: Матфея,Марка, Луки и Иоанна.
Архангельский
крест — Архангельским крестом (крестом Голгофы, лат. Golgata cross)
обозначали особый крест, который символизировал архангелов — высших
существ, покровителей верующих людей в христианстве.
Литовский крест — Двойной шестиконечный крест с равновеликими перекладинами.
Лотарингский
крест — Лотарингский крест (фр. Croix de Lorraine) — крест с двумя
поперечинами. Иногда называется патриаршим крестом или архиепископальным
крестом. Означает чин кардинала или архиепископа в католической церкви.
Этот крест является также крестом Элладской православной церкви.
Папский
Крест — Разновидность латинского креста, но с тремя поперечинами.
Иногда такой крест называется западным тройным крестом.

Православный христианский крест

Православный христианский крест, который чаще всего используется Русской
и Сербской православными церквями; содержит, кроме большой
горизонтальной перекладины, ещё две. Верхняя символизирует табличку на
кресте Христа с надписью «Иисус назарянин, царь иудейский» (ИНЦИ, или
INRI на латыни). NИКА — Победитель. Нижняя косая перекладина — подпорка
для ног Иисуса Христа, символизирует «мерило праведное», взвешивающее
грехи и добродетели всех людей. Считается, что она наклонена в левую
сторону, символизируя то, что покаявшийся разбойник, распятый по правую
сторону от Христа, (первым) попал в рай, а разбойник, распятый по левую
сторону, своим хулением Христа ещё более усугубил свою посмертную участь
и попал в ад. Буквы ІС ХС являются христограммой, символизирующей имя
Иисуса Христа.

Также
на некоторых христианских крестах изображается внизу череп или череп с
костями символизирует падшего Адама (включая его потомков).

У молокан нижняя косая перекладина наклонена наоборот, в правую сторону.

Византийский крест
Армянский
крест — Армянский крест — крест с неравной длиной и декоративными
элементами на лучах. Сходные по форме кресты (с трилистно-квадратными
завершениями и пр.) использовались с начала XVIII века в гербе
армяно-католического сообществ амхитаристов, имеющего обители в Венеции и
Вене.
Андреевский
крест — Крест, на котором распяли апостола Андрея Первозванного, по
преданию был Х-образным. Используется на флаге Российского
военно-морского флота и Шотландии.
Тамплиерский
крест — Тамплиерский крест — знак духовно-рыцарского ордена тамплиеров,
основанного в Святой земле в 1119 году небольшой группой рыцарей во
главе с Гуго де Пейном после Первого крестового похода. Один из первых
по времени основания из религиозных военных орденов, наряду с
госпитальерами.
Новгородский
крест — Похожий на тамплиерский крест, включающий в центре увеличенный
круг или ромбовидную фигуру. Подобная форма крестов является
распространённой в землях древнего Новгорода. В других землях и среди
иных традиций данная форма креста используется редко.
Мальтийский
крест — Мальтийский крест (лат. Cross of Maltese) — знак
могущественного рыцарского ордена госпитальеров-иоаннитов, основанного в
XII веке в Палестине. Иногда называется крестом Святого Иоанна
Иерусалимского или Георгиевским крестом. Символом рыцарей Мальтийского
ордена стал белый восьмиконечный крест, восемь концов которого
обозначали восемь блаженств, ожидающих праведника в загробном мире.
Укороченный
лапчатый крест — Прямой равноконечный крест, вариант так называемого
креста лат. Cross pattee. У этого креста, лучи сужаются к центру, но не
имеют, в отличие от Мальтийского креста, вырезов на концах.
Используется, в частности, в изображении Ордена Святого Георгия, Креста
Виктории.
Болнисский
крест — Тип крестов, наиболее широко известный и используемых в Грузии с
V века. Используется повсеместно наравне с крестом Святой Нино.
Тевтонский
крест — Крест Тевтонского ордена — знак духовно-рыцарского Тевтонского
ордена, основанного в конце XII века. Столетиями позднее, на основе
креста Тевтонского ордена, были созданы различные варианты широко
известного военного ордена Железный крест. Также Железный крест и поныне
изображается на военной технике, в качестве опознавательного знака,
флагах и вымпелах ВС Германии.
Шварцкрест (черный крест) — Опознавательный знак Вооружённых сил Германии.
Балканский
реже Balkenkreuz, тж. балочный крест — Второе название обусловлено
использованием как опознавательного знака военной техники Германии с
1935 по 1945 гг.
Свастика
— Крест с загнутыми концами («вращающийся»), направленными по часовой
стрелке, либо против часовой стрелки. Древний и широко распространенный
символ в культуре разных народов — свастика присутствовала на оружии,
предметах повседневного быта, одежде, знамёнах и гербах, использовалась
при оформлении храмов и домов. Свастика как символ имеет много значений,
у большинства народов они были положительны до того, как она была
скомпрометирована нацистами и отменена от использования. У древних
народов свастика была символом движения жизни, Солнца, света,
благополучия.
Направленная по часовой стрелке свастика — древний индийский символ, использующийся в индуизме, буддизме и джайнизме.
Руки
Бога — Солярный Крест Славян, Rece Boga. Название и вид креста отсылает
к культу Атон Ра, введёному Эхнатоном, в котором солнце изображалась с
лучами-руками, идущими к каждому на земле.
Иерусалимский крест — Нанесён на флаг Грузии
Крест ордена Христа — Символ духовно-рыцарского ордена Христа.
Красный
крест — Символ организации Красный Крест и службы Скорой медицинской
помощи. Зелёный крест является символом аптек. Синий — ветеринарной
службы.
Треф
— Символ масти трефы (другое название «крести») в карточной колоде.
Названа по кресту, изображаемому в виде трилистника. Слово заимствовано
из французского, где trefle — клевер, в свою очередь от латинского
trifolium — сложение tri «три» и folium «лист».
Крест
святой Нины — Христианская реликвия, крест, сплетённый из виноградных
лоз, который, по преданию, Богородица вручила святой Нине перед тем, как
направить её в Грузию.
Тау-крест
или Антониевский крест — T-образный крест. Крест Антония — крест
Т-образной формы в честь основателя христианского монашества Антония.
Согласно некоторым источникам, он жил 105 лет и 40 последних провел на
горе Колзим неподалеку от Красного моря. Крест святого Антония также
известен как лат. crux commissa, египетский или тау-крест. Франциск
Ассизский сделал этот крест своей эмблемой в начале XIII века.
Баскский
крест — Четыре лепестка, загнутые в форме, напоминающей свастику. В
Стране басков распространены два варианта креста, с направлением
вращения по часовой и против часовой стрелки.
Кантабрийский крест — Представляет собой раздвоенный андреевский крест с навершиями на концах перекладин.
По материалам сайта: studfiles.net

Послесловие


Источник

Церковные идеологи и даже составители этимологических словарей утверждают, что слово «крестьянин» произошло от слова «христианин», а слово «крест» — от имени собственного — Христос (нем. Christ, Krist). Как видим, и здесь речь идёт о «заимствовании», на этот раз — из германского языка. Сталкиваясь с подобными интерпретациями, невольно задаешься вопросом: до какой же степени неграмотности надо дойти, чтобы утверждать подобные вещи?!

Всем нам хорошо знакомо слово «кремень» в значении твердого камня-минерала для высекания огня, использующегося в современных зажигалках. В старину, до появления серных спичек, огонь высекали огнивом из кремня с использованием трута.

Вторым названием огнива было «кресало» или «кресево». Под словом «кресать» подразумевалось высекать искры из кремня. Любопытно, что от этого же корня образовалось слово «кресить» в значении воскрешать или оживлять (высекать искру жизни):

«Игорева храброго полку не кресити (т.е. не воскресить)» («Слово о полку Игореве»).

Отсюда же пословицы: «Упрямого креси, а он в могилу лезет», «Не бывать ему на кресу (т.е. не ожить)» и т.д. Отсюда же «кресенье» — старинное название седьмого дня недели (ныне — воскресенье) и «кресень»(кресник) — д

ladstas.livejournal.com

СИМВОЛИКА ПРАВОСЛАВНОГО НАТЕЛЬНОГО КРЕСТА • Михаило-Архангельский Харлампиевский храм. Русская Православная Церковь. Иркутская епархия. г. Иркутск

СИМВОЛИКА ПРАВОСЛАВНОГО НАТЕЛЬНОГО КРЕСТА

Сегодня мы поговорим об истории ношения нательного креста на груди. Обычай вместе с Крещением надевать на шею новокрещеного нательный крест появился не сразу. В первые века христианства крест не носили, а носили медальоны с изображением закланного Агнца или Распятия. Но Крест как орудие спасения мира Иисусом Христом был предметом величайшего чествования у христиан с самого начала Церкви. К примеру, церковный мыслитель Тертуллиан (II–III вв.) в своей «Апологии» свидетельствует, что почитание креста существовало с первых времен христианства. Еще до нахождения в IV веке царицей Еленой и императором Константином животворящего Креста, на котором был распят Христос, уже среди первых последователей Христа был распространен обычай всегда иметь при себе образ креста, а некоторые христиане изображали фигуру креста даже у себя на лбу – как в напоминание о страданиях Господа, так и для исповедания своей веры перед другими.

Первые документальные свидетельства о ношении нательных крестов относятся к началу 4-го века. Так, акты VII Вселенского Собора свидетельствуют, что святые мученики Орест (†304) и Прокопий (†303), пострадавшие при Диоклетиане, носили на шее крест, выполненный из золота и серебра.

После ослабления и последующего прекращения гонений на христиан ношение креста стало повсеместным обычаем. В это же время на всех христианских храмах стали устанавливать кресты. На Руси же этот обычай переняли именно с крещением славян в 988 году. Начиная с византийских времен на Руси существовало два рода нательных крестов: собственно сами «тельники» (носимые на теле под одеждой) и т.н.«энколпионы» (от греческого слова «нагрудный»), носимые не на теле, а поверх одежды. Про последние скажем два слова: первоначально благочестивые христиане носили с собой (на себе) ковчежец с частицами св. мощей или иными святынями. На этом ковчежце помещался крест. Впоследствии сам ковчежец приобрел форму креста, и такой крест стали носить епископы и императоры. Современный священнический и епископский наперсный крест ведет свою историю именно от энколпионов, то есть ящичков с мощами или иными святынями

Энколпион 15-16 век «Распятие Христово – Святитель Николай»

Что же символизирует собой нательный крестик?

Крест Христов – это символ христианства. Крест – величайшая христианская святыня. Почитание Креста всегда понималось Учением Церкви как поклонение Иисусу Христу в свете Его искупительного подвига. Крест Христов, который православные христиане всегда носят на теле, указывает нам и напоминает, какой ценой куплено наше Спасение. Для христиан крест – символ победы над диаволом, знамя торжества Божьего. Крест как орудие страшной и мучительной казни благодаря жертвенному подвигу Христа Спасителя стал символом искупления и орудием спасения всего человечества от греха и смерти. Именно на Кресте через боль и страдание, смерть и Воскресение Сын Божий совершает спасение или исцеление человеческой природы от смертности, страстности и тленности, привнесенных в нее грехопадением Адама и Евы. Таким образом, человек, который носит на себе Распятие Христово, свидетельствует о своей сопричастности страданиям и подвигу Своего Спасителя, за которыми следует надежда на спасение, а значит, и воскресение человека для вечной жизни с Богом.

История возникновения Православного Креста

Православные нательные кресты имеют очень древнюю традицию и потому бывают весьма разнообразными по своему виду, в зависимости от времени и места изготовления.

В первые века появляется немало крестов разной формы, но изменяющаяся форма креста не несла искажения сути: «Крест всякой формы есть истинный крест», – говорил преп. Феодор Студит. Древнейшие кресты были монолитными каменными и металлическими тельниками. Носились они на шнурке, продетом в отверстие, просверленное в верхней части креста. Металлические тельники отливались из серебра или бронзы, а также вырезались из металлической пластины или монеты. Иногда крест покрывался несложным геометрическим или растительным орнаментом. Обычно кресты повторяли форму крестов греческого, а иногда скандинавского происхождения. В Византии формируется даже особое богословие креста и появляется новый тип изображения креста. Такой крест состоит из двух крестообразно записанных слов: «фос» и «зои». Фос по-гречески означает свет. Зои означает жизнь.

Такой крест означает, что Христос – истинный свет («Я свет миру, кто последует за Мною, тот не будет ходить во тьме, но будет иметь свет жизни» (Ин. 8.12). И, кроме того, – что Христос есть истинная Жизнь, сообщающая жизнь всему остальному сотворенному Богом миру.

Четыре балки креста, исходящие из единого центра, особо выделенного кругом или квадратом с крестом, понимаются как четыре луча Света Жизни, исходящего от его источника – Христа.

Такая символика характерна для древних выносных крестов и крестов, украшающих дарохранительницы и реликварии (места для хранения святынь).

Когда крест вписывается в круг, его символику можно понимать в солярном смысле, и Христос здесь предстает Солнцем правды.

Использование растительной символики в орнаменте крестов указывает на Древо Жизни, утерянное в Эдеме первым Адамом и возвращенное Адамом Новым – Христом.

Уже на рубеже 7-го – 9-го веков формируется восточный и западный тип иконографии креста.

На крестах 11-го – 13-го веков Распятый Христос почти не изображался, в это время на крестах мы видим изображения Христа благословляющего, Христа, восседающего на Троне, Христа с предстоящими.

Крест все более усложняется, и его формы развиваются особенно в 14-м – 17-м веках, причем интересно, что это происходит преимущественно на Руси, где каждому христианину давался крест при крещении.

В это время в форме креста появляется подобие корабля или якоря, дерева, растения; нательные кресты обильно украшаются иконами, евангельскими сюжетами, другими христианскими символами.

Нередко была композиция Деисиса (с греч. моление), то есть Христа с предстоящими Ему Богоматерью и Предтечей (или другими святыми).

Иконография православного (восточного) Распятия

Иконография православного (восточного) Распятия получила свое окончательное догматическое обоснование в 692 году в 82-м правиле Трульского собора, утвердившего канон иконографического изображения Распятия.

Главным условием канона становится сочетание исторического реализма с реализмом Божественного Откровения. Фигура Спасителя выражает Божественный покой и величие. Она как бы наложена на крест, и Господь открывает Свои объятия всем к Нему обращающимся.

В этой иконографии художественно решается сложная догматическая задача изображения двух ипостасей Христа — Человеческой и Божественной — показывающая одновременно и смерть, и победу Спасителя.

Католики, отказавшись от своих ранних взглядов, не поняли и не приняли правил Трульского собора и соответственно символического духовного изображения Иисуса Христа. Так в средние века возникает новый тип Распятия, в котором преобладающими становятся черты натурализма человеческих страданий и муки крестной казни: тяжесть тела провисающего на вытянутых руках, глава, увенчанная терновым венцом, перекрещенные ступни пригвождены одним гвоздем (новшество конца XIII века). Анатомические подробности католического изображения передавая правдивость самой казни, тем не менее скрывают главное — торжество Господа, победившего смерть и открывающего нам жизнь вечную, концентрируют внимание на муках и смерти. Его натурализм обладает лишь внешним эмоциональным воздействием, вводя в соблазн сравнения наших греховных страданий искупительными Страстями Христа.

Смысл ношения крестика и той надписи, которую мы читаем на его обороте: «Спаси и сохрани»

Христиане, которые носят нательный крестик, как бы воздают бессловесную молитву Богу. И он всегда защищает носителя. Само по себе наличие крестика на груди еще не спасает и не имеет никакого значения для человека, если он осознанно не исповедует то, что символизирует собой Крест Христов. Хотя, конечно, Господь, несомненно, хранит верующего в него от многих бытовых несчастий и бед. То есть, если человек носит крестик с верой и упованием на милость Божию, он, условно говоря, «включён» в особенный договор с Богом и с ним никогда не случится ничего фатально-непоправимого в вечности. Так от чего сохранить обещает нас Господь? Не от житейских бед, напастей и трудностей в первую очередь, потому что всё это бывает даже необходимо душе, увы, склонной к расслабленности и забвению цели своего бытия. Но сохранить нас обещает Господь, прежде всего, от страшной власти греха, посредством которой враг рода человеческого губит наши души, если только мы будем согласны жить по закону Божиему. Простые слова «Спаси и сохрани» означают неустанное, от всего сердца, обращение наше к Богу с просьбой о том, чтобы Он помог нам приобщиться благодатной вечности.

Виды православного креста

Православные нательные кресты имеют очень древнюю историю, в разные времена в разных местах христианского мира почитались кресты самой разной формы: и восьмиконечные, и четырехконечные, и равносторонние, и неравносторонние, и трехконечные, в виде буквы «Т». Однако самый распространенный православный нательный крест имеет восьмиконечную форму, более всего соответствующую форме Креста, на котором был распят Христос.

Что касается крестов без Распятия, то эта форма креста – самая древняя. Изначально изображалась только геометрическая фигура креста, уже являющаяся сама по себе символом христианства. Позже на ней стали изображать и само Распятие, а также дополнительные элементы символики. Изображения Распятия появляются начиная со II-III веков. Около 600 г. ученый греческий монах Анастасий Синаит (игумен Синайской горы) пишет знаменитое полемическое сочинение против монофизитов «Руководство» и иллюстрирует его изображением Распятия. При этом он впервые применяет т. н. греческий круцификс, т. е. восьмиконечный крест. Интересно, что преподобный Анастасий Синаит попросил переписчиков своего сочинения каждый раз тщательно перерисовывать этот вид креста. А поскольку прп. Анастасия очень все уважали, то этот крест привился и стал общераспространенным на Востоке. Это именно восточный крест-распятие.

Как совершенно понятно, на кресте, прежде всего, изображается Распятый Спаситель. Над головой Его также может быть табличка с буквами (I.н.ц.и.). Под ногами Богочеловека – подножие (прямое или скошенное).

Но последователи Иисуса Христа, переживая Крест Христов как орудие нашего Спасения, всегда стремились тот маленький, но драгоценный для них знак, который они носили на груди, украсить разными символами нашей веры. Отсюда проникают на наш крест разные надписи, персонажи, узоры, детали, иконы и проч. Расскажу о наиболее популярных изображениях, встречаемых на нагрудных и нательных крестах, и дам их краткое истолкование.

Копие и трость. Рядом со крестом изображаются копие и трость – орудия Страстей Христовых. Иногда рядом с Крестом изображаются фигурки воинов, держащих копие и трость. Если воин изображается один, это почти всегда указание на сотника Лонгина, при Кресте покаявшегося и уверовавшего во Христа. (Иногда трость изображается с отростками, как бы процветшей. Это согласно Евангелию от Иоанна (19, 29), где говорится, что губка была наложена не на обычную трость, но на иссоп, растение, употреблявшееся в ритуальных целях: им окропляли священники евреев жертвенной кровью: окропиши мя исопом и очищуся…).

Иногда у Христа на Распятии – пронзенный бок, и рядом может изображаться Евхаристическая Чаша. Она напоминает, что из крови и воды, истекших из пронзенного бока Спасителя, по мысли святых отцов, родилась Церковь. В любом случае Чаша указывает на Жизнь Вечную, даруемую в Евхаристии, которой мы становимся причастны через Смерть Христову.

Бывает, что за Крестом Христовым изображается стена или строение. Это изображение стен Иерусалима. Кроме чисто исторического указания на то, что Спаситель был распят вне города, это указание на Горний, Небесный Иерусалим, куда мы получили доступ благодаря Голгофской Жертве.

По правую и по левую стороны Креста могут стоять: Божия Матерь, Иоанн Богослов, кто-нибудь из Жен Мироносиц, сотник Лонгин, Иоанн Креститель, первоверховные апостолы Петр и Павел, святые и вселенские Учители: Василий Великий, Григорий Богослов и Иоанн Златоуст.

На нижней части Креста обычно изображались камни Голгофской горы и Адамова глава, то есть череп похороненного, по преданию, на Голгофе Адама. Символически это указывает на то, что Смертью Второго Адама (Христа) была одержана победа на смертью, внесенной в мир первым Адамом.

На некоторых древних крестах (преимущественно византийских) внизу мог изображаться дракон (поверженный сатана) или просто одна разинутая пасть дракона.

На некоторых крестах внизу изображается восставший из гроба Адам или Ева. Существует даже целый сюжет нагрудного креста: Сошествие Христа Спасителя во ад.

Вверху Распятия может изображаться Вознесение Господне.

Существуют кресты, на которых на оборотной стороне изображаются Двунадесятые праздники.

Каменный крест 16-го – 17-го веков. В центре – Лик Спасителя. Внизу – лик святителя Николая Чудотворца. По бокам – фигуры святых.

Кожаный крест. Такие кресты делали в старину в некоторых монастырях. Перед вами современный кожаный крест из монастыря в Старой Ладоге.

Крест начала 20-го столетия. Этот крест был выпущен в 1913 году в честь 300-летия Дома Романовых. 
Крест выполнен в традиционном старорусском стиле.

                                             Старообрядческие нательные кресты – тельники, как и сегодня их называют старообрядцы.

                                                                                       Золотые нательные кресты 19-го века.

Такие кресты носили состоятельные люди. Передаваясь из поколения в поколение, некоторые из этих нательных крестиков, выполненных из красного, червонного, золота, дожили и до наших дней.

                                                                 Медный и серебряный нательные кресты малоимущих людей (19-й век)

                                         Серебряные нательные крестики изящной, часто вычурной формы 1990-х – начала 2000-х годов

Иерусалимский нательный крест

Подчеркивая, что Иерусалим – место Страстей и Смерти Христовой, иерусалимские христиане любят изготавливать кресты нарочито грубой формы, максимально приближенные к оригиналу Креста Господня.

О благоговейном почитании нательного креста

Великие русские старцы советовали, что надо всегда носить нательный крест и не снимать его никогда и нигде до самой смерти. «Христианин без креста, — писал старец Савва, — это воин без оружия, и враг может легко одолеть его». Нательный крест потому так и называется, что его носят на теле, под одеждой, никогда не выставляя наружу (снаружи крест носят только священники). Это не означает, что нательный крест необходимо скрывать и прятать при любых обстоятельствах, но все же нарочито выставлять его на всеобщее обозрение не принято. Церковным уставом установлено целовать свой нательный крест по окончании вечерних молитв. В минуту опасности или когда на душе тревожно, хорошо поцеловать свой крестик и прочесть на его обороте слова «Спаси и сохрани».

«Следует поклоняться и почитать не только тот один Животворящий Крест, на котором был распят Христос, но и всякому Кресту, сотворенному по образу и подобию того Животворящего Креста Христова. Следует поклоняться, как тому самому, на котором был пригвожден Христос. Ведь там, где изображается Крест, из любого вещества, – туда приходит Благодать и Освящение от Пригвожденного на Кресте Христа Бога нашего».

Преподобный Иосиф Волоцкий.

Ношение нательного креста прежде всего является проявлением личного благочестия. Христианин всегда обязан иметь памятование о Боге, ибо сказано “Возлюбиши Господа Бога твоего от всего сердца твоего” (Втор.6, 5). Ношение креста есть бессловесная постоянная молитва христианина, мы поклоняемся кресту не как символу смерти, а как символу вечной и неразлучной жизни с Богом.

harlamp.ru

символы - крест - ТЕОСОФИЯ: нет религии выше истины — LiveJournal

         КРЕСТ

         

         Крест — геометрическая фигура, состоящая из двух пересекающихся линий или прямоугольников. Угол между ними зачастую составляет 90°. Хотя бы одна из линий, составляющих крест, должна делиться пополам. Линии обычно располагаются вертикально или горизонтально.

         Крест — символ жизни, произошёл от солярного знака, символизирующего движение Солнца по небесной сфере. Окружность символизирует годовой путь Земли вокруг Солнца. Точка в наиболее верхней части окружности символизирует день зимнего солнцестояния, в нижней — день летнего солнцестояния. Правая и левая точки — дни весеннего и осеннего равноденствия, соответственно.

         Крест также символизирует древние представления человека об окружающем пространстве, мире, где отсчёт идёт от человека, вовне, во «все четыре стороны», окружающего человека со всех четырёх сторон. В пользу этого говорят выражения: «окрест» (вокруг), «на все четыре стороны» (то есть в пространство вообще), «окрестности» (местность вокруг) и т. д. Очень много поверий связано с перекрёстками путей. Крест — символ выбора пути, дороги; символ пересечения двух противоположностей, слияния их в месте пересечения.

         Крест — один из самых древних символов человечества, используются во множестве религий, но наиболее часто его связывают с христианством. Средневековые памятники в виде креста встречаются и в славянских странах, напр. Здудичский каменный крест.

         Часто крест означает разделение мира на четыре элемента (воду, огонь, воздух и землю), либо как деление на божественное (вертикальная линия) и земное (горизонтальная линия). Существуют и другие варианты креста, как кельтский, скандинавский, коптский, крест св. Петра (перевёрнутый).

         

         Крест в язычестве

         

         рис. Символ бога Солнца Ашшура в Ассирии

         

         рис. Символ бога Солнца Ашшура и бога луны Сина в Месопотамии

         Первым цивилизованным народом, широко использующим кресты, были древние египтяне. В египетской традиции существовал крест с кольцом, анх, символ жизни и богов. В Вавилоне крест считался символом Ану — бога небес. В Ассирии, которая первоначально была колонией Вавилона (во втором тысячелетии до н. э., крест, заключённый в кольцо (символизировавшее Солнце, чаще под ним изображался ещё лунный серп), был одним из атрибутов бога Ашшура — бога Солнца.

         То, что символ креста использовался в различных формах языческого поклонения силам природы до появления христианства, подтверждают археологические находки практически по всей территории Европы, в Индии, Сирии, Персии, Египте, в Северной и Южной Америке. Так, например, в древней Индии крест изображался над головой фигуры, убивающей детей и на руках бога Кришны, а в Южной Америке муиски верили, что крест изгоняет злых духов, и клали под него младенцев. И до сих пор крест служит религиозным символом в странах, на которые не распространяется влияние христианских церквей.

         Крест в христианстве

         У христианского креста существует немало вариаций. Английское слово «cross» происходит от латинского «crux», означающего "дерево, виселица или другие деревянные орудия казни". Соответствующий глагол «cruciare» означает "пытать, мучать".

         У православного креста над основной горизонтальной перекладиной есть ещё одна, поменьше. Она символизирует табличку на кресте Христа с надписью INRI (либо ІНЦІ, «Іисусъ Назарянинъ, Царь Іудейский»). Нижняя косая перекладина символизирует подпорку для ног. Также она символизирует двух разбойников, распятых слева и справа от Христа. Один из них перед смертью раскаялся в своих грехах, за что был удостоен Царствия Небесного. Другой же перед смертью хулил и поносил своих палачей и Христа.

         До конца XIV века в русском языке слово «крестьянин» означало не род занятий, а принадлежность к религии, то есть «христианин, человек» в современном произношении.

         Возникновение христианского креста связано с мученической смертью Иисуса Христа, которую он принял на кресте по вынужденному приговору Понтия Пилата. Распятие на кресте было распространённым способом казни в Древнем Риме, позаимствованным от карфагенян — потомков финикийских колонистов (считается, что впервые распятие использовалось именно в Финикии). Обычно к смерти на кресте приговаривали разбойников; многие ранние христиане, подвергавшиеся гонениям, начиная с времён Нерона, также были казнены таким образом. В частности, апостол Пётр пожелал быть распятым головой вниз, считая себя недостойным принять ту же смерть, что и Божий сын.

         В православной аскетике есть такое понятие, как несение своего креста, то есть терпеливое исполнение христианских заповедей на протяжении всей жизни христианина.

         Распятие Христово — казнь Иисуса, её изображение в прикладном и изобразительном искусстве.
         Крест Животворящий — священная реликвия.
         Распятие — предмет декоративно-прикладного искусства, нательные крестики, проч.

         Греческий крест

         

         Греческим крестом называют крест, у которого линии имеют равную длину, перпендикулярны друг другу и пересекаются в середине. Это самая древняя форма креста. Его также называют «мирным», так как его форма не позволяет использование при пытках и распятии. Такой крест часто встречался с незапамятных времён в доколумбийской Америке, в Междуречье и других районах Земли. Он ассоциировался чаще всего с Солнцем и силами, управляющими погодой.

         Латинский крест

         

         Латинским крестом (Crux immissa, Crux capitata) называют такой крест, у которого поперечная линия делится вертикальной пополам, причём поперечная линия находится выше середины вертикальной линии. Обычно он ассоциируется с распятием Иисуса Христа, то есть, тем самым, с христианством в целом.

         До Иисуса таким символом обозначался, кроме всего прочего, посох Аполлона — бога солнца, сына Зевса; такой символ нередко чеканили на древнегреческих монетах.

         В первые века нашей эры латинский крест стал тем, с чем он ассоциируется сейчас — символом христианства. Теперь он стал ассоциироваться со смертью, виной (нести крест), кроме того — с воскрешением, возрождением, спасением и вечной жизнью (после смерти).

         В генеалогии латинским крестом обозначают смерть и дату смерти.

         В России среди православных латинский крест зачастую считался несовершенным и презрительно назывался «крыж» (в русском языке — косой крест, в польском — krzyż — крест).

         Крест Святого Петра

         

         Крестом Святого Петра называют перевёрнутый латинский крест. По легенде, Святой Пётр был распят на перевёрнутом кресте (вверх ногами). Символ Антихриста.

         Крест евангелистов

         

         Крестом евангелистов символически обозначались четыре евангелиста: Матфей, Марк, Лука (апостол) и Иоанн.

         Архангельский (голгофский) крест

         

         Архангельским крестом (крестом Голгофы, Golgata cross) обозначали особый крест, который символизировал архангелов — покровителей христианской религии.

         Мальтийский крест

         

         Мальтийский крест (Cross of Maltese) — знак могущественного рыцарского ордена госпитальеров-иоаннитов, основанного в XII веке в Палестине. Иногда называется крестом Святого Иоанна Иерусалимского или Георгиевским крестом.

         Крест назван по названию острова Мальты. В 1530 году Император Карл V предоставил Мальту духовно-рыцарскому ордену иоаннитов, получившему с тех пор название Мальтийского ордена.

         Символом рыцарей Мальтийского ордена стал белый восьмиконечный крест, восемь концов которого обозначали восемь блаженств, ожидающих праведника в загробном мире.

         В 1798 году крест стал высшим орденом Российской Империи, по приказу императора Павла I, который был удостоен звания Великого Магистра Мальтийского ордена. Мальтийским крестом были награждены Суворов, Ушаков, Кутузов.

         В 1807 году Российским Императором Александром I, в качестве награды был учрежден Георгиевский крест, по образцу Мальтийского креста. Он был предназначен для награждения нижних чинов армии и флота за подвиги и храбрость в военное время.

         Мальтийский крест также известен как первый почтовый штемпель.

         Лотарингский (патриарший) крест

         

         Лотарингский крест (фр. Croix de Lorraine) — крест с двумя поперечинами. Иногда называется патриаршим крестом или архиепископальным крестом. Означает чин кардинала или архиепископа в католической церкви.

         Крест назван по названию Лотарингии — провинции на границе Франции и Германии. В Средние века эта провинция была независимым княжеством. В крестовом походе в 1099 году Иерусалим был взят, а победа была посвящена князю Лотарингии.

         Этот крест является также крестом Греческой православной церкви. Он использовался, например, в Средние века в Белоруссии и часто встречается там в настоящее время.

         В алхимии таким знаком обозначались свинцовые белила — некоторые ядовитые белые пигменты, содержащие свинец.

         В 1940 году крест стал символом Движения французского сопротивления против Германии, а в 1963 году — символом изгнанных кубинцев и их (неудачной) попытки захвата Кубы и свержения Фиделя Кастро..

         Совсем недавно лотарингский крест стал международным символом борьбы против туберкулёза.

         Двойной крест используется на гербе Литвы и флаге Словакии.

         Папский крест

         

         Папский крест — разновидность латинского креста, но с тремя поперечинами.

         Поперечины обозначают папское тройное правление как высшего священника, высшего учителя и главного пастыря. Они также символизируют идею о том, что папа, как представитель Бога на Земле, является соправителем трёх царств: небесного, земного и адского. Число 3 также считается божественным в некоторых культурах. Иногда такой крест называется западным тройным крестом.

         Православный крест

         

         Православный крест, который чаще всего используется Русской и Сербской православными церквями, содержит, кроме большой горизонтальной перекладины, ещё две. Верхняя символизирует табличку на кресте Христа с надписью «Иисус назарянин, царь иудейский» (ИНЦИ, или INRI на латыни). Нижняя косая перекладина - подпорка для ног Иисуса Христа символизирует "мерило праведное", взвешивающее грехи и добродетели всех людей. Считается, что она наклонена в левую сторону, символизируя то, что покаявшийся разбойник, распятый по правую сторону от Христа, (первым) попал в рай, а разбойник, распятый по левую сторону, своим хулением Христа, ещё более усугубил свою посмертную участь и попал в ад. Буквы IС ХС являются христограммой, символизирующей имя Иисуса Христа.

         Критика и отрицание «Культа Креста»

         Наиболее известны своим отрицательным отношением к кресту, как символу христианства, следующие религиозные течения:
                  - Катары
                  - Толстовцы
                  - Богомилы
                  - Молокане
                  - Свидетели Иеговы

         Свидетели Иеговы считают, что христианский символ в форме креста был заимствован из язычества, что он не имеет чисто христианского происхождения. По их мнению, в христианской церкви крест появляется только в IV веке, после того как римскому императору Константину I Великому в 312 год было видение в форме креста, которое он посчитал знамением предстоящей победы. Стараясь объединить войска, состоявшие из христиан и язычников, Константин был инициатором распространения креста как символа, так как с одной стороны он радовал христиан, религия которых была узаконена государством, а с другой стороны для язычников был символом благосклонности их бога солнца, которого они почитали.

         Культурное влияние

         Япония. Аниме

         Вместе с первыми иезуитами-миссионерами христианский (латинский) крест попал в Японию. В связи с агрессивной политикой иезуитов и общей боязнью гайдзинов (иностранцев), христианский крест обрёл символ агрессии, страдания (именно так воспринимался рассказ о Христе). В настоящее время христианский крест и образ распятия очень часто используется в аниме, для создания мистической и тревожной атмосферы. Очень часто особо мощные взрывы рисуются в образе креста, поднимающегося над поверхностью (возможно, совмещение образа креста и ядерного взрыва).


         Некоторые виды крестов. Иллюстрация из книги Lexikon der gesamten Technik (1904) von Otto Lueger

         


teosofia-ru.livejournal.com

Свастика — Википедия

Ожерелье I тысячелетия до н. э., найденное при раскопках в Иранe

Сва́стика (символ «卐» или «卍», санскр. स्वस्तिक от स्वस्ति, свасти — приветствие, пожелание удачи[1], благоденствие[1][2], от सु, су — «добро, благо» и अस्ति, асти — «есть, быть»[3]) — крест с загнутыми под прямым углом концами («вращающийся»)[4] либо по часовой стрелке, либо против неё (в последнем случае некоторые авторы называют такой символ sauwastika[en]* и даже приписывают ему иной смысл[⇨]).

Свастика является одним из самых древних и широко распространённых графических символов, у многих народов мира она изображена на предметах повседневного быта, одежде, монетах, вазах, оружии, знамёнах и гербах, при оформлении церквей и домов[4][5]. Этот символ встречается с 8 тыс. лет до н. э., предположительно выкристаллизовавшись из ромбо-меандрового орнамента, впервые появившегося в позднем палеолите[⇨]. Два меандра, наложенные друг на друга с метрическим сдвигом «на один шаг» («двойной меандр), в пересечении дают крест-свастику. Именно такие знаки встречаются на глиняных сосудах из Суз (Древняя Месопотамия), в геометрическом стиле древнегреческой вазописи, в памятниках древнего искусства Китая и Японии: на неолитической керамике, изделиях из кости и в бронзовых сосудах периодов Шан и Чжоу (2—1 тыс. до н. э.). В древнеримской архитектуре двойной меандр, образующий в пересечениях свастику, украшает горизонтальный пояс наружных стен Алтаря мира Августа в Риме (13 г. до н.э.).

У свастики как символа много значений, у древних народов она была символом движения, жизни, Солнца, света, благополучия, и способна символизировать философские категории. В XX веке свастика получила известность как символ нацизма и гитлеровской Германии и стала устойчиво ассоциироваться именно с режимом нацистской диктатуры и идеологии[4].

Традиционные изображения свастики бывают разными, как с загнутыми под прямым углом концами, так и с плавными или спиралевидными очертаниями[6]. Выделяют также 3-, 5-, 6- и подобные n-конечные свастики, которые не являются крестами, но выражают ту же идею вращения[7]. Исходя из теории симметрии свастику рассматривают не только как розетку, но и как другие симметричные фигуры — бордюр и сетчатый орнамент[8].

Этимология и синонимы[править | править код]

Слово «свастика» индийского происхождения, однако сам символ древний и впервые встречается не в Индии. Слово состоит из двух санскритских корней: सु, су — «добро, благо» и अस्ति, асти — «есть, быть»[3], то есть «благосостояние» или «благополучие». Кроме этого названия, на санскрите существуют десятки других названий символа, связанные с разными мифологическими легендами, преданиями[6].

Название «свастика» ввёл не позже 1852 г. Эжен Бурнуф[9][10]. Греческое название свастики — «гамма́дион» (греч. γαμμάδιον, тетрагамма), так как греки видели в свастике комбинацию четырёх букв «гамма» (Γ). В Европе свастику называли tetraskelion («четвероногий»), triskelion («трёхногий»), гамматический крест (в дореволюционном руководстве для духовных семинарий[6])[10]. По-французски свастика порою звалась, особенно в старой литературе, croix gammée либо gammadion[11], croix cramponnée, croix pattée, croix à crochet, но позднее установился термин свастика[12].

Сомнительно происхождение такого устаревшего названия свастики как «филфот» — многоножка (англ. fylfot: от др.-сканд. fjôl, соответствующего др.-англ. fêla и нем. viel — много + др.-сканд. fotr — нога[13]; или от др.-англ. fêowerfôt «четыре лапы»[14][15])[10]. Вероятно, это было местное прозвище свастики несколькими британскими учёными и скандинавскими антикварами[12].

В нацистской Германии Гитлер называл символ «хакенкройц» (нем. Hakenkreuz, буквально — «крюковый крест», иногда «мотыгообразный крест», и тому подобное)[6].

Название некоторыми[4][2] исследователями свастики «молотом Тора» было признано ошибочным[12][16][17][7].

Некоторые неонацисты[18] и неоязыческие[19] приверженцы фолк-хистори утверждают, что русское название свастики — «коловрат»[⇨], однако нет ни одного этнографического источника, подтверждающего это[6][20][21]. В традиционном просторечии свастика называлась по-разному. Например, «ветерок» — поскольку в христианстве свастика обозначает некое духовное движение, схождение Святого Духа, и поэтому «ветер» и «дух» — слова с одним смыслом[6]. Или: «гуськами», «огневцами», «зайцами» (полотенце со свастикой называлось полотенце с «зайцами»), «конями», «коняшками», потому что такой вот загнутый крест[6][22]

Трактовки[править | править код]

Одно из самых ранних употреблений ромбо-меандрового свастического орнамента отмечено в эпоху палеолита в Костёнковской и Мезинской культурах (25—20 тыс. лет до н. э.)[23][24].

Спектр гипотез, объясняющих значение символа, широк и в настоящее время. Разные авторы связывают свастику с текущей водой, воздухом, пламенем, огнём, женским полом, соединением двух полов, луной, сторонами света, различными богами и т. д. Наиболее распространённая версия — солнце в круговом движении[25].

В памятниках Индии свастика символизирует солнце[26][27], а солнце (по данным, относящимся ко времени не ранее 2 тыс. до н. э.) представлялось птицей[28]. Аналогично и в доколумбовой Америке свастика считалась эмблемой бога Солнца[29], поэтому изображение птицы со свастикой на груди, как и птицы с крестом, трактовалось в эпоху бронзы как символ солнечного божества[30]. В Китае свастика была введена в VII веке как иероглиф, обозначающий Солнце[31].

По мнению А. Голана, в сфере тех культовых воззрений, в которых отмечается почитание солнца, свастика имела то же значение, что и крест, а именно, она являлась символом солнечной птицы. Вероятно, свастика обозначала годовое движение солнца, а крест — суточное. Действительно, у ацтеков иероглиф в виде диска с крестом обозначал «день», а диск со свастикой имел значение «год». [32]

О солярном значении свастики свидетельствуют некоторые графические композиции. Свастика, как и крест, нередко изображалась в круге, который в эпоху бронзы считался изображением солнечного диска, она бывает окружена точками, с зубцами, лучами, которые в эпоху бронзы имели солярное значение. Однако все эти графемы, состоящие из окружности и свастики, имеют неолитическое происхождение: по мнению А. Голана, с точки зрения раннеземледельческой религии они символизируют связь богини неба и бога земли.[32]

Тем не менее, свастика рассматривается не только как солярный символ, но и как символ плодородия земли[30]. Свастика понималась как символ четырёх основных сил, стихий[30], четырёх сторон света, центрированных вокруг оси (это зафиксировано и в средневековых мусульманских рукописях, а также сохранилось до нашего времени у американских индейцев[33])[30], смены времён года, вращения небосвода вокруг небесной оси[34][35]. В западном оккультизме ей придавались вращения зодиака и алхимической идеи превращения элементов[36].

Британский математик Иэн Стюарт высказал предположение о том, что повсеместное распространённость узора подобного свастике объясняется работой мозга человека. А именно тем, что в состоянии возбуждения квадранты поля зрения отображаются в различных областях мозга, образуя вращающиеся образы, подобные свастике[37].

Правосторонняя и левосторонняя («свастика» и «саувастика»)[править | править код]

Имеются существенные разногласия среди исследователей, относительно утверждения, что правосторонняя и левосторонняя свастики различаются смыслом.

Свастика на знамёнах может быть видна с разных сторон по-разному. Кроме того, если мы по концам свастики определяем направление, то это будет одно, если по углам — это будет другое. Есть древние изображения с концами, повёрнутыми в одну и затем в другую сторону (в трипольской культуре, в индуизме). Если два вида свастики употреблены одновременно и рядом, можно с уверенностью один из них назвать мужским, а другой — женским[6].

При таком различии направления свастику делят на дуальности: «левый — правый», «женский — мужской», «добрый — недобрый». Знак свастики с загибом концов креста влево («женский») символизировал полёт солнечной птицы осенью и зимой на север, а с загибом вправо («мужской») — весной и летом на юг, возможно, символизируя два полугодовых состояния солнца[38]. Свастика предполагает и идею движения в двух направлениях: по часовой и против часовой стрелки.

Правосторонняя «свастика» (справа) и левосторонняя «саувастика» (слева)

В древнеиндийских писаниях различают мужскую и женскую свастики, изображавшие двух женских, а также двух мужских божеств[32]. По мнению А. Голана, эти данные согласуются с дихотомиями (оппозициями) «левый — правый» и «женский — мужской»[32], подобно «Инь» и «Ян». В энциклопедии «Британника» говорится о чётком различии направления в индуизме, где изображение с «вращением» против часовой стрелки называют саувастикой[en]* (реже — совастикой, англ. sauvastika)[2]. Генрих Шлиман, обнаруживший много образцов свастик при раскопках найденной им Трои, и профессор-индолог М. Мюллер, в опубликованных Шлиманом разъяснениях, в 1880 году также ограничивали термины «свастика» и «саувастика» индуизмом, возражая против применения их к похожим западным символам, которые называли просто «знаками»[39]. Они также связывали направления свастики с дихотомиями, согласно индийской традиции. Р. Багдасаров отмечает, что подобной трактовки придерживались и другие авторы, в частности индолог Чарльз Бирдвуд[40][41]. Также Багдасаров отмечает, что большинство учёных давно сомневаются, что право- и левосторонние виды свастики следует именовать по-разному[41], и что чётких значений у «левой» и «правой» свастик нет даже на территории Индии, не говоря о других культурах[7]. Также термин иногда применяется при описании понятий индуизма и произошедших от него учений, в частности буддизма[⇨].

По данным А. Голана, в русской традиции правая и левая свастика трактуются несколько иначе: одна обозначает движение по солнцу и символизирует добро, другая — движение против солнца и считается недобрым знаком (в данном случае оппозиция «добрый — недобрый» соотносится с «мужской — женский»).[32]

Распространение[править | править код]

Свастика как отдельный одноосевой символ встречается со времён неолита и энеолита 8-м тыс. до н. э.[42][6][43] Предположительно свастика произошла из протосвастического ромбо-меандрового орнамента эпохи позднего палеолита в находках мезинской культуры[44][8][45][неавторитетный источник?][46].

В Восточной Европе, Западной Сибири, Средней Азии и на Кавказе встречается со II—I тысячелетий до н. э. На Закавказье с XVI века до н. э., на Северном Кавказе с I тыс. до н. э.[47]

В эпоху бронзы свастика изредка встречается в Центральной и Западной Европе, на Кавказе, в Западной Сибири и Средней Азии[43]. Свастика представлена в восточных орнаментах, на монументальных строениях и на домашней утвари, на различных оберегах и православных иконах. Занимает значимое место в орнаменте предметов, найденных при раскопках Трои и сравнительно часто встречается в памятниках античности. Была известна доколумбовой Америке, в частности в государстве Майя в Центральной Америке[47][43].

Крайне редко свастика встречается в искусстве Древнего Египта, не обнаружена в памятниках Финикии, Аравии, Сирии, Ассирии, Вавилона, Шумера, а также на территории Австралии, Океании[47][43].

Символ характерен практически для всех культур народов севера Евразии, как индоевропейских, так и финно-угорских, тюркских, кавказских[6].

В Азии[править | править код]

Свастика на скобе для стрел — герб клана Хатисука. Япония, эпоха Эдо
Ближний Восток[править | править код]

Первые изображения отдельного символа найдены в Анатолии и Месопотамии и датируются VII—V тыс. до н. э.[48][30] В частности, свастика обнаружена на глиняных сосудах из Самарры (территория современного Ирака), которые датируются V тысячелетием до нашей эры.

Одна из древнейших форм свастики — малоазийская, в виде фигуры с четырьмя крестообразными завитками. Ещё в VII веке до н. э. в Малой Азии были известны изображения, подобные свастике, состоявшие из четырёх крестообразно расположенных завитков — закруглённые концы являются знаками циклического движения. Интересны совпадения в изображении индейских и малоазиатских свастик (точки между ветвями свастики, зубчатые утолщения на концах)[30]. Другие ранние формы свастики — квадрат с четырьмя растениевидными закруглениями по краям — являются знаком земли, также малоазийского происхождения[30].

Много образцов свастики было обнаружено при раскопках Трои Генрихом Шлиманом. Он обратился к профессору Мюллеру М., опубликовав его разъяснения про свастику в своём «Илиосе»[39][49].

Ранние изображения свастики на территории нынешнего Азербайджана встречаются в образцах наскальной живописи Гобустана, относящихся к VI—V тысячелетиям до н. э. На азербайджанских коврах изображение свастики используется в качестве заполняющего элемента композиции срединного поля. Это мы видим на карабахском ковре «Малыбейли», на губинских коврах «Губа» и «Гымыл», на ширванском ковре «Сумах», а также на ворсовом губинском ковре «Билиджи».[50]

Фигурирует свастика (под греко-римским влиянием) и среди иудейских древностей. Мозаичными изображениями свастики украшены, например, полы позднеантичных синагог в Эйн Геди[51] и синагоги близ кибуца Авшалом на Голанских высотах[источник не указан 560 дней]. На территории современного Израиля изображения свастики обнаружены при раскопках в мозаиках древних синагог. Так, синагога на месте древнего поселения Эйн-Геди в районе Мёртвого моря датируется V—VI веком н. э., а синагога на месте современного кибуца Маоз Хаим на Голанских высотах действовала в период между IV и XI столетиями. В синагоге Хартфорда в США свастичная мозаика присутствовала на полу до Второй мировой войны[52]. Также свастика присутствует на мозаике, устилающей пол Базилики Рождества Христова в Вифлееме.

Южная и Восточная Азия[править | править код]

Лево- и правосторонняя свастики встречаются в доарийской культуре Мохенджо-Даро (бассейн реки Инд), древнем Китае и Триалетской культуре[53] Закавказья II тыс. лет до нашей эры.

Свастика в Индии традиционно рассматривалась как солярный знак — символ жизни, света, щедрости и изобилия. Была тесно связана с культом бога Агни. О ней упоминается в «Рамаяне»[источник не указан 1812 дней]. В форме свастики был сделан деревянный инструмент для добывания священного огня. Его плашмя клали на землю; углубление в середине служило для стержня, который вращали до появления огня, возжигаемого на алтаре божества. Свастика была высечена во многих храмах, на скалах, на древних памятниках Индии.

Широко используется джайнистами и последователями Вишну[источник не указан 1814 дней]. В джайнизме символ может соответствовать четырём уровням сансары, от которых нужно освободиться или четырём качествам души[54].

На севере Индии в настоящее время свастика используется в ритуалах, маркирующих начало (рождение, свадьба)[55][30].

Кроме Индии символ широко используется в Непале, а также Южной Корее. Храмы, божества, а также жилища и транспорт украшается свастикой, и большинство свадеб, праздников и гуляний не обходится без неё.

Используется в Китае как часть буддийской традиции со времён династии Тан. Тогда императрица By (684—704) повелела обозначать свастическим иероглифом Солнце, поэтому свастический мотив чрезвычайно распространился в орнаментации[31].

В Китае свастика используется как знак всех божеств[источник не указан 1814 дней], которым поклонялись в Школе Лотоса, а также в Тибете и в Сиаме. В древнекитайских манускриптах она включала в себя такие понятия, как «область», «страна»[источник не указан 1814 дней]. Известны в форме свастики две изогнутые взаимоусеченные фрагменты двойной спирали, выражающей символику взаимоотношения «Инь» и «Ян»[источник не указан 1814 дней]. В морских цивилизациях[источник не указан 1814 дней] мотив двойной спирали был выражением отношения между противоположностями, знаком Верхних и Нижних вод, а также означал процесс становления жизни. На одной из буддийских свастик каждая лопасть креста заканчивается треугольником, указывающим направление движения и увенчанным аркой ущербной луны, в которой, как в ладье, помещается солнце[источник не указан 1814 дней].

Буддистский символ совершенства (известен также под названием мандзи, «вихрь» (яп. まんじ, «орнамент, крест, свастика»), считается закрученным против часовой стрелки. Направленность коротких чёрточек влево олицетворяет движение, любовь, сострадание, а устремлённость изгибов креста вправо связывается с постоянством, твёрдостью, разумом и силой[источник не указан 1814 дней]. Таким образом, всякая односторонность является нарушением мировой гармонии и не может привести к вселенскому счастью. Любовь и сострадание без силы и твёрдости беспомощны, а сила и разум без милосердия и любви ведут к умножению зла[источник не указан 1814 дней].

Также свастика — символ эзотерического буддизма. В этом аспекте он называется «Печатью Сердца» и, по преданию, свастика была запечатлена на сердце Будды. Её изображение кладут на сердце посвящённых после их смерти. Известна под названием буддийского креста. Свастика встречается везде, где есть следы буддийской культуры — на скалах, в храмах, ступах и на статуях Будды. Вместе с буддизмом проникла из Индии в Китай, Тибет, Сиам и Японию[источник не указан 1814 дней].

Свастика широко используется в тибетской религии бон с VII века[56].

В Африке[править | править код]

В Северо-Восточной Африке была обнаружена стела царства Мероэ, которое существовало во II—III веках н. э. Фреска на стеле изображает женщину, вступающую в загробный мир, на одежде усопшей также красуется свастика[источник не указан 1814 дней]. Вращающийся крест украшает и золотые гирьки для весов, принадлежавшие жителям Ашанты (Гана).

В Америке[править | править код]

В Северной Америке свастика встречается в археологических материалах миссисипской культуры[57] и датируется 1000[58]-1550 годами н. э.[59][60] Доказательством древности символа там служат находки в горах Хоупвел (округ Росс, Огайо) и Токо (округ Монро, Теннесси): тонкие медные свастики с отверстием посередине, отлитые не менее 2000 лет назад[58].

В колониальный и современный период символ свастики известен у большинства индейских народов Северной Америки. Исключением являются регионы побережья Тихого океана, Аляски и севера Канады.

В Южной Америке встречается свастический орнамент в декоративном искусстве предположительно VII—IX века периода культуры Наска в Перу[61].

Свастику считали древним символом центрально-американские индейцы гуна и использовали его на флаге при создании республики Туле[62].

В доколумбовой Америке свастика считалась эмблемой бога Солнца[29], поэтому изображение птицы со свастикой на груди, как и птицы с крестом, трактовалось в эпоху бронзы как символ солнечного божества или как «громовая птица»[30]. По мнению А. Голана, в аспекте верований раннеземледельческой религии этот образ и свастику следует трактовать как бога преисподней, поднявшегося в небо[30].

На территории России[править | править код]

Волк со штандартом, на котором изображена двойная спиралевидная свастика — символ аварского ханства[63].

Различные виды свастики (3-лучевая, 4-лучевая, 8-лучевая) присутствуют на керамическом орнаменте Андроновской археологической культуры (Южный Урал эпохи бронзы, XVII—IX века до н. э.), принадлежащей индо-иранским племенам.

Свастикой украшали домашнюю утварь[кто?]. Присутствовала она и на иконах[64]. Вышитая на одежде, свастика могла иметь определённое обережное значение.

В Закавказье встречается с XVI века до н. э., на Северном Кавказе с I тыс. до н. э., наиболее древние находки расположены в районе между Дагестаном, Чечено-Ингушетией и Грузией[47]. Свастику можно увидеть[источник не указан 1814 дней] на камнях Ингушских башен, культовых строений и могильников (некрополей), располагающихся в периметре башенных комплексов, построенных в период между X и XVII веками нашей эры. Такие комплексы расположены преимущественно в Джейрахском районе Ингушетии, в небольшом количестве имеются также в Сунженском районе Ингушетии. Круговая свастика в виде трехлучевого солярного знака является одним из национальных символов ингушей и помещена на флаге и гербе Ингушетии.

Изображение свастики можно видеть на некоторых исторических памятниках в Чечне, в частности, на древних склепах в Итум-калинском районе Чечни (т. н. «Город мёртвых»). В доисламский период свастика являлась символом бога Солнца у чеченцев-язычников (Дела-Малх).

Солярный знак является одним из элементов башкирского орнамента. Им украшаются еляны, разновидность верхней одежды, служит в качестве тамги некоторых родов, например, кубулякского. У башкир свастика является символом солнца и плодородия[65].

Свастика в виде креста с концами, загнутыми влево (sauwastika[en]), была любимым знаком последней русской императрицы Александры Фёдоровны. Она его ставила повсюду для счастья, в том числе — нарисовала карандашом на стене и в оконном проёме[66] комнаты в доме инженера Ипатьева, служившей местом последнего заключения царской семьи и, без датировки, — на обоях над кроватью, где, очевидно, спал наследник[67]:175.

Логотип АСЕА, «Весь Петроград», 1917 год

Свастика использовалась в логотипе Русского электрического акционерного общества АСЕА[68] — дочерней компании шведской электрической акционерной компании ASEA.

В 1917 году свастика была изображена на некоторых денежных купюрах Временного правительства и на некоторых напечатанных с клише «думок» совзнаках, имевших хождение в 1918—1922 годах[69].

В ноябре 1919 года командующим Юго-Восточным фронтом Красной Армии В. И. Шориным был издан приказ № 213, в котором утверждался отличительный нарукавный знак калмыцких формирований с использованием свастики[6][70]. Свастика в приказе обозначается словом «люнгтн», то есть буддийская «Лунгта», означающая — «вихрь», «жизненная энергия»[71].

В первые годы революции свастика пользовалась определённой популярностью у художников, искавших новые символы для новой эпохи, но конец её тиражированию положила статья «Предупреждение», опубликованная наркомом просвещения А. В. Луначарским в газете «Известия» в ноябре 1922 года:

На многих украшениях и плакатах по недоразумению беспрестанно употребляется орнамент, который называется свастикой. Так как свастика представляет собой кокарду глубоко контрреволюционной немецкой организации «Оргеш», а в последнее время приобретает характер символического знака всего фашистского реакционного движения, то предупреждаю, что художники ни в коем случае не должны пользоваться этим орнаментом, производящим, особенно на иностранцев, глубоко отрицательное впечатление.[72]

В 1926 году вышла первая часть фундаментального этнографического исследования по народному костюму Русской Мещёры Бориса Алексеевича Куфтина (1892—1953)[73]. Издание содержало богатый иллюстративный материал, в том числе и со свастическими орнаментами. После 1933 года все подобные исследования были свёрнуты, продолжения издания так и не появилось. Разосланные по библиотекам книги, в основной своей массе, были уничтожены[источник не указан 1814 дней], а оставшиеся в центральных библиотеках переведены в закрытый фонд специального хранения (Спецхран).

В современной России, «коловрат»[править | править код]
«Коловрат» на эмблеме «ССО»[19]

В настоящее время некоторые русские неонацисты, националисты и неоязыческие приверженцы фолк-хистори используют для свастики название «коловрат». Ему приписывается «древнеславянское языческое» происхождение, и что корень слова «коло» по др.-рус. означает «солнце»[74]. Однако не существует ни одного этнографического источника, подтверждающего это[6][22], и «коло» в славянских языках не имеет такого значения[20][21]. Слово «коловрат» — неполногласное, что означает его происхождение из церковнославянского языка, а не из древнерусского[75].

В 1990-е годы название свастики «коловратом» было зафиксировано у двух неонацистских групп: в начале 1990-х годов у РНЕ[18][76][77], и в 1997 году у музыкальной группы «Коловрат»[78].

Первым славянским неоязычником-националистом, назвавшим в начале 1990-х годов четырёхлучевую свастику «коловратом», а позже перенёсшим название на введённую им восьмилучевую прямоугольную свастику, был диссидент А. А. Добровольский («волхв» Доброслав)[79]. По мнению религиоведа Р. В. Шиженского, Доброслав воспринял идею свастики из работы[80] нацистского идеолога Г. Ф. Вирта — первого руководителя Аненербе[81]. В 2001 году неоязыческая группа «ССО» сделала эту восьмилучевую свастику-«коловрат» своей эмблемой[19].

Рисунок же этой восьмилучевой прямоугольной вариации свастики впервые нарисовал в 1923 году польский художник Станислав Якубовский[pl] на одной из своих гравюр по языческим мотивам, сам он называл символ «солнышко» (польск. słoneczko)[82][83]. При этом характер его рисунков имел псевдонаучные признаки и являлся художественным вымыслом[84].

Символ коловрата использовали боевики ДШРГ «Русич», активно участвовавшие в военном конфликте на Украине на стороне военизированных формирований непризнанных республик. По утверждению лидера группировки Алексея Мильчакова, костяк организации составляют русские националисты[85][86][87].

Брентон Таррант, террорист, убивший 51 человека в мечетях Крайстчерча в Новой Зеландии, нёс на себе знак коловрат в числе других неонацистских символов[88].

В Европе[править | править код]

На мезинской стоянке (Черниговщина) найден браслет из мамонтовой кости с первым зафиксированным протосвастическим орнаментом[8]. Позже свастические мотивы встречаются в тшинецкой, срубной, абашевской и андроновской культурах[89].

Многочисленны находки с изображениями символа трипольской культуры[90].

Начиная с эпохи неолита свастические мотивы встречаются южных и частично восточных районах Европы, получают широкое распространение в период позднемикенского бронзового века[43]. В Западной Европе была известна кельтам[источник не указан 1812 дней].

Известна древнекритская закруглённая свастика из растительных элементов.

Свастика изображалась в дохристианских римских мозаиках и на монетах Кипра и Крита. Мальтийский крест в форме свастики из четырёх сходящихся в центре треугольников — финикийского происхождения[источник не указан 1812 дней].

Встречается на могильных урнах этрусков и фракийцев[91].

Свастика украшает греческие сосуды геометрического стиля, целый ряд греко-римских архитектурных сооружений, в том числе Алтарь Мира[92] императора Августа. У греков свастика ассоциировалась с буквой Γ (Гамма) и именовалась чаще всего «Гаммадион», также «тетрагаммадион» («четырехгаммник»). В частности она считалась символом Зевса[источник не указан 1814 дней].

В средневековой Европе применялась в геральдике[93]. Весьма схож по форме со свастикой баскский крест (лаубуру).

В латышской культуре являлась одним из символов бога-громовержца Перконса[43].

Христианство[править | править код]

В раннем христианстве свастика была известна как гаммированный крест (гамма́дион), но затем была вытеснена крестом[47][94]. В катакомбных церквях, в Греции, на Кипре, в кельях можно увидеть её изображение традиционной формы[6].

Сведения о свастике как о христианском символе и варианте креста рассматривалась учёными XIX века[95][96]

ru.wikipedia.org

Поклонные кресты в России: история вопроса

На волне недавних акций со спиливанием поклонных крестов к этой теме возник общественный интерес. При этом даже среди церковных людей далеко не все знают, как сложилась на Руси традиция ставить кресты вне храмов и кладбищ и как она развивалась.
Об этом рассказывает кандидат искусствоведения Светлана ГНУТОВА, автор-составитель книги «Крест в России» и научный редактор серии сборников, посвященных исследованиям истории креста в России.

Как возникла традиция

Труворов крест XIV–XV веков Белокаменный, находится на окраине древнего кладбища в Изборске, рядом с так называемым Труворовым городищем. Местное предание гласит, что этот крест отмечает могилу Трувора, легендарного князя-варяга, скончавшегося, согласно летописям, в 864 году. Высота его наземной части более 2 метров.

Традиция ставить кресты возникла на Руси даже раньше ее крещения в 988 году. Согласно «Повести временных лет» святого Нестора Летописца, святая равноапостольная княгиня Ольга «нача требища и кумиры сокрушати и на тех местах нача кресты Христовы поставляти; кресты же Христовы знамения и чудеса творят и до сего дня, идеже святая поставила». Равноапостольный князь Владимир также следовал традиции водружения крестов. Кресты устанавливались на месте закладки города, церкви, монастыря, крепости — это свидетельствовало об освящении места и об испрошении от Господа благословения на начало строительства.

Что касается происхождения этой традиции, то, по всей видимости, на Русь она пришла из Чехии и Моравии, где проповедовали святые Кирилл и Мефодий.
Вообще, отмечу, что традиция возведения памятных крестов общая для всей Восточной Европы — как у православных, так и у католиков. Формы креста различаются, но мотивация одна и та же: испрошение у Господа защиты, благодарность Ему за помощь и призыв к людям лишний раз вспомнить о Боге.
На Руси традиция ставить кресты более всего была развита на Севере, на побережье Белого моря. Видимо, потому, что в Средние века это был форпост Православия, русские люди осваивали эти пространства в борьбе и с трудными природными условиями, и с языческой культурой автохтонных народов Севера. По выражению П. В. Боярского, происходила «война религиозных символов» — кресты воздвигались там, где ранее стояли идолы.

Кроме того, если под Русью понимать именно мир русской православной культуры, а не РФ в ее нынешних границах, то нельзя не сказать об Украине. Там традиция устанавливать кресты, особенно придорожные, всегда была крайне популярна, и, кстати, местные жители проявляют к таким крестам большее уважение, чем многие наши соотечественники.

С какой целью?

Алексеевский крест Поставлен в 1380-е годы в Новгороде по повелению митрополита Алексия Московского. Историки предполагают, что крест этот одновременно является и поклонным, и памятным — поставлен в честь победы над татарами на Куликовом поле. Высечен из цельного белокаменного блока. Во время Великой Отечественной войны был похищен немцами, затем возвращен. Сейчас находится в Софийском соборе Великого Новгорода.

Древние подвижники, когда приходили в пустынное место, ставили там деревянный крест — тем самым освящая эту пустыню, свидетельствуя о благодати Божией и изгоняя бесов.Это известно из множества житий русских святых.

Однако кресты ставили не только святые подвижники, но и обычные люди из разных сословий — от царей до крепостных крестьян. Кресты воздвигались, например, для поклонения в тех местах, где не было храмов и часовен. У таких крестов собирались местные жители и молились Богу, такие кресты напоминали о Боге путникам. Ставились и охранные кресты — фактически такие кресты были зримым воплощением молитвы к Господу об избавлении от всякого зла. Поставлялись кресты и по личному обету — скажем, в благодарность за исцеление, за избавление от морового поветрия, за спасение от гибели.

Поморы, кстати, ставили кресты и как знак духовной войны с язычеством северных народов — ненцев и сиртя (народа, который то ли был уничтожен ненцами, то ли ассимилирован ими к XVII веку). Приведу цитату из работы П. В. Боярского «Русский крест в сакральном пространстве Арктики», опубликованную в первом выпуске Ставрографического сборника: «Здесь веками складывалась, имея мощную подпитку из Соловецкого монастыря, особая православная островная культура мореходов. И морской “перекресток” востребовал свой вид межевых крестов на островах, архипелагах и побережье Арктики. Обетные, приметные, поклонные, поминальные и намогильные кресты на побережье выполняли разнообразные функции, порой глубоко отличные от замысла тех, кто их возводил. Во многих северорусских преданиях остров воспринимался как место обитания иноземцев, как сакральный центр чужого мира. Здесь как бы существовала граница жизни и смерти. И смертельно опасный путь по морю помора-морехода в колдовском мире шаманской антикультуры должен был иметь пристанища, где сам мореплаватель и его душа могли спастись и отдохнуть в привычном духовном пространстве. Центральным символом обустроенного для христианина пространства был восьмиконечный православный крест».

Людогощинский крест. Поставлен в Новгороде в 1359 году местными жителями с улицы Людогощи (отсюда и название креста). Надпись на кресте (в расшифровке): «В лето 1359 индикта BI поставлен бысть крест си Господи IC Христе по милости вся христианы на всяком месте молящася Тобе верою чистым сердцем и рабом Божиим помози поставившим крест людгощичам и мне написавшему Якову сыну Федосову». Сейчас хранится в Новгородском государственном музее-заповеднике. Столь замысловатая форма «процветшего креста» в дальнейшем многократно воспроизводилась в нательных крестах Русского Севера.

Кстати, как отмечается в этой же работе, ненцы переняли от поморов традицию ставить кресты на могилах.

Но были и внерелигиозные цели установки крестов. Прежде всего, это навигация. Многометровые (до 10 метров в высоту) приметные кресты, расположенные по берегам Белого моря, были своего рода маяками, навигационными знаками, указывали мореходам путь к спасительной гавани. Процитирую художника А. А. Борисова (1866–1934), занимавшегося помимо искусства еще и исследованиями Русского Севера и опубликовавшего в 1907 году книгу «У самоедов. От Пинеги до Карского моря»: «Здесь, на Вайгаче и вообще на севере часто ставят вместо морских знаков кресты, обозначая этим места, удобные для стоянок судов. И сюда, если застигнет буря, идут, не боясь ни мелей, ни камней: значит, вход безопасный и есть где укрыться».

Но это было не только на Севере. Кресты ставились и по берегам рек в качестве ориентиров и межевых знаков. Например, Стерженский и Лопастицкий кресты XII века, сейчас они находятся в Тверском государственном объединенном музее-заповеднике. Эти каменные кресты являются одновременно и охранительными, и межевыми, и памятными знаками.

Извивы традиции

Лопастицкий крест Установлен в XII веке на берегу протоки из Лопастицкого озера в озеро Витбино. Он был вытесан из белого камня, на нем было выбито изображение знака Рюриковичей Владимирского княжеского дома. Он, по-видимому, отмечал начало проложенного новгородцами безопасного Витбинского торгового пути и был поставлен,когда между озерами вырыли канал. Это одновременно и охранительный, и межевой, и памятный знак.

В старину люди испытывали огромное уважение к уже поставленным крестам. Как пример можно привести историю креста, установленного царем Петром Первым. Местные жители на протяжении многих поколений обновляли этот крест — совершенно самостоятельно, без всякого понуждения со стороны светских и церковных властей.

Сейчас иногда сомневаются: а понимали ли наши предки надписи на таких крестах? Ведь они, дескать, были неграмотны. Тут можно ответить, что не надо преувеличивать неграмотность. Грамотных людей на Руси, причем и среди крестьян, было достаточно много, и такая проблема — невозможность прочитать надпись на кресте — просто не стояла. Всегда нашлись бы те, кто прочитал бы и разъяснил написанное. Другое дело, что надписи на крестах, особенно деревянных, за несколько веков могли стать трудноразличимыми — древесина на открытом воздухе неизбежно портится. Но в любом случае существовала и устная традиция: старики рассказывали детям, что это за крест стоит близ их деревни, кто его воздвиг, что там написано. Разумеется, эти рассказы могли со временем обрастать фольклорными элементами, но основа оставалась неизменной.

Ну а что касается общего отношения — оно было благоговейным. Кресты воспринимались как знак Божиего присутствия здесь, в данной местности, как напоминание о вере. Возле крестов люди собирались, устраивали молебны — особенно там, где поблизости не было храмов. Были ли случаи пренебрежительного отношения или тем более святотатства, я сказать не могу, такие сведения мне не встречались. Конечно, я сейчас говорю не о XX веке, а о более старых временах.
А вот в ХХ веке судьба крестов складывалась тяжело. Советская власть и церкви-то не щадила, что уж говорить о стоящих вне храмов «символах религиозного мракобесия». Кресты уничтожались воинствующими безбожниками. Вновь приведу несколько цитат. «Известнейший северный ученый, почетный житель города Архангельска Ксения Петровна Гемп (1894—1998) в своих воспоминаниях говорит: “...Я помню, как на площади перед Троицким собором молодежь с песнями и плясками жгла на костре крест. Нет, не церковный, а опознавательный крест, вытесанный и установленный Петром Великим на Красной горе, в устье Унской губы”». (цитирую работу В. Н. Абрамовского «Две заметки по историческим крестам». Неизвестно, действительно ли это был крест Петра Первого или его копия (тут исследователи не пришли к согласию), но что это меняет!
Вторая цитата — из уже упоминавшейся работы П. В. Боярского. «И почти на каждом мысу острова Матвеев мы обнаружили в 1991 г. останки поморских крестов. Они так почему-то мешали строителям геодезических знаков и активным атеистам, что спиливались, срубались или в лучшем случае использовались как надежная “несущая конструкция” триангуляционных знаков».

Святославов крест 1234 года Согласно преданию, благоверный князь Святослав Всеволодович высек его из камня в память о своем чудесном спасении во время сильной бури, которая обрушилась на его ладьи, возвращающиеся после победоносного похода на волжских булгар в 1220 году. Сейчас этот крест хранится в Георгиевском соборе города Юрьев-Польский Владимирской области и почитается как чудотворный.

 В результате традиция установки крестов на несколько десятилетий практически прервалась. Хотя и далеко не сразу. Да, советская власть с первых же дней своего существования объявила войну крестам — но кресты до поры до времени продолжали ставить, пускай уже и не с религиозными целями. Так, в 1920-е годы научные экспедиции, исследовавшие Новую Землю, устанавливали четырехконечные кресты — как знак своего пребывания там. То есть, заметим, цели уже нерелигиозные, но форма еще прежняя.

Понятно, что в сталинские времена за установку поклонного креста можно было поплатиться жизнью, да и крест такой простоял бы недолго. Были ли такие случаи, мне неизвестно, но совершенно исключить это нельзя.

В постсоветские времена традиция установки крестов восстановилась. Порой спрашивают, чем эти современные кресты отличаются от старинных. Если говорить о технологиях, материалах — да, конечно, отличия могут быть, особенно что касается металлических крестов. Деревянные более традиционны. Ну а что касается мотивации их установки, тут можно лишь констатировать, что у всерьез верующих православных людей мотивация та же, что и столетия назад. Могу предположить, сейчас отходит на дальний план «охранная» мотивация, то есть защита от нечисти, а на первое место выступают благодарность Богу за Его милосердие и напоминание христианам об их вере.

ИНТЕРЕСНО: 

Что такое распятие?*

Крест, установленный царем Петром Первым в 1694 году в Унской губе Белого моря в память о его чудесном спасении во время сильнейшей бури. Крест этот царь сделал своими руками и сам принес на берег. Простоял этот крест всего несколько десятилетий, потом его перенесли в Пертоминский монастырь, а позднее — в Свято-Троицкий собор Архангельска. Сейчас он хранится в Архангельском краеведческом музее. Когда крест переносился, была изготовлена его точная копия и установлена на том же месте. На протяжении столетий за этим крестом ухаживали местные жители, если он подгнивал — ремонтировали. Это пример, когда памятный крест оказался и поклонным

Крестное распятие, применявшееся римлянами во времена Христа Спасителя, было не просто мучительной казнью, но и средством запугивания и психологического воздействия римской власти на местное население провинций. Эта практика восходит к древней восточной традиции публичных казней.

Распятие стало часто использоваться и в провинциях Римской империи (граждан Рима казнили усекновением мечом). Римляне усовершенствовали восточную технику казни с целью причинить жертве еще больше боли и унижения. Для этого стали распинать на крестах двух форм — так называемом «латинском кресте» (известном нам на примере Креста Христова, †) и «тау-кресте» (в виде буквы T). Оба они состояли из вертикальной стойки и горизонтальной перекладины (патибулума). Распинаемого на латинском кресте клали на вертикальную балку и поднимали всю конструкцию целиком; распинаемого на тау-кресте поднимали вместе с патибулумом и размещали на прежде установленной вертикальной стойке. Руки и ноги фиксировались веревками или пробивались железными гвоздями либо деревянными кольями (руки — в районе запястий, а не ладоней, чтобы гвозди не прорвали ткани и тело не сорвалось со креста). Ступни опирались на подставку и также прибивались гвоздями. Страдания казненного на кресте могли продолжаться от 3-4 часов до 3-4 дней. В 1968 году в гробнице на горе Скопус в Иерусалиме был найден фрагмент пяточной кости с застрявшим в ней гвоздем. Исследования показали, что первоначальная длина гвоздя составляла 17 см, а голени этого человека были перебиты.

Крест в Евангелии

В раннем христианстве символика Креста присутствует с начала существования Церкви: в Евангелиях и посланиях святого апостола Павла — как вероучительный образ, позже — в виде графического символа. Господь Иисус Христос сравнивает жизнь своих последователей с человеком, приговоренным к крестной казни и идущим с патибулумом к месту исполнения приговора (Мф 16:24; Мк 8:34; 10:21; Лк 9:23; 14:27). Святой апостол Павел указывает, что учение о «распятом Христе» и «слово о Кресте» стали центром его проповеди (1 Кор 1:18, 23—24), поскольку на Кресте Сыном Божиим принесена жертва Отцу во искупление человеческого рода (Еф 1:7; Кол 1:14). Эта символика дополняется для апостола Павла символикой «заботы о других» (Флп 2:4), а для апостола Иоанна Богослова — жертвенной любви, которые показал нам Спаситель (1 Ин 3:16), в послушании Небесному Отцу умаливший («смиривший») Себя даже до смерти, и смерти крестной (Флп 2:8), что должно быть примером для всех нас (1 Ин 3:16).

Виды крестов

Поклонные кресты 

Ставились вне храмов для напоминания верующим о Христе.

Обетные кресты

Ставились людьми по обету, как знак благодарности Богу за помощь в беде, за чудесное спасение.

Охранные кресты 

Ставились в качестве духовной защиты от нечисти, от болезней, от всякой беды.

Памятные кресты 

Ставились в знак памяти о каком-то значимом событии, на местах сражений, на местах гибели людей — с целью призвать к молитве за них.

Деление крестов на виды — довольно условное. Часто установленный крест оказывался и памятным, и поклонным, и охранным, а также служил внерелигиозным целям.

 

Рождение символа

Несмотря на яркую вероучительную символику, ранние христиане избегали использовать графические изображения креста как символ своей веры, поскольку практика этих страшных казней продолжалась вплоть до IV века, когда христианство стало официальной религией Римской империи. Однако после середины II века в христианских общинах появляется практика почитания Креста Христова, в том числе — богослужебная. Первое свидетельство об этом имеется у Марка Минуция Феликса, который на рубеже II и III вв. говорит, что враги обвиняют христиан в почитании «древа креста». Тертуллиан в 204 г. упоминает о том, что христиане в течение дня при разных обстоятельствах регулярно полагают знамение креста на лоб. Однако широкое богослужебное почитание Креста возникает уже после первой четверти IV века — после обретения Креста Христова святой императрицей Еленой.

Изображение так называемого «простого», или «греческого креста» (с одинаковой длиной всех перекладин, +), было найдено в римских катакомбах начала III века. В период до IV века в катакомбах широко используются изображения якоря как символа надежды, в том числе — с перекладиной, ясно напоминающей крест. Наиболее ранние изображения «латинского» креста (†) найдены на римских саркофагах знатных христиан середины и конца IV века по Р. Х. Большое количество различных изображений христианского креста появляется на монументальных памятниках с V века. Кресты с изображением на них фигуры Спасителя известны с конца VI века. Параллельно с богослужебным почитанием Креста к IV веку возникло и ношение нательных крестов. Хронологически первое упоминание об этом относится к концу этого столетия и имеется в одной из бесед святителя Иоанна Златоуста.

*Справки подготовил прот. Димитрий Юревич, проректор Санкт-Петербургской духовной академии по научной работе. — Ред. 

Иллюстрации из книги «Крест в России», издательство «Даниловский благовестник», 2006

foma.ru

крест — Викисловарь

Морфологические и синтаксические свойства

крест

Существительное, неодушевлённое, мужской род, 2-е склонение (тип склонения 1b по классификации А. А. Зализняка).

Корень: -крест- [Тихонов, 1996].

Произношение

  • МФА: ед. ч. [krʲest]  мн. ч. [krʲɪˈstɨ]

Семантические свойства

Значение
  1. фигура в виде двух пересекающихся отрезков или полос ◆ Белый флаг с красным крестом. ◆ Парча, вытканная крестами. ◆ Высечь крест на каменной плите.
  2. религ. символ христианской веры в виде длинного вертикального стержня, пересеченного у верхнего конца перекладиной; то же, что крестное знамение магический жест христиан, знак креста, изображаемый перекрёстным движением правой руки ◆ Нательный крест. ◆ Наперсный крест. ◆ Могильный крест. ◆ Крест на церкви. ◆ Посему и мы, имея вокруг себя такое облако свидетелей, свергнем с себя всякое бремя и запинающий нас грех и с терпением будем проходить предлежащее нам поприще, взирая на начальника и совершителя веры Иисуса, Который, вместо предлежавшей Ему радости, претерпел крест, пренебрегши посрамление, и воссел одесную престола Божия. «Послание к Евреям: синодальный перевод», 1816—1862 г. (цитата из Национального корпуса русского языка, см. Список литературы); ◆ Осенить себя крестом.
  3. орден в форме креста [1] ◆ В 1915 году Иван Зайцев награждается четырьмя Георгиевскими крестами, т.е. становится полным Георгиевским кавалером. ◆ Только теперь рассмотрела она окружавших её солдат и офицера в чёрной немецкой форме с железным крестом на груди.
  4. метка из двух пересекающихся чёрточек, знак подписи ◆ Вместо подписи она по безграмотности поставила крест.
  5. перен., устар. тяжёлая судьба, страдание, испытания ◆ Это — мой крест. ◆ Безропотно нести свой крест.
  6. крим. жарг. то же, что вор ?◆ Отсутствует пример употребления (см. рекомендации).
Синонимы
  1. устар., перен.: хер
  2. страдание, испытание
Антонимы
Гиперонимы
  1. фигура, конфигурация, форма
  2. символ, жест
  3. орден
  4. подпись
  5. судьба
Гипонимы
  1. Георгиевский крест

Родственные слова

Список всех слов с корнем «крест-» [править]
  • имена собственные: Водокрещи, Крестовский, Крестовский остров, Крещение, Крещение Господне, Красный Крест, Иоанн Креститель
  • фамилии: Крестовский
  • пр.  существительные: выкрест, выкрестка, крест, крестик, крестики-нолики, креститель, крестичек, крёстная, крестник, крестница, крестничек, крёстный, крестовик, крестовина, крестовинка, крещение, крещенье, некрест, некресть, перекрестие, перекрёсток, перекрёсточек, перекрестье
  • прилагательные: крестный, крёстный, крестовидный, крестовой, крестовый, крестообразный, крещёный, некрещёный, перекрёстный
  • глаголы: крестить, креститься, окрестить, окреститься, откреститься, открещиваться, перекрестить, перекреститься, перекрещивать, перекрещиваться
  • наречия: вперекрёст, крестиком, крест-накрест, крестовидно, крестом, крестообразно

Этимология

Православный крест [2]

Происходит от праслав. *krьstъ, от кот. в числе прочего произошли: др.-русск. крьстъ (договор Игоря с греками 911 г. и др.), из ст.-слав. крьстъ (др.-греч. σταυρός), русск. крест, укр. крест, хрест, белор. хрест, болг. кръст, сербохорв. кр̏ст (род. п. кр̀ста), словенск. kr̀st (род. п. kŕstа) «крещение, крестины», чешск. křest (род. п. křestu), křtu «крещение», словацк. krst, польск. chrzest (род. п. chrztu), диал. krzest «крещение», в.-луж. khřest (род. п. khřtu). Первонач. *krьstъ означало «Христос» и произошло из др.-в.-нем. krist, christ. Вероятно, затем появилось знач. «распятие» (лат. crucifiхus), откуда и возникло знач. «крест». Более далекое в фонетическом отношении лат. Chrīstus, греч. Χρῑστός. Невероятно заимствование из готск. christus, а также местное новообразование *krьstъ «крещение» от krьstьjaninъ. Из русск. заимств. фин. risti «крест», эст. riśt, латышск. krists, krusts (-u- под влиянием лат. сruх?). Объяснение крьстъ из др.-в.-нем. chriuʒ «крест» недопустимо в фонетическом отношении. Крест русск. церкви сохраняет в своей второй верхней перекладине реминисценцию о дощечке с надписью INRI «Иисус из Назарета, царь Иудейский» над главой распятого, тогда как нижняя косая перекладина символизирует подпорку для ног Христа. Использованы данные словаря М. Фасмера. См. Список литературы.

Ср., однако: лат. crux «крест», изначально «столб», предположительно финикийск. происхождения.

Фразеологизмы и устойчивые сочетания

Могильный крест [2]

Перевод

метка из двух пересекающихся чёрточек, знак подписи

Анаграммы

Библиография

  • крест // Мультимедийный лингвострановедческий словарь «Россия». — М. : Государственный институт русского языка им. А. С. Пушкина, 2014—2017.
Для улучшения этой статьи желательно:
  • Добавить примеры словоупотребления для всех значений с помощью {{пример}}
  • Добавить все семантические связи (отсутствие можно указать прочерком, а неизвестность — символом вопроса)
  • Добавить хотя бы один перевод для каждого значения в секцию «Перевод»

ru.wiktionary.org


Смотрите также