Пост успения богородицы

Зачем поститься в Успенский пост?

Сказать, что о празднике Успения Пресвятой Богородицы написано много – значит, не сказать ничего. И вместе с тем, о предшествующем ему посте все еще написано очень мало.

Каждый православный христианин осведомлен и в основном знает о постах перед Пасхой и Рождеством. Но показательно, что, в то же время, зная об Успенском посте, некоторые не соблюдают его, и, не понимая его цели, едва ли многие задумываются, зачем он существует.

С учетом распространенного непонимания целей поста как такового, напоминание об этом — всегда своевременно.

Существует представление, будто мы должны поститься, когда мы хотим чего-то достичь, словно акт пощения как-то умиротворяет Бога, и видение наших страданий заставляет Его выполнять наши просьбы. Это очень далеко от истины.

Пост угоден Богу?

Богу угоден не наш пост, а плоды поста (при условии, что мы постимся в должном умонастроении, с милостыней и молитвой, не просто соблюдая диету).

1) Мы постимся не для того, чтобы получить, что мы хотим, но чтобы подготовить себя к получению того, что хочет дать нам Бог.

2) Цель пощения – сделать нас более похожими на Марию, сестру Лазаря, и менее похожими на их сестру Марфу, которая в известном отрывке волновалась и беспокоилась о многом.

3) Пост задуман для того, чтобы привести нас к осознанию «единого на потребу». Он должен помочь нам поставить Бога на первое место, а наши желания на второе, если не на последнее.

Как таковой, он помогает нам приготовиться к тому, чтобы быть орудиями Божией воли: таким образом постился Моисей во время побега из Египта и на горе Синай, точно так же как постился наш Господь в пустыне. Пост отвлекает нас от самих себя и обращает к Богу.

4) Соблюдение Успенского поста помогает нам уподобиться Богородице, послушной рабе Господней, Которая услышала Его слово и сохранила его лучше, чем кто-либо когда-то это делал или мог сделать.

Итак, зачем мы постимся перед Успением?

В дружной семье весть о том, что ее мать на смертном одре, резко останавливает нормальную жизнь. Важные в другой ситуации вещи (вечеринки, предметы роскоши, личные желания) становятся ненужными, жизнь вращается вокруг умирающей матери. Тоже самое происходит в семье православных – известие о том, что наша Мать на смертном ложе, не может иметь никакого другого эффекта, кроме указанного.

Церковь, посредством своей службы параклисиса (молебный канон Пресвятой Богородице – в греческой традиции принято читать его каждый день Успенского поста – ред.), дает нам возможность подойти к этому смертному ложу, и восхвалять и ублажать Деву, родившую Бога, сосуд нашего спасения и нашу главную Ходатаицу у Его Божественного престола.

Служба параклисис

Служба параклисиса Пресвятой Богородице состоит из молитвенных прошений о получении утешения и мужества. Его следует читать во время искушений, упадка духа, или болезни. Особым образом его читают на протяжении двух недель перед Успением, или Взятием на небо Пресвятой Богородицы с 1-го по 14-е августа (Антиохийская Церковь живет по новому стилю – ред.).

Центральной темой этих служб параклисиса является прошение: Пресвятая Богородице, спаси нас.

Если у вас есть проблема, или что-то отягощает вашу душу, если вам духовно тяжело и вы не в мире с собой и окружающими, вам стоит прийти в Церковь в течение первых 15-ти дней августа и попросить заступничества Божьей Матери. И даже если вам повезло быть одним из тех немногих, кто в мире с собой и Богом, такому счастливцу следует прийти на эти службы и поблагодарить Бога и Его Блаженную Мать за те благословения, которые Они ниспослали вам и вашей семье.

Так как службы параклисиса Божьей Матери — это в первую очередь прошения о благоденствии живущих, пусть вся Церковь молится за вас первые пятнадцать дней августа, и в особенности в великий праздник Успения Пресвятой Богородицы 15 августа. Не дайте своей лени и апатии заставить вас пропустить это великое благословение и вдохновение, подаваемое вам Церковью.

Позвольте миру и святости, которые может дать вам только Божья Матерь, войти в вашу жизнь.

“Отложим все земное попечение”, и в эти пятнадцать дней действительно примем участие в посте и молитвенной жизни Церкви, чтобы мы могли «вкусить и видеть, яко благ Господь», и чтобы мы могли полностью испытать то духовное благословение, которое подает нам Церковь в это святое время.

Блаженны те, кого Он найдет бодрствующими. Придите и помолитесь Богородице с нами и с Церковью, и да обретем спасение нашим душам Ее молитвами и заступлением.

Соблюдение Успенского Поста

Соблюдение поста в полном смысле этого слова (воздержание от пищи, злых мыслей, действий и желаний) довершает это. Сокращение времени на досуг и другие занятия освобождает больше времени для молитвы и размышления о Той, Которая дала нам Христа, и стала Самой Первой и Великой Христианкой. В размышлении о Ней и Ее ни с чем несравнимой жизни, мы видим норму христианской жизни, воплощающую ответ Христа женщине, сказавшая, что Мария блаженна, потому что носила Его: скорее блаженны слышащие слово Божие и соблюдающие его. Мария сделала это лучше, чем кто-либо другой.

О.Фома Хопко отметил, что Она услышала Слово Бога и сохранила его настолько хорошо, что из всех женщин в истории Она была избрана не только для того, чтобы слышать это Слово, но и чтобы дать Ему рождение. Поэтому, когда мы постимся, созерцая ее жизнь, мы одновременно готовимся жить, подражая Ей. Это и есть цель Успенского поста.

Когда готовилось взятие на небо Ее непорочного тела, апостолы созерцали Ее ложе, глядя на Нее с трепетом. Некоторые созерцали Ее тело и были поражены, и апостол Петр, обращаясь к Богоматери, громко воскликнул: «О, Дева! В Тебя вселился Господь — Наслаждение будущей жизни. Как же я вижу Тебя прямо и недвижно распростертой? Прилежно молись Твоему Сыну и Богу о спасении невредимым Твоего стада».

Перевод Юлии Зубковой: Приходской листок святого Иоанна Крестителя Антиохийской Православной Церкви

В чем смысл Успенского поста? Как его правильно провести?

Отвечает протоиерей Геннадий Фаст:

Успенский пост – это приготовление к празднику Успения Божией Матери. Богородица была непорочна, чиста и вела очень воздержанный образ жизни. В преданиях даже говорится о том, что она соблюдала пожизненный пост. Так вот, смысл этого поста – приобщение чистоте и непорочности, воздержанию Божией Матери, приготовление к празднику Ее Успения.

По уставу этот пост считается строгим, безрыбным. С понедельника по пятницу разрешается только сухоядение, а в выходные в пищу можно добавлять елей (в нашем случае – растительное масло). Рыба дозволяется только на праздник Преображения Господня. По строгости этот пост не уступает Великому, отличие только в том, что Успенский пост короткий – всего две недели. К тому же сейчас не весна, когда нет ничего, кроме талого снега, а август, радующий нас изобилием овощей и фруктов.

На Успенский пост приходятся три праздника в честь Спасителя – на Руси их принято называть Спасами. В эти дни происходит освящение плодов земных. Первый Спас – это праздник в честь Креста Христова, он приходится на начало поста, 14 августа. Во время него освящается мед. Второй Спас – праздник Преображения Господня (19 августа) – включает в себя освящение винограда (Русь – не виноградная страна, поэтому эти плоды заменяются нашими фруктами овощами, в том числе, яблоками). Третий Спас – праздник в честь перенесения Нерукотворного образа Спасителя из Едессы в Константинополь (29 августа) – отмечается на следующий день после Успения Пресвятой Богородицы. В этот день освящаются хлеба нового урожая.

Службы, которые проходят в храмах во время Успенского, Петровского и Рождественского постов, к сожалению, имеют мало отличий. К сожалению – потому что внешняя схожесть ведет к духовному обесцениванию постов, многие начинают понимать их только как ограничение в еде. Великий пост в этом смысле – приятное исключение. Даже детям он запоминается не тем, что нельзя что-то кушать, а тем, что в храме на каждой седмице идет новая служба.

Строго говоря, особенности в богослужении все-таки есть, только они не соблюдаются ни в обычных приходах, ни даже в монастырях. К тому же эти особенности – общие для трех постов. К примеру, в некоторые дни не служится Божественная Литургия и должна читаться молитва Ефрема Сирина «Господи, Владыко живота моего…», сопровождаемая земными поклонами. Однако в нашем сознании эта молитва прочно связана с Великим постом, поэтому совершать ее в другие посты как-то непривычно.

Чтобы внешняя схожесть богослужений не обесценивала эти посты, священник должен раскрывать уникальность каждого поста в своей проповеди. Во время Петровского поста – рассказать об апостольском благовестии, в Рождественский пост постараться создать атмосферу ожидания пришествия в мир Христа, подобную той, которая царила в ветхозаветные времена. А в Успенский пост – призывать к чистоте, непорочности, целомудрию и воздержанию, примером чему является Дева Мария.

Для чего августовский Успенский пост?

Протоиерей Игорь Прекуп

Успенский пост в августе: для чего он нужен? Какой смысл несёт в себе для христианина? На эти вопросы ответит протоиерей Игорь Прекуп.

Успенский пост (14–28 августа)

Пост… как много в этом слове для сердца православного слилось!

Перифраз известных нам слов, может, и не лишен иронии, но вдумаемся, как порой причудливы, как разнообразны наши представления о посте.

Для кого-то пост торжественно-мрачен — и тем как раз ценен, ибо всякий подвиг формирует чувство собственной значимости (поэтому надо как можно интенсивней накрутить себя в постнической изощренности), для кого-то светел и непринужден (как бы сам строго ни постился), кому-то – просто правило церковной дисциплины, которое надо исполнить, «не заморачиваясь глубинами и рефлексиями» (мясо-молочного нельзя? – не проблема: мы такие постненькие блюда сготовим, что пальчики оближешь!), а для кого-нибудь и вовсе – период в календаре, имеющий весьма параллельное значение для него лично и для всей его семьи (поводы могут быть разными: «пост должен быть духовным», «пост – для здоровых, а мы все больные», «жизнь такая, что нет возможности выбирать в пище» и вообще «пост – это не главное»).

В этом многообразии нет единства, но мы сейчас не станем погружаться в анализ каждого из отмеченных представлений, выявляя в них истинное и отметая ложное, но сосредоточимся на теме поста Успенского.

Для начала отметим все же одну общую черту всех многодневных постов: они предваряют светлое торжество, готовят к нему. Не в том смысле, чтобы, вот, потерпеть скорбь, дабы на ее фоне полнее, ярче прочувствовать радость освобождения от нее, но в смысле подготовки души к вмещению радости от соприкосновения с вечностью, в чем, собственно, и состоит суть любого христианского празднования.

В приготовлении к празднику Успения Пресвятой Богородицы в этом отношении существуют некоторые нюансы. Что мы собираемся праздновать? К какой радости готовимся? С Пасхой понятно, с Рождеством тоже – это важнейшие события Домостроительства нашего спасения, и память святых апостолов Петра и Павла – торжество благовестия и устроения Церкви, которую «не одолеют врата адовы» (Мф. 16; 18).

А Успение? Это же, формально выражаясь, смерть. Что тут праздновать? Ведь, в отличие от крестной смерти Спасителя, кончина Его Пречистой Матери никого не спасла, не исцелила. Это было горе для всех, кто с ней общался. В честь чего приготовительный пост, может, ради того, чтобы ощутить бренность бытия?.. Нет, принцип тот же: приготовление к Радости.

Причем тут своя специфика. Обратите внимание, что праздник Успения Божией Матери, предваряемый двухнедельным постом, как бы обнимается и пронизан праздниками Ее Сына – так называемыми тремя Спасами: начинается пост праздником, посвященным Кресту – жертвеннику нашего с Ней спасения, символу богозаповеданной любви; в середине его – Преображение Господне, а на следующий день после Успения – память Нерукотворного Образа. Господь как бы обнимает Свою Матерь, ибо Ей «оружие прошло душу» (Лк. 2; 35) скорбями за Сына, своей жизнью Она явила наглядный пример преображенной души, и именно благодаря Ей состоялось воплощение Слова, свидетельствуемое иконописью.

Но почему из всех богородичных праздников именно Успение так почитается, что предваряется многодневным постом? Да потому что для христианина «жизнь – Христос, и смерть – приобретение» (Флп. 1; 21)!

Скорбь расставания, естественная и понятная для тех, кто уже не мог с ней общаться по-прежнему, была, благодаря вечно опаздывавшему апостолу Фоме, перекрыта радостью обнаружения, что Богородицу «гроб и умерщвление не удержаста». Сохранившая девство при рождении Богомладенца, Она не оставляет мира в Своем успении, будучи первейшей нашей молитвенницей.

Всякий пост, по выражению прот. Александра Шмемана, – «светлая печаль», но к Успенскому посту это относится в особенности. О нем уместно сказать: небесная печаль. Он, как верно было кем-то подмечено, словно окрашен в лазурные тона. Быть может, именно Успенский пост помогает лучше всего осознать сущность поста как такового, потому что наилучшим образом пример постничества являет нам Пресвятая Дева, чуждая от рождения всякой скверны и свободная, благодаря всецелому устремлению души к Богу, от человеческих немощей, и настолько же нечуждая, близкая немощным людям, сочувствующая им, ищущая любой возможности доставить им самую простую, земную радость (вспомним, с чего начинаются чудеса Христовы).

Авва Евагрий называет кротость «аристократической добродетелью». Царица Небесная явила ее в непоколебимой любви к Богу и людям, ради которых воплотился Ее Сын, к тем самым людям, которых она видела глумящимися над Ним; к нам – своими грехами присоединяющимся к Его распинателям.

Это хранение себя «неоскверненными от мира» (Иак. 1; 27): от его злобы и малодушия, от его гордыни и подлости, от его человекоугодия и высокомерия, бесцеремонности и равнодушия, разнузданности и бесчувствия, трусости и дерзости – хранение себя от этих и множества других, зачастую маскирующихся под добродетель, пороков и есть истинное постничество, пример которого явила нам Пресвятая Богородица. О Богородице, по словам лично знавших Ее людей, сщмч. Игнатий Богоносец свидетельствует, что «Она в гонениях и бедах всегда бывала весела, в нуждах и нищете не огорчалась, на оскорбляющих Ее не гневалась, но даже благодетельствовала им. Была кроткой в благополучии, милостивой к бедным и помогала им во всяком добром деле».

Подражание Божией Матери в этих чертах должно быть средоточием нашего внимания в Успенском посту.

Успенский пост. О почитании Пресвятой Богородицы

С иереем Димитрием Туркиным беседовала Анна Данилова.

– Пресвятая Богородица – почему мы почитаем Ее?

Мы почитаем Пресвятую Богородицу за то, что Она для нас сделала. Она совершила великий подвиг, который не мог совершить ни один человек. Она – Одна из живших людей и, вместе с тем, Она выше всех людей.

Поэтому мы почитаем ее особым образом. Мы почитаем святых угодников, почитаем власть: мы почитаем все, что выше нас, все, что выше, достойно почитания. Но каждому уровню соответствует особенное почитание. Мы почитаем Пресвятую Богородицу как лучшую из всех живущих и живших людей, но и честнейшую и славнейшую Сил небесных – херувимов и серафимов. Это очень важно – Она была избранная Божия, Та, Которая была избрана Самим Творцом на Свое служение. Любой искренне верующий не может не почитать Пресвятую Богородицу.

Как прекрасно говорил об этом свт. Филарет Московский: «Во дни творения мира, когда Бог изрекал Свое живое и мощное: да будет, — слово Творца производило в мир твари; но в сей беспримерный в бытии мира день, когда Божественная Мариам изрекла Свое кроткое и послушное буди, — едва дерзаю выговорить, что тогда соделалось, — слово твари низводит в мир Творца. И здесь Бог изрекает Свое слово: «Зачнеши во чреве и родиши Сына… Сей будет велий… Воцарится в дому Иаковли во веки.» Но — что опять дивно и непостижимо — самое Слово Божие медлит действовать, удерживаясь словом Марии: Како будет сие? Потребно было Ее смиренное: буди, чтобы воздействовало Божие величественное: да будет. Что же за сокровенная сила заключается в сих простых словах: «Се раба Господня: буди Мне по глаголу Твоему,» и производит столь необычайное действие? — Сия чудная сила есть чистейшая и совершенная преданность Марии Богу, волею, мыслию, душою, всем существом, всякой способностью, всяким действием, всякой надеждой и ожиданием» (Слово в день праздника Благовещения Пресвятой Богородицы, 1822 г.).

Если мы испытываем сомнения на этот счет или слышим протесты против почитания Пресвятой Девы, то мы видим в этом не столько неверное рассуждение, сколько глубокое непонимание сути того, что сотворил Ее Сын и того, что сотворила Она.

Она склонила главу под святое иго Господне, приняла высочайшую святыню, самого Сына Божия в Себя и этого достаточно, чтобы объяснить почитание Пресвятой Богородицы.

– Иногда от прихожан слышишь: «Я верую в Господа, Богородицу и свт. Николая» или «св. Николай – он как второй Бог». Такое отношение близко язычеству? Каким должно быть правильное почитание Пресвятой Богородицы и святых угодников Божиих?

Да, конечно, это, в своем роде, язычество, но мало так просто сказать, надо объяснить, почему такое отношение неверно.

В силу многих причин в человеческом обществе суждение человека о мира, об обществе о горнем мире утратило понятие об иерархии. Это глубочайший корневой ответ. Весь мир построен иерархически. Он устроен так Богом. Высшее главенствует над низшим. Это устроено с нисходящими ступенями – едва ли человеку возможно в полной мере осмыслить эту Божественно установленную иерархию. Она имеет место. Любой ученый, всматриваясь в устроение мира, видит эту иерархию, описывает ее научными терминами, но если его философия и миропонимание неверны, он не увидит истинной иерархии, того, что вся картина мира, со всей соподчиненностью исходит от Бога. Так происходит и здесь. Человек, почитая то, что ему понятно, он престает возносить свою молитву туда, куда она и может быть направлена.

Через святых, через Божию Матерь, через царя мы возносим молитву у Всевышнему. Конечно, это не получится через мирскую власть – через президента или муниципалитет.

Мы видим наш мир – повседневный, устроенный неправильно и это неправильное построение мира мы переносим и на мир Божий.

Нужно смотреть на наш мир через иерархию Божественную.

Как помочь людям правильно увидеть мир? Нужно сначала помочь им разглядеть, что неправильно устроено в их жизни, их душах, тогда и мир Божий они будут видеть по–другому. Тогда они и увидят, что только Ты, Господи, и можешь все поправить, только Ты – моя надежда и мое упование на Твою Матерь Пречистую Богородицу и Твоих святых.

– Часто приходится слышать, что почитание святых в Православной Церкви ничем не отличается от язычества? В чем разница?

Конечно, так думать неправильно.

Во–первых, мы верим, что святые молятся о нас – не сами, своей силой, помогают нам. Святые не являются богами, но ходатайствуют за нас перед Богом. Можно привести аналоги: когда нам нужно что–то от большого начальника мы будем надеяться не столько на силу нашего убеждения, но будем просить тех, кто стоит выше нас и ближе к нему, замолвить о нас слово, попросить за нас. Все чудеса, которые они совершают, происходят не некой личной их силой, но благодатью Божией: Господь действует через святых.

Языческое сознание исходит из принципа предопределенности: некая сумма действий и ритуалов или жертвоприношений должна привести к определенному результату. Задача же христиан не обязать Бога сделать то, что нам хочется, а мы хотим, чтобы он сделал нас такими, как Он замыслил о нас, чтобы мы изменились под лучами Его света и благодати. В язычестве мы воздействуем на бога, а в христианстве Бог воздействует на нас.

– В католичестве есть догмат о непорочном зачатии Пресвятой Богородицы. Почему Православная Церковь считает его неверным, считает его ересью?

– Догмат о непорочном зачатии говорит о том, что Пресвятая Богородица, с точки зрения католической догматики, с момента зачатия была свободна от греха, была искуплена изначально. И поскольку Она была искуплена и не нуждалась в искуплении, получается, что если это было возможно дл одного человека, то смерть Христова была уже не нужна. А мы знаем, что ни один человек не был свободен от первородного греха, все нуждались в искуплении кровью Сына Божиего и пока кровь не была принесена на Кресте, все, в том числе и Пресвятая Богородица, нуждались в этом искуплении.

– Батюшка, расскажите о самых первых иконах Спасителя и Пресвятой Богородицы.

Первая икона – была икона Спасителя, которая сейчас нам известна как Нерукотворный Образ.

Предание свидетельствует, что во времена проповеди Спасителя в сирийском городе Едессе правил Авгарь. Он был поражен по всему телу проказой. Слух о великих чудесах, творимых Господом, распространился по Сирии (Мф. 4, 24) и дошел до Авгаря. Не видя Спасителя, Авгарь уверовал в Него как в Сына Божия и написал письмо с просьбой прийти и исцелить его. С этим письмом он послал в Палестину своего живописца Ананию, поручив ему написать изображение Божественного Учителя. Анания пришел в Иерусалим и увидел Господа, окруженного народом. Он не мог подойти к Нему из-за большого стечения людей, слушавших проповедь Спасителя. Тогда он стал на высоком камне и попытался издали написать образ Господа Иисуса Христа, но это ему никак не удавалось. Спаситель Сам подозвал его, назвал по имени и передал для Авгаря краткое письмо, в котором, ублажив веру правителя, обещал прислать Своего ученика для исцеления от проказы и наставления ко спасению. Потом Господь попросил принести воду и убрус (холст, полотенце). Он умыл лицо, отер его убрусом, и на нем отпечатлелся Его Божественный Лик. Убрус и письмо Спасителя Анания принес в Едессу. С благоговением принял Авгарь святыню и получил исцеление.

Первые иконы Пресвятой Богородицы, по преданию, были написаны евангелистом Лукой – он был среди первых апостолов. Были и нерукотворенные образы Божией Матери.

– Какие основные типы икон Пресвятой Богородицы?

1. «Молящаяся»

(«Оранта», «Панагия», «Знамение») Это изображение встречается уже в катакомбах первых христиан. Божия Матерь изображена на иконе в фас, обычно по пояс, с руками, поднятыми на уровень головы, разведенными в стороны и согнутыми в локтях. (С древних времен этот жест обозначает молитвенное обращение к Богу). На Ее лоне, на фоне круглой сферы — Спас Эммануил. Иконы этого типа также называются «Оранта» (греч. «молящаяся») и «Панагия» (греч. «всесвятая»). На Русской земле этот образ получил именование «Знамение», и вот как это случилось. 27 ноября 1169 года, во время штурма Новгорода дружиной Андрея Боголюбского, жители осажденного города вынесли на стену икону. Одна из стрел вонзилась в образ, и Богородица ликом обратилась к городу, источая слезы. Слезы упали на фелонь новгородского епископа Иоанна, и он воскликнул: «О дивное чудо! Как из сухого дерева текут слезы? Царице! Ты даешь нам знамение, что сим молишься пред Сыном Твоим об избавлении града». Воодушевленные новгородцы отразили суздальские полки… В православном храме изображения этого типа традиционно помещают в верхней части алтаря.

2. «Путеводительница» («Одигитрия»)

На этой иконе мы видим Божию Матерь, правая рука которой указывает на Богомладенца Христа, восседающего на левой руке. Изображения строгие, прямоличные, головы Христа и Пречистой Девы не касаются друг друга. Богородица как бы говорит всему человеческому роду что путь истинный — это путь ко Христу. На этой иконе она предстает путеводительницей к Богу и вечному спасению. Это также один из древнейших типов изображения Богородицы, который, как считается, восходит к первому иконописцу — святому апостолу Луке. На Руси из икон этого типа наиболее известны Смоленская, Тихвинская, Иверская.

3. «Умиление» («Елеуса»)

На иконе «Умиление» мы .видим Младенца-Христа, припавшего левой щекой к правой щеке Богоматери. Икона передает полное нежности общение Матери и Сына. Поскольку Богородица символизирует также Церковь Христову, икона показывает вам всю полноту любви между Богом и человеком — ту полноту, которая возможна только в лоне Матери-Церкви. Любовь соединяет на иконе небесное и земное, божественное и человеческое: соединение выражено соприкосновением ликов и сопряжением нимбов. Божия Матерь задумалась, прижимая к Себе Сына: Она, предугадывая крестный путь, знает, какие страдания ждут Его. Из икон этого типа в России наибольшим почитанием пользуется Владимирская икона Божией Матери. Наверное, не случайно именно эта икона стала одной из величайших русских святынь. Тому много причин: и древнее происхождение, овеянное именем евангелиста Луки; и события, связанные с перенесением ее из Киева во Владимир, а затем в Москву; и неоднократное участие в спасении Москвы от ужасных набегов татар… Однако и сам тип изображения Богоматери «Умиление» находил, видимо, особый отклик в сердцах русских людей, идея жертвенного служения своему народу была близка и понятна русским людям, а высокая скорбь Богородицы, приносящей сына в мир жестокости и страданий, Ее боль были созвучны чувствам всех русичей.

4. «Всемилостивая» («Панахранта»)

Иконы этого типа объединяет один общий признак: Божия Матерь изображена сидящей на престоле. На коленях она держит Младенца Христа. Престол символизирует царственную славу Богородицы, совершеннейшей из всех рожденных на земле людей. Из икон этого типа в России наиболее известны — «Державная» и «Всецарица».

5. «Заступница» («Агиосортисса»)

На иконах этого типа Богородица изображается в полный рост, без Младенца, обращенной вправо иногда со свитком в руке. В православных храмах этот образ находится на видном месте — слева от иконы «Спас в силах», главного изображения в иконостасе.

– Что означают звезды на одеянии Богоматери?

– Звезды на челе и на раменах (на плечах) Божией Матери означают ее непорочность: Дева до Рождества, Дева в Рождестве и Дева по Рождестве.

– Батюшка, поясните, пожалуйста, если Пресвятая Богородица пребыла Девой и по Рождестве, а в Священном Писании говорится о братьях Христовых, о ком идет речь?

– Речь идет о детях праведного Иосифа, которые и называются братьями и сестрами Христа. Мать сынов Зеведеевых была одной из дочерей прав. Иосифа. По традиции тех времен, так могли называть и троюродных братьев и сестер.

– Почему икон Пресвятой Богородицы так много?

Много становится того, что достойно поклонения и почитании, то, что дорого, то Богом умножается. Достойно так чтить Божию Матерь, чтобы каждое чудо, которое случилось, было запечатлено в иконописном образе. Иконы Божией Матери часто являются чудесным образом, как, например, Тихвинская икона.

– Как относиться к современным иконам, например, к иконе «Воскрешая Русь»?

Икона как таковая — неотъемлемая часть жизни Церкви, которая есть «столп и утверждение истины». Поэтому всякая икона как старая, так и новая должна быть отражением истины, и, значит, отвечать определенным требованиям: 1) иметь известный источник происхождения по преданию Церкви: образец или «извод», историческое событие, иногда — благословение авторитетного духовного лица; 2) иметь богословское содержание; 3) быть принята полнотой Церкви; 4) если икона новая и отображает новое явление церковной жизни, то для ее написания необходимо архиерейское благословение. Создание новых икон явление крайне редкое, обычно новым является только название, а происхождение идет от более древнего образа (например, образ иконы Божией Матери Казанская происходит от более древнего образа Одигитрия). Так называемая икона «Воскрешающая Русь» — очевидно совершенно новая и по сюжету и по времени ее появления. За ней не стоит Церковное предание, у нее нет прообраза, отсутствует глубокий богословский смысл, она придумана неизвестно кем и не принята Церковью. Распространением этой иконы занимается люди, цели которых по-видимому, очень далеки от сохранения единства Русской Православной Церкви. Категорически рекомендую воздержаться от почитания этой иконы.

– Отец Димитрий, начинается Успенский пост. Для чего он был установлен?

— Святой Симеон Солунский пишет, что «пост в августе учрежден в честь Матери Божия Слова, Которая, узнавши Свое преставление, как всегда подвизалась и постилась за нас, хотя, будучи святой и непорочной, и не имела нужды в посте; так особенно Она молилась о нас, когда намеревалась перейти от здешней жизни к будущей и когда Ее блаженная душа имела чрез Божественного духа соединиться с Ее сыном. А потому и мы должны поститься и воспевать Ее, подражая житию Ее и пробуждая Ее тем к молитве за нас. Некоторые, впрочем, говорят, что этот пост учрежден по случаю двух праздников, то есть Преображения и Успения. И я также считаю необходимым воспоминания обоих этих двух праздников, одного — как подающего нам освящение, а другого — умилостивление и ходатайство за нас». Хочется еще сказать, чтобы православные не унывали: я читал, что на самом деле Успенский пост был продолжением поста апостольского – он начинался со второй неделе по Пятидесятницы и заканчивался на Успение. А потом, по немощи человеческой он был разбит на две части. Желаю всем пройти этот краткий пост во спасение души!

Успенский пост: смысл, традиции, сроки

«В отличие от того, что считают и чувствуют многие, период духовного напряжения (скажем, во время Великого поста или говения) это время радости, потому что это время возвращения домой, время, когда мы можем ожить. Это должно быть время, когда мы отряхиваем с себя все, что в нас обветшало и омертвело, для того чтобы обрести способность жить, – жить со всем простором, со всей глубиной и интенсивностью, к которым мы призваны.

Пока нам недоступен, непонятен этот момент радости, у нас будет получаться чудовищная и кощунственная пародия; мы, будто бы во имя Божие, превратим жизнь в сплошное мучение для самих себя и для тех, кому придется расплачиваться за наши бесплодные потуги стать святыми. Это понятие радости может показаться странным рядом с предельным напряжением, подвигом воздержания, с настоящей борьбой, и тем не менее радость проходит через всю нашу духовную жизнь, жизнь церковную и жизнь евангельскую, потому что Царствие Божие усилием берется.» (митрополит Антоний Сурожский)

Успенский пост уже считается осенним, и, действительно – он открывает врата нового времени года, а завершает церковный год: 14 сентября по новому стилю – церковное новолетие. Успенский пост – единственный, посвященный Богородице: он начинается за две недели до праздника Успения Пресвятой Богородицы. Успенский пост почти такой же строгий, как и Великий пост: рыба разрешается только в Праздник Преображения Господня.

Праздник Успения – один из самых неожиданных для светского миропонимания праздников: что празднуется? Разве можно праздновать смерть?! Но славянское слово «успение» означает сон. Смысл праздника Успения в том, что нет больше той смерти, которая ждала каждого до Воскресения Христова, после нет больше скорби о смерти, нет перед ней страха.

Апостол Павел, воспевший победу словами древнего пророка: «Смерть! где твое жало? ад! где твоя победа?», говорит: «для меня жизнь – Христос, и смерть – приобретение» (Фил 1.21 ). И после отшествия от земной жизни Пресвятая Богородица не оставляет мира: «В Рождестве девство сохранила еси, во успении мира не оставила еси Богородице…» – напоминает церковное песнопение.

По церковному преданию Богородица узнала о времени своего перехода из этого мира, она готовилась к этому переходу постом и усиленной молитвы, хотя она и не нуждалась в очищении души или исправлении – вся ее жизнь была образцом святости и жертвенности. Православные постятся и подражая подвигу Пресвятой Богородицы, желая хотя бы отчасти уподобиться ее чистоте, и восхваляя ее.

В Церкви особо подчеркивается, что пост кардинально отличается от вегетарианства или обычной диеты: это в первую очередь воздержание ради Христа – как в телесных удовольствиях, так и в душевных развлечениях. Верующие стараются с помощью Божией победить определенный свой недостаток, вернуть мир и согласие в те отношения с ближними, где они утеряны.

Успение – один из самых любимых на Руси праздников: со времени святого князя Владимира Успенские храмы стали появляться по всей Руси: соборный Киевский храм, Десятинная церковь была посвящена Успению Богородицы. К XIV в. Успенские храмы как главные церкви были построены в Суздале, Ростове, Ярославле, Звенигороде. Главный Московский храм, основанный в Кремле в XIV веке, также был освящен во имя Успения Богородицы.

После Вознесения Господа Иисуса Христа на Небо Пресвятая Дева в основном жила в области Иерусалима, посещая места, где проповедовал и совершал чудеса Ее Сын. Особенно она любила посещать Гефсиманский сад и подолгу молилась там, откуда Христа повели на суд и на крестные страдания. Молилась Пресвятая Дева об обращении к вере упорствующего иудейского народа и о новых церквях, устрояемых апостолами в разных странах, она и сама много проповедовала благую весть Воскресения Христова.

И вот в конце одной такой молитвы предстал перед Ней Архангел Гавриил, который не раз являлся Ей, возвещая веления Божии. Сияющий радостью, Он сообщил Ей, что через три дня закончится путь Ее земной жизни, и Бог возьмет Ее в Свои вечные обители. При этом Он дал ей райскую ветвь, блистающую неземным светом. Воротясь с Елеонской горы, Богоматерь стала готовиться к отходу из этой жизни.

Наступил час, когда Богоматерь должна была преставиться. В комнате пылали свечи, а на украшенном одре возлежала Богоматерь, окруженная любившими Ее людьми. Вдруг храмина озарилась необыкновенным светом Божественной славы и в необычном свете сошел с неба Сам Господь Иисус Христос, окруженный Ангелами и душами ветхозаветных праведников.
Богоматерь, взирая на Своего Сына, как бы сладко засыпая, без всякого телесного страдания, предала в Его руки Свою чистую душу. Позже, вспоминая это событие, Церковь в одном и своих песнопений воспевает: «Ангелы, успение Пречистой видевши, удивишася: како Дево восхищается от земли на Небо.»

Согласно преданию, во время погребения Богоматери апостолы несли одр, на котором покоилось Ее Пречистое тело, а огромное количество верующих, окружая процессию, пели священные песни. Апостол Фома не успел на погребение Богородицы и ему позволили войти в пещеру, где была погребена Богородица, чтобы он смог поклониться ей в последний раз. Но, войдя в пещеру, они увидели только Ее погребальные пелены, издающие приятное благоухание, самого же тела Богоматери там не оказалось. Пораженные этим непонятным исчезновением Ее тела, они поняли, что Сам Господь соизволил прежде всеобщего воскресения взять на Небо пречистое тело.

Успенский пост установлен с древних времен христианства – упоминания о нем известны с 450 г.

Источник: Правмир.RU

Зачем поститься в Успенский пост? - Успенский пост - Пост. - Библиотека

Успение Пресвятой Богородицы
Сказать, что о празднике Успения Пресвятой Богородицы написано много – значит, не сказать ничего. И вместе с тем, о предшествующем ему посте все еще написано очень мало.

Каждый православный христианин осведомлен и в основном знает о постах перед Пасхой иРождеством. Но показательно, что, в то же время, зная об Успенском посте, некоторые не соблюдают его, и, не понимая его цели, едва ли многие задумываются, зачем он существует.

С учетом распространенного непонимания целей поста как такового, напоминание об этом – всегда своевременно.

Пост угоден Богу?

Итак, зачем мы постимся перед Успением?

Церковь, посредством своей службы параклисиса (молебный канон Пресвятой Богородице – в греческой традиции принято читать его каждый день Успенского поста – ред.), дает нам возможность подойти к этому смертному ложу, и восхвалять и ублажать Женщину, родившую Бога, сосуд нашего спасения и нашу главную Ходатаицу у Его Божественного престола.

Служба параклисис

Служба параклисиса Пресвятой Богородице состоит из молитвенных прошений о получении утешения и мужества. Его следует читать во время искушений, упадка духа, или болезни. Особым образом его читают на протяжении двух недель передУспением, или Взятием на небо Пресвятой Богородицы с 1-го по 14-е августа (Антиохийская Церковь живет по новому стилю – ред.).

Центральной темой этих служб параклисиса является прошение: Пресвятая Богородице, спаси нас.

Так как службы параклисиса Божьей Матери – это в первую очередь прошения о благоденствии живущих, пусть вся Церковь молится за вас первые пятнадцать дней августа, и в особенности в великий праздник Успения Пресвятой Богородицы 15 августа. Не дайте своей лени и апатии заставить вас пропустить это великое благословение и вдохновение, подаваемое вам Церковью.

Позвольте миру и святости, которые может дать вам только Божья Матерь, войти в вашу жизнь.

"Отложим все земное попечение”, и в эти пятнадцать дней действительно примем участие в посте и молитвенной жизни Церкви, чтобы мы могли «вкусить и видеть, яко благ Господь», и чтобы мы могли полностью испытать то духовное благословение, которое подает нам Церковь в это святое время.

Соблюдение Успенского Поста

Перевод Юлии Зубковой: Приходской листок святого Иоанна Крестителя Антиохийской Православной Церкви

протоиерей Геннадий Фаст
Отвечает протоиерей Геннадий Фаст:

КАК ПОСТИТЬСЯ ПО УСТАВУ... в Успенский пост в честь Матери Божией Пресвятой Богородицы » Москва

Успенский пост наступает сегодня, через месяц после Петрова поста. Этот пост установлен перед великими праздниками Преображения Господня и Успения Божией Матери и продолжается две недели от 1 до 15 августа по церковному месяцеслову – от 14 до 28 августа по новому календарю.

Успенский пост дошел до нас с древних времен Христианства.

В беседе святителя Льва Великого, произнесенной им около 450 года, мы находим ясное указание на Успенский пост: «Церковные посты расположены в году так, что для каждого времени предписан свой особый закон воздержания. Так для весны весенний пост – в Четыредесятницу, для лета летний – в Пятидесятницу (Петров пост – примеч. ред.), для осени осенний – в седьмом месяце (Успенский – примеч. ред.), для зимы – зимний (Рождественский – примеч. ред.)».

Святитель Симеон Солунский пишет:

«Пост в августе (Успенский) учрежден в честь Матери Божия Слова, Которая, узнавши Свое преставление, как всегда подвизалась и постилась за нас, хотя, будучи святой и непорочной, и не имела нужды в посте; так особенно Она молилась о нас, когда намеревалась перейти от здешней жизни к будущей, и когда Ее блаженная душа имела чрез Божественного духа соединиться с Ее Сыном.

А потому и мы должны поститься и воспевать Ее, подражая житию Ее и пробуждая Ее тем к молитве за нас. Некоторые, впрочем, говорят, что этот пост учрежден по случаю двух праздников, то есть Преображения и Успения. И я также считаю необходимым воспоминания этих двух праздников, одного – как подающего нам освящение, а другого – умилостивление и ходатайство за нас».

Окончательное установление Успенского поста произошло на Константинопольском Соборе 1166 года, проходившем под председательством патриарха Луки. Здесь было подтверждено, что все православные христиане согласно с древними уставами должны соблюдать Богородичный пост с 1 по 15 августа.

Вальсамон об этом Соборе пишет:

«Тогда сомневались некоторые о количестве дней поста Успенского и Рождественского. Поэтому сам святейший патриарх подтвердил, что хотя дни этих постов письменно нигде не обозначены, понуждаемся, однако, последовать неписаному церковному преданию и должны поститься от первого дня августа и от четырнадцатого дня ноября».

В Успенский пост в будние дни, кроме субботы и воскресения, положена одна трапеза в 9-й час (15:00). В понедельник, среду и пятницу – сухоядение, во вторник и четверг – вареная пища без растительного масла. В субботу и воскресение – две трапезы с растительным маслом и вином. Рыба разрешается только на праздник Преображения Господня.

По книге «Как провести Успенский пост» (М., 1998)

Успенский пост

Успенский пост установлен перед великими праздниками Преображения Господня и Успения Божией Матери и продолжается две недели – от 14 до 27 августа.

Успенский пост дошел до нас с древних времен христианства.

В беседе Льва Великого, произнесенной им около 450 года, мы находим ясное указание на Успенский пост: «Церковные посты расположены в году так, что для каждого времени предписан свой особый закон воздержания. Так для весны весенний пост – в Четыредесятницу, для лета летний – в Пятидесятницу (Петров пост), для осени осенний – в седьмом месяце (Успенский), для зимы – зимний (Рождественский)».

Святой Симеон Солунский пишет, что «Пост в августе (Успенский) учрежден в честь Матери Божия Слова, Которая, узнавши Свое преставление, как всегда подвизалась и постилась за нас, хотя, будучи святой и непорочной, и не имела нужды в посте; так особенно Она молилась о нас, когда намеревалась перейти от здешней жизни к будущей и когда Ее блаженная душа имела чрез Божественного духа соединиться с Ее сыном.

А потому и мы должны поститься и воспевать Ее, подражая житию Ее и пробуждая Ее тем к молитве за нас. Некоторые, впрочем, говорят, что этот пост учрежден по случаю двух праздников, то есть Преображения и Успения. И я также считаю необходимым воспоминания обоих этих двух праздников, одного – как подающего нам освящение, а другого – умилостивление и ходатайство за нас».

Успенский пост не такой строгий, как Великий, но более строгий, чем Петров и Рождественский посты.

В понедельник, среду и пятницу Успенского поста устав Церкви предписывает питаться сухоядением, то есть соблюдать самый строгий пост, без отваривания пищи; во вторник и четверг – «с варением пищи, но без елея», то есть без масла; по субботним и воскресным дням разрешается вино и елей.

До праздника Преображения Господня, когда в храмах освящаются виноград и яблоки, Церковь обязует нас воздерживаться от этих плодов. По преданию свв. отцов, «если же кто от братии снесть гроздие прежде праздника, то запрещение за непослушание да приимет и не вкусит гроздие во весь месяц август».

В праздник Преображения Господня по церковному Уставу разрешается на трапезе рыба. С этого дня по понедельникам, средам и пятницам в питание обязательно входили плоды нового урожая.

Пост духовный тесно соединяется с постом телесным, наподобие того, как душа наша соединяется с телом, проникает его, оживляет и составляет с ним одно целое, как душа и тело составляют одного живого человека. И потому, постясь телесно, в то же время необходимо нам поститься и духовно: «Постящеся, братие, телесне, постимся и духовне, разрешим всяк союз неправды», – заповедует Святая Церковь.

В посте телесном на первом плане – воздержание от обильной, вкусной и сладкой пищи; в посте духовном – воздержание от страстных греховных движений, услаждающих наши чувственные наклонности и пороки. Там – оставление пищи скоромной – более питательной и употребление пищи постной – менее питательной; здесь – оставление любимых грехов и прегрешений и упражнение в противоположных им добродетелях.

Сущность поста выражена в следующей церковной песне: «Постясь от брашен, душа моя, а от страстей не очищаясь, – напрасно утешаемся неядением: ибо – если пост не принесет тебе исправления, то возненавидена будет от Бога, как фальшивая, и уподобится злым демонам, никогда не ядущим».

И Великий, и Успенский посты особенно строги к развлечениям – в императорской России даже гражданские законы запрещали во время Великого и Успенского постов публичные маскарады, зрелища, спектакли.

Успенский пост начинается с праздника «Происхождение (изнесение) честных древ Животворящего Креста Господня». Впрочем, таинственное выражение «происхождение древ Креста» обозначает просто крестный ход.

В греческом часослове 1897 года так объясняется происхождение этого праздника: «По причине болезней, весьма часто бывавших в августе, издревле утвердился в Константинополе обычай износить Честное Древо Креста на дороги и улицы для освящения мест и в отвращение болезней. Накануне, износя его из царской сокровищницы, полагали на святой трапезе Великой Церкви (в честь Святой Софии-Премудрости Божией). С настоящего дня и далее, до Успения Пресвятой Богородицы, творя литии по всему городу, предлагали его потом народу для поклонения. Это и есть предъисхождение Честного Креста».

В Русской Православной Церкви этот праздник соединился с воспоминанием Крещения Руси в 988 году. Упоминание о дне Крещения Руси сохранилось в Хронографах XVI века: «Крестися князь великий Владимир Киевский и вся Русь августа I». В «Сказании действенных чинов святыя соборныя и апостольский великия церкви Успения», составленном в 1627 году по повелению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Филарета, дается такое объяснение праздника 1 августа: «А на происхождение в день Честного Креста бывает ход освящения ради водного и просвещения ради людского, по всем градам и весем».

В этот день же установлен праздник Всемилостивому Спасу Христу Богу и Пресвятой Богородице в честь победы в 1164 году великого князя Андрея Боголюбского в походе против поволжских болгар и греческого императора Михаила над сарацинами.

По принятому в Православной Церкви чину в этот день совершается поклонение Кресту (по чину Крестопоклонной недели Великого поста) и малое освящение воды. Вместе с освящением воды освящается также мед нового сбора (отсюда народное название праздника – медовый Спас).

Как поститься по Уставу в Успенский пост в честь Матери Божией Пресвятой Богородицы » Москва-Третий Рим

новости / православие / общество

Успенский пост наступает завтра, через месяц после Петрова поста. Этот пост установлен перед великими праздниками Преображения Господня и Успения Божией Матери и продолжается две недели от 1 до 15 августа по церковному месяцеслову – от 14 до 28 августа по новому календарю.

Успенский пост дошел до нас с древних времен Христианства.

Святитель Симеон Солунский пишет:

Вальсамон об этом Соборе пишет:

По книге «Как провести Успенский пост» (М., 1998)

Успение Богородицы Википедия

Эта статья — о церковном праздновании. О славянской обрядности см. Обжинки.

Успе́ние Пресвято́й Богоро́дицы (др.-греч. Κοίμηση τῆς ὑπεραγίας δεσποίνης ἡμῶν Θεοτόκου καὶ ἀειπαρθένου Μαρίας, церк.-слав. Ѹ҆спе́нїе прест҃ы́ѧ влⷣчцы на́шеѧ бцⷣы и҆ прⷭ҇нод҃вы мр҃і́и, Успение Пресвятой Влады́чицы на́шей Богородицы и Присноде́вы Мари́и; лат. Dormitio sanctae Dei genitricis Mariae — Успение свято́й Богоматери Марии) — праздник православной и католической церквей, посвящённый воспоминанию кончины (успения) Божией Матери. В православии принадлежит к числу двунадесятых. Согласно церковному преданию, в этот день апостолы, проповедовавшие в различных странах, чудесным образом собрались в Иерусалиме, чтобы проститься и совершить погребение Девы Марии.

Иерусалимская, Русская, Грузинская, Сербская православные церкви, а также Украинская грекокатолическая церковь, старообрядцы и некоторые иные^[2] празднуют Успение 15 (28) августа по юлианскому календарю (в XX—XXI веках 15 августа по юлианскому календарю соответствует 28 августа по григорианскому). Католическая церковь празднует Успение 15 августа по григорианскому календарю; Константинопольская, Элладская и ряд иных поместных православных церквей — 15 августа по новоюлианскому календарю, совпадающему с григорианским до XXIX века.

Новозаветная история

Канонические тексты не сообщают о времени и обстоятельствах кончины и погребения Богородицы. Согласно Новому Завету, распятый Христос усыновляет Богородице ближайшего ученика — апостола Иоанна, который с этого момента «взял Её к себе» (Ин. 19:25–27) на своё попечение. Она пребывала со всеми апостолами в молитве (Деян. 1:14) и в день Пятидесятницы, как и они, получила дар Святого Духа (Деян. 2:1–14)^[3].

Апокрифы

Святитель Епифаний Кипрский, по происхождению еврей, уроженец Финикии, принявший христианство в зрелом возрасте и проживший уже будучи монахом более 20 лет в Палестине с 335—340 по 362 год, во второй половине IV века в «Панарионе» (374/5 — 376/7 года), в главе «Против антидикомариамитов» писал:

А если некоторые думают, что мы ошибаемся, то пусть исследуют Писания, и не найдут сведений ни о смерти Марии, ни о том, умерла ли она, ни о том, что не умерла, ни о том, погребена ли она, ни о том, что не погребена. И когда Иоанн предпринял путешествие по Азии, то также нигде не говорится, чтобы он вел с собою святую Деву, но Писание просто умолчало об этом по чрезвычайности чуда, чтобы не привести в изумление разум человеческий… Ибо Писание стоит выше ума человеческого и оставило то неизвестным, так как Дева была сосуд честный и превосходнейший, дабы не остался кто-либо в предположении чего-либо плотского о ней. И так умерла ли она и погребена ли, мы не знаем, но она пребыла чуждою плотского совокупления^[4].

Потому умерла ли святая Дева и погребена: во славе упокоения Ея, в непорочности кончина, в девстве — венец; а если умерщвлена, как написано: «и душу её пройдет оружие» (Лук.2.35) и в таком случае с мучениками слава Ея и в блаженстве святое тело Ея, через которое Свет воссиял миру. А может быть Она осталась в живых, так как не изнеможет у Бога всё, что Он хочет делать (Лук.1.37.), ибо о кончине Ея никому не было известно. Вообще сверх должного не должно почитать святых, а чтить Владыку их. Посему престанет заблуждение обольщенных^[5].

О событиях Успения и погребения Богородицы известно из поздних апокрифов: «Сказание об Успении Богородицы» Псевдо-Иоанна Богослова^[6] (конец V, или начало VI века)^[8]^[9], сирийский апокриф «Исход Марии Девы» Псевдо-Мелитона Сардийского (конец V, или начало VI века)^[10]^[11], «Письмо Псевдо-Дионисия Ареопагита к Титу», «Слове Иоанна, архиепископа Солунского» (VII век), «коптское сказание об исходе» (VII век), «латинское сказание об исходе „W“» (VII век), «армянское сказание об исходе» (VII век), «сказание Псевдо-Иосифа Аримафейского» (VII век), «История Евфимия» (VII век)^[9]. Один из таких апокрифов помещён в «Истории Церкви» Никифора Ксанфопула^[12]. Перечисленные апокрифы отличаются друг от друга содержанием^[13]^[14]^[15]. Известно не менее 70 различных апокрифов, написанных на самых разных языках (греческий, сирийский, коптский, латинский, ирландский, армянский, арабский, эфиопский, грузинский, славянский)^[16].

История праздника

Погребение Богородицы (Дуччо, Маэста, деталь)

В отличие от празднования мучеников в христианской церкви праздники в честь Девы Марии более позднего происхождения. Для их появления необходимо было позднейшее богословское углубление в догмат воплощения для защиты от посягательства еретиков на достоинство Богоматери, что произошло только в V веке (Эфесский собор в 431 году и Халкидонский собор в 451 году). Только после этого христианская церковь обратила внимание на личность Марии. В похвальной речи Феодора Петрского преподобному Феодосию Великому (около 530 года) говорится, что в палестинских монастырях ежегодно с большой торжественностью совершается память Богородицы^[17]^[18], о собственно празднике Успения в греческой Церкви достоверные известия начинаются лишь с конца VI века. Как свидетельствует Никифор Каллист Ксанфопул в «Истории Церкви», император Маврикий (конец VI века) издал эдикт, в котором установил дату празднования Успения Богородицы — 15 августа^[19] в благодарность за победу, одержанную над персами. Михаил Скабалланович приводит два варианта, либо тогда праздник стал общецерковным (общеимперским), либо император перенёс праздник с 18 января на 15 августа^[20].

Дата празднования 15 августа была выбрана не случайно. Ранее, как свидетельствует армянский лекционарий V века (сохранивший древнюю литургическую практику Иерусалимской церкви), этот день отмечался под названием: «Исполнение Марией Богородицей правила на второй миле от Вифлеема», связанный с событием, описанным в Евангелии от Луки (2:1–7)^[21], исполняя повеление императора Августа о переписи, Иосиф с беременной Мариею из Назарета идут в Вифлеем, однако для них не было место в гостинице, по этой причине когда Иисус Христос родился, то он был положен в яслях для скота. В Иерусалимском лекционарии VII — начало VIII века (сохранившейся в грузинском переводе) 15 августа уже отмечался как «В Гефсимании в постройке царя Маврикия, память Богородицы», при этом указан тропарь глас 6, посвященный Успению Марии: «Егда преставилася еси» (по-русски: «Когда умерла»)^[22].

В латинских церквях свидетельства о празднования Успения до VIII века очень редкие, и этот праздник не был общераспространённым. От VII века сохранилось только одно свидетельство существования праздника Успения — постановление папы Римского Сергия (687—701): «в дни Благовещения, Рождества и Успения (Dormitionis) Преславной Марии» литания выходила от (храма) св. Адриана и до св. Марии встречал её народ"^[20]. В Риме праздник под названием «Dormitio Beatae Virginis» («успение блаженной Марии»), заимствован из Константинополя^[23]. В латинских манускриптах дата Успения испытывает колебания между январем и августом. В Псевдо-иеронимовом мартирологе VIII века (Martyrologium Hieronymianum^[en]) существовали две даты, связанные с успением Марии, — 18 января «Depositio Веаtае Mariae» («кончина блаженной Марии»), а 14 августа — «Assumptio» («взятие на небо»). В Мартирологе^[en] Узуарда IX века и в Мартирологе Адона IX века уже один праздник Успение — 15 августа.

У части христиан праздник Успения был связан с Богоявлением, у несториан праздник «Пресвятой Марии» тотчас по Рождестве Христовом; в коптском календаре VII века 16 января (вскоре по отдании Богоявления) «рождение Госпожи Марии», в календаре IX века 16 января — «смерть и воскресение Богородицы».

Наиболее ранее упоминание о событии успения Марии среди авторов, подписавшихся собственным именем, — у Григория Турского (конец VI века) в сочинении «О славе мучеников» (лат. «De gloria martyrum»), пересказавшего апокриф «Псевдо-Мелитона Сардийского»:

Когда Мария была при конце Своего поприща земного, собрались по божественному внушению все апостолы из всех стран в Ее дом иерусалимский. Вот тогда явился Иисус со Своими ангелами, взял душу от Нее и передал ее архангелу Михаилу. Апостолы перенесли бездушное тело на следующее утро в гробницу. И пока они там стояли, опять внезапно появился Господь, взял тело в облако и принес его в рай, где душа опять с ним соединилась^[24]^[25]^[26]

Предание

Материалы для агиографии, гимнографии и иконографии Марии, описывающие подробные обстоятельства кончины Богородицы взяты из апокрифов, перечисленных выше.

Явление архангела

К моменту своей смерти Богородица проживала в Иерусалиме, посещала для молитв Голгофу и Гроб Господень. Однажды во время молитвы ей явился архангел Гавриил, сообщивший, что через три дня она «отойдёт ко Христу Богу». Успокаивая Марию, чтобы она была готова к своему смертному часу, архангел возвестил ей^[27]:

В ознаменование своих слов архангел вручил Богородице ветвь райского древа (Димитрий Ростовский уточняет, что это была ветвь от финиковой пальмы), указав нести её перед гробом Богородицы при погребении.

О полученном от ангела известии Дева Мария сообщила Иосифу Аримафейскому. Желая видеть перед смертью апостолов, она обратилась с молитвой к Богу, и «по повелению Божию, ангелы восхитили разошедшихся с проповедью Евангелия по концам вселенной Апостолов и на облаках принесли их в Иерусалим, поставив на Сионе пред дверями дома, где обитала Матерь Божия»^[27]. Простившись со всеми близкими и сделав распоряжение относительно своего имущества, Богородица приготовилась к смерти.

Внезапно в горнице заблистал несказанный свет Божественной славы, помрачивший светильники. Те, которым открыто было это видение, пришли в ужас. Они видели, что кровля горницы открыта и слава Господня нисходит с небес, — сам Царь славы Христос со тьмами ангелов и архангелов, со всеми небесными силами, со святыми праотцами и пророками, некогда предвозвещавшими о Пресвятой Деве, и со всеми праведными душами приближался к Пречистой Своей Матери.

После этого Дева Мария мирно скончалась.

Погребение

Погребение Богородицы апостолы совершили в гробнице, где были упокоены её родители Иоаким и Анна и супруг Иосиф Обручник. Пречистое тело Девы Марии торжественной процессией несли на одре через Иерусалим, о чём доложили первосвященникам. Направленная ими стража не смогла разогнать процессию благодаря чуду: «облачный круг, плывший по воздуху, спустился на землю и точно стеною окружил как святых Апостолов, так и остальных христиан». Проходивший мимо процессии первосвященник Афония попытался опрокинуть одр, но его руки были отсечены невидимой силой. После раскаяния он получил исцеление и исповедал себя христианином^[27]. После погребения апостолы закрыли вход в пещеру камнем и удалились.

Вознесение Богоматери на Небо

Греческая версия апокрифа «Cказание об успении Святой Богородицы» упоминает, что тело Богородицы поместилось в рай^[6]^[28]. Одна из версий латинского апокрифа «Переход Марии» («лат. Transitus Mariae») содержит дополнительные подробности, связанные с вознесением Божией Матери. В нём упоминается, что в погребении Богородицы не участвовал апостол Фома. Он был перенесен в Иерусалим из Индии после погребения Божией Матери и утверждал, что тела Богородицы нет во гробе. Когда апостолы открыли гробницу, чтобы он мог убедиться в погребении Божией Матери, тела Богородицы там не оказалось. Тогда Фома рассказал, что ему было явлено как Богородица возносится на небо и просил, чтобы Она дала ему Своё благословение. Тогда Богородица сбросила ему Свой пояс, которым была опоясана^[6]^[29]. Камень, на который, как утверждается, упал пояс, находится на территории русского Гефсиманского монастыря святой Марии Магдалины на Елеонской горе^[30]^[31].

В Минологии Василия II (конец X века) и в Синаксаре Константинопольской церкви (X век) рассказ о воскресении и вознесении Марии отсутствует; в них рассказывается о том, что по просьбе Фомы, которого не было на погребении Марии, апостолы открыли гроб на третий день. В нём не оказалось тела Марии, а была только её одежда, и поясняется, что Бог перенёс тело своей матери в место которое он сам знает^[32]. Синаксарь дополняет этот рассказ, сообщая о том, что одежды Марии, которые были найдены в пустом гробе, были перенесены впоследствии во Влахернский храм^[33].

Рассказ об отсутствии тела Богородицы во гробе вошёл в Жития святых святителя Димитрия Ростовского:

…когда святые Апостолы, отвалив камень, открыли гроб, то пришли в ужас: во гробе тела Богоматери не было, — остались одни только погребальные пелены, распространявшие дивное благоухание; святые Апостолы стояли в изумлении, недоумевая, что это значит! Лобызая со слезами и благоговением оставшуюся во гробе погребальную пелену, они молились Господу, чтобы Он открыл им, куда исчезло тело Пресвятой Богородицы?

Согласно Димитрию Ростовскому, в этот день вечером за трапезой апостолам явилась на воздухе Богородица в окружении ангелов и приветствовала их словами: «Радуйтесь! — ибо Я с вами во все дни»^[27].

Картина Рафаэля содержит сюжет успения и коронования

Согласно протоиерею Владимиру Сорокину и П. Ю. Малкову^[34], Православная Церковь сохраняет предание, что Богородица была воскрешена силой Божией на 3-й день после Своего Успения и взошла (была вознесена) на Небо с душой и телом^[35]^[36]. Иоанн Дамаскин (VII—VIII век) в похвальных словах на Успение Богородицы цитирует апокриф «История Евфимия» (VII век)^[9], и на его основании пишет: «узнаем необычайную тайну, как тело Богоматери было отнято у земли, вознесено и взято на Небо»^[37]. Учение о том, что Богородица была взята на Небо с душой и телом разделяли, жившие в более позднее время, авторы: Димитрий Ростовский^[38], Иннокентий Херсонский^[39], Игнатий Брянчанинов^[40], Филарет Московский^[41]. Содержание апокрифа «Cказание об успении Святой Богородицы» вошло в богослужебную практику Православной церкви^[36].

В кондаке праздника Успения сообщается: «В молитвах неусыпающую Богородицу и в ходатайствах надежду непоколебимую гроб и смертность не удержали»^[42], в неуставном^[43] чине погребения Божией Матери, совершаемый в отдельных православных храмах, как правило, на третий день после праздника Успения приведено: «Честное тело Пресвятой Девы тления во гробе не уведе: но Она с телом прешла от земли к небеси», «из гроба тридневно восставшая Дево, якоже и Господь»^[36]^[44].

Католическая традиция особо выделяет Вознесение Богоматери и последовавшее затем Её коронование. Католическая церковь признаёт Вознесение Божией Матери с душой и телом догматом. Точка зрения Православной церкви по этому вопросу до настоящего времени чётко не сформулирована и недостаточно разработана^[36]. По мнению протоиерея Валентина Васечко^[45], до настоящего времени Православная церковь не признает догмата о взятии Богоматери в небесную славу с душой и телом, так как, в том числе не признает теорию догматического развития^[35].

Богослужебное почитание

Православная церковь

В православии праздник относится к числу двунадесятых праздников и имеет 1 день предпразднства и 8 дней попразднства. Празднику предшествует двухнедельный Успенский пост с 1 (14) августа по 14 (27) августа включительно, являющийся наиболее строгим после Великого поста. В VIII веке Косма Маюмский и Иоанн Дамаскин написали два канона этого праздника. Императору Льву Премудрому принадлежит (или приписывается^[46]) одна стихира в службе праздника, надписанная «Византиево», а также одна стихира на попразднство (16 августа)^[20].

В некоторых местах ради особого чествования праздника совершается особая Служба погребению Богоматери (особенно торжественно — в Иерусалиме, в Гефсимании в гробнице Богородицы). Данная служба известна по рукописям XV века и совершается по подобию службы утрени Великой Субботы^[47]. В XVI веке данная служба была очень распространённой в Русской Церкви, но в XIX веке уже была практически забыта и совершалась лишь в немногих местах. В настоящее время Чин погребения Богоматери совершается во многих кафедральных и приходских храмах на 2-й или 3-й день праздника. Богослужение начинается всенощным бдением, на великом славословии духовенство выходит к лежащей посреди храма плащанице с изображением Богородицы; совершается её каждение, а затем обнесение плащаницы вокруг храма. После этого совершается помазание верующих елеем, читаются ектении и отпуст.

Тропарь, кондак и задостойник Успения
	На греческом^[48]	На церковнославянском^[49] (транслитерация)	На русском
Тропарь глас 1 (Ἦχος α')	Ἐν τῇ Γεννήσει, τὴν παρθενίαν ἐφύλαξας, ἐν τῇ Κοιμήσει τὸν κόσμον οὐ κατέλιπες Θεοτόκε. Μετέστης πρὸς τὴν ζωήν, Mήτηρ ὑπάρχουσα τῆς ζωῆς, καὶ ταῖς πρεσβείαις ταῖς σαῖς λυτρουμένη, ἐκ θανάτου τὰς ψυχὰς ἡμῶν.	В рождестве́ де́вство сохрани́ла еси́, во успе́нии ми́ра не оста́вила еси́, Богоро́дице; преста́вилася еси́ к животу́, Ма́ти су́щи Живота́, и моли́твами Твои́ми избавля́еши от сме́рти ду́ши на́ша.	При родах Ты сохранила девство, при успении Ты не оставила мира, Богородица; Ты преставилась к жизни, будучи Матерью Жизни, и молитвами Твоими избавляешь от смерти души наши.
Кондак глас 2 (Ἦχος β')	Τὴν ἐν πρεσβείαις ἀκοίμητον Θεοτόκον, καὶ προστασίαις ἀμετάθετον ἐλπίδα, τάφος καὶ νέκρωσις οὐκ ἐκράτησεν· ὡς γὰρ ζωῆς Μητέρα, πρὸς τὴν ζωὴν μετέστησεν, ὁ μήτραν οἰκήσας ἀειπάρθενον.	В моли́твах неусыпа́ющую Богоро́дицу и в предста́тельствах непрело́жное Упова́ние гроб и умервщле́ние не удержа́ста: я́коже бо Живота́ Ма́терь к животу́ преста́ви во утро́бу Всели́выйся присноде́вственную.	Богородицу, непрестанно молящуюся и в ходатайствах надежду непоколебимую, не удержали гроб и смерть; ибо Её как Мать Жизни привёл к жизни [Христос], Поселившийся в Её вечно девственной утробе.
Задостойник глас 1 (Ἦχος α')	Припев 1-й: Αἱ γενεαὶ πᾶσαι, μακαρίζομέν σε, τὴν μόνην Θεοτόκον. Припев 2-й: Ἄγγελοι τὴν Κοίμησιν τῆς Παρθένου, ὁρῶντες ἐξεπλήττοντο, πῶς ἡ Παρθένος ἀπαίρει, ἀπὸ τῆς γῆς εἰς τὰ ἄνω. Ирмос 9-й песни канона: Νενίκηνται τῆς φύσεως οἱ ὅροι, ἐν σοὶ Παρθένε ἄχραντε· παρθενεύει γὰρ τόκος, καὶ ζωὴν προμνηστεύεται θάνατος. Ἡ μετὰ τὸκον Παρθένος, καὶ μετὰ θάνατον ζῶσα, σῴζοις ἀεί, Θεοτόκε, τὴν κληρονομίαν σου	Припев 1-й: Ро́ди вси блажи́м Тя, еди́ную Богоро́дицу. Припев 2-й: А́нгели, успе́ние Пречи́стыя ви́девше, удиви́шася: ка́ко Де́ва восхо́дит от земли́ на не́бо. Побежда́ются естества́ уста́вы, в Те́бе, Де́во Чи́стая: де́вствует бо рождество́, и живо́т предобруча́ет смерть: по рождестве́ Де́ва, и по сме́рти жива́, спаса́еши при́сно, Богоро́дице, насле́дие Твое́.	Поколения все прославляем Тебя, единую Богородицу. Ангелы, увидев Успение Пречистой, удивились, как Девственная восходит от земли на небо. Побеждаются законы природы на Тебе, Дева Чистая: рождение остаётся девственным и смерть обручается с жизнью; по рождении пребывая Девою и по смерти живою, Ты спасаешь всегда, Богородица, наследие Твоё.

Иконография Успения

На иконах Успения Пресвятой Богородицы изображена Дева Мария, лежащая на смертном одре. У головы и у ног Её стоят апостолы и другие святые. В центре чуть сзади над одром — Сошедший с Небес Иисус Христос, принимающий на Свои руки пречистую душу Своей Матери. Эта Душа изображается в виде новорождённого младенца, окутанного белыми пеленами — образ того, что смерть каждого человека в Православии мыслится как рождение в Вечную жизнь^{[источник не указан 1341 день]}.

Католическая церковь

Католики в праздник Успения прославляют Богоматерь, представшую как царица на престоле по правую руку от Сына, принявшую под покровительство род человеческий и ходатайствующую за него перед Всевышним. Успение Богородицы служит назиданием, что смерть не есть уничтожение человеческого бытия, а только переход от земли на небо, от тления и разрушения к вечному бессмертию^[50]. Праздник Успения имеет ранг торжества, являющийся высшим рангом в иерархии католических праздников.

Примечания

↑ Часть поместных православных церквей, включая Русскую, для литургических целей продолжают использовать юлианский календарь; в XX—XXI веках 15 августа по юлианскому календарю соответствует 28 августа по григорианскому.
↑ См. Старостильные церкви
↑ Успение Божией Матери // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 86 т. (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1890—1907.
↑ Против антидикомариамитов, пятьдесят восьмой и семьдесят восьмой ереси. &11
↑ Епифаний Кипрский. Творения святого Епифания Кипрского. — Ч. 5. — С. 273.
↑ ¹ ² ³ ⁴ Апокрифические сказания об Иисусе, Святом Семействе и Свидетелях Христовых. / сост. И. С. Свенцицкая, А. П. Скогорев. — М.: Когелет, 1999. — С. 135—145. —175 с. — ISBN 5-93348-003-7
↑ «46. И во время переноса её один знатный еврей, по имени Иефания, устремился, чтобы сбросить тело с носилок, которые несли апостолы. Но ангел Господень невидимо огненным мечом отсек у него обе руки начиная с плеч и оставил их висящими в воздухе на гробе.» — Апокрифические сказания об Иисусе, Святом Семействе и Свидетелях Христовых / Сост., авт. вступ. ст. и коммент. И. С. Свенцицкая А. П. Скогорев
↑ ΧΡΙΣΤΙΝΑ Π. ΒΡΑΚΑ Η ΕΟΡΤΗ ΤΗΣ ΚΟΙΜΗΣΕΩΣ ΤΗΣ ΘΕΟΤΟΚΟΥ ΙΣΤΟΡΙΑ ΓΡΑΜΜΑΤΕΙΑ - PDF ΔΩΡΕΑΝ Λήψη (неопр.). docplayer.gr. Дата обращения 10 марта 2020.
↑ ¹ ² ³ Simon Mimouni. Les traditions anciennes sur la Dormition et l'Assomption de Marie: Études littéraires, historiques et doctrinales. — BRILL, 2011-01-17. — 423 с. — ISBN 978-90-04-18746-7.
↑ La mort et l’Assomption de la Sainte Vierge dans la tradition des cinq premiers siècles (Suite et fin.) M. Jugie Échos d’Orient^[fr] Année 1926 Volume 25 Numéro 143 pp. 281—307
↑ Little-known Testimonies to Peter’s Primacy. Rush, A C. Theological Studies/Teologiese Studies; Woodstock, Md., etc 11 (Jan 1, 1950): 570.
↑ Nicephori Callisti Xanthopuli Ecclesiasticæ historiæ libri XVIII. — Apud J.-P. Migne editorem, 1865. — 690 с.
↑ La mort et l’Assomption de la Sainte Vierge dans la tradition des cinq premiers siècles (Suite et fin.) M. Jugie Échos d’Orient Année 1926 Volume 25 Numéro 143. — P. 302
↑ «On a distingué ainsi dans les textes l’existence de diverses croyances: dormition seulement, avec préservation et ascension du corps; dormition suivie de l’assomption; assomption seulement, avec ou sans résurrection explicitement indiquée.» — Simon Mimouni^[en]. Les traditions anciennes sur la Dormition et l’Assomption de Marie: Études littéraires, historiques et doctrinales BRILL, 17 янв. 2011 г. p. XXI
↑ Католическая Энциклопедия. В 5 томах. В. Л. Задворный (ред.) / Том 4 / 2011 Издательство: Изд-во Францисканцев. стб 1608—1616. ISBN 978-5-89208-096-5
↑ Aurelio de Santos Otero^[es], Los Evangelios Apócrifos, Madrid: BAC, Normal, 148. 13º reimpresión, 2006./ p. 306 ISBN 978-84-7914-044-1
↑ Великие Четьи-Минеи, собранные всероссийским митрополитом Макарием. — Январь, тетрадь 2, дни 6-11. — М., 1914 фпθ. — С. 93.
↑ Скабалланович М. Н. Богородичные праздники. Успение и Благовещение // Толковый Типикон.
↑ PG. 147. Col. 292.
↑ ¹ ² ³ Скабалланович М. Н. «Успение Пресвятой Богородицы». История праздника.
↑ AN EARLY ARMENIAN LECTIONARY (RENOUX)
↑ Кекелидзе К., прот. Литургические грузинские памятники в отечественных книгохранилищах и их научное значение. — Тифлис, 1908. — С. 124.
↑ Поснов М. История Христианской Церкви Архивная копия от 16 июля 2018 на Wayback Machine.
↑ Скабалланович М. Н. Успение Пресвятой Богородицы. Событие и предание о нем.
↑ Gregorius Turonensis. De Gloria martyrum, I, 4.
↑ De gloria martyrum. Gregorius (Turonensis) Cholinus, 1583 / I, 4, p. 5
↑ ¹ ² ³ ⁴ ⁵ Димитрий Ростовский. Успение Пресвятой Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии.
↑ CHURCH FATHERS: Assumption of Mary (неопр.). www.newadvent.org. Дата обращения 10 марта 2020.
↑ CHURCH FATHERS: Assumption of Mary (неопр.). www.newadvent.org. Дата обращения 10 марта 2020.
↑ РУССКАЯ ГЕФСИМАНИЯ (неопр.). russgefsimania.com. Дата обращения 10 марта 2020.
↑ Где радовалась и страдала Богородица // Православный паломник. Официальное издание Паломнического центра Московского Патриархата.
↑ Минологий Василия II 15 августа (PG 117 col. 585 Архивная копия от 7 ноября 2017 на Wayback Machine)
↑ Druckwerke / Acta sanctorum Novembris... [499] (неопр.). visualcollections.ub.uni-mainz.de. Дата обращения 10 марта 2020.
↑ П. Ю. Малков — кандидат богословия, один из авторов Православной энциклопедии
↑ ¹ ² Васечко В. Н., Квливидзе Н. В. Богородица // Православная энциклопедия. — М. : Церковно-научный центр «Православная энциклопедия», 2002. — Т. V. — С. 486-504. — 752 с. — 39 000 экз. — ISBN 5-89572-010-2.
↑ ¹ ² ³ ⁴ Прот. Владимир Сорокин. Догмат Римско-Католической Церкви о взятии Божией Матери в небесную славу с православной точки зрения. // Богословские труды. — Вып. 10. — Московская Патриархия, 1973. — С. 78, 86, 88.
↑ Три похвальных слова на Успение Богоматери - читать, скачать - преподобный Иоанн Дамаскин (рус.). azbyka.ru. Дата обращения 10 марта 2020.
↑ Димитрий Ростовский. Успение Пресвятой Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии: С этого времени они (апостолы) как сами уверовали, так и святую Церковь научили верить, что Пречистая Матерь Божия в третий день после погребения была воскрешена Своим Сыном и взята с телом на Небо.
↑ Святитель Иннокентий Херсонский. Слово на день Успения Пресвятой Богородицы: Мария, подобно Божественному Сыну Её, не удерживается узами смерти; тело Её и во гробе не видит нетления, и, по прошествии трех дней, взимается, одушевленное, со славою на небо
↑ Святитель Игнатий Брянчанинов. Аскетическая проповедь. Изложение учения Православной церкви о Божией Матери: Богоматерь в третий день по блаженном успении Своем воскресла и ныне жительствует на небесах душою и телом.
↑ Святитель Филарет Московский. Слова и речи. Слово в день Успения Пресвятыя Богородицы: Святая Церковь, как-бы заботилась, чтобы наша вера и надежда не утомились долгим ожиданием последующаго за сим начатком воскресения умерших: и потому она приводит нас к другому гробу, также в третий день после погребения отверстому, и уже праздному от тела, в нём погребеннаго, и как-бы указуя, говорит нам: вот и действительный, скорый, очевидный в лице Матери Господней опыт воскресения, котораго Христос был начаток; благодатию Сына Своего и Бога, Она так совершенно созрела на земли для неба, что и тела Ея не могла удержать земля до времени общаго воскресения: зрите праздный гроб Ея, и радуйтесь упованием жизни за гробом
↑ На церковнославянском в транслитерации: «В молитвах неусыпающую Богородицу и в предстательствах непреложное Упование гроб и умервщление не удержаста»
↑ Версия для печати / История чинопоследования Успения и Погребения Пресвятой Богородицы / Исторические справки / Патриархия.ru (рус.). Патриархия.ru. Дата обращения 10 марта 2020.
↑ Август — Минеи (неопр.). minei.ru. Дата обращения 10 марта 2020.
↑ В. Н. Васечко — доктор теологии, один из авторов Православной энциклопедии
↑ Протодиакон Владимир Василик. Гимнографическая программа Успения в контексте других праздников (неопр.). Русская Народная Линия (29 августа 2011). Дата обращения 10 марта 2020.
↑ Чин погребения Божией Матери + Православный Церковный календарь (неопр.). days.pravoslavie.ru. Дата обращения 10 марта 2020.
↑ Богослужебные книги на греческом. Августовская минея, день 15. (недоступная ссылка)
↑ Богослужебные книги на церковно-славянском языке. Праздничная Минея. Месяца августа в 15 день. (неопр.) (недоступная ссылка). Дата обращения 14 октября 2012. Архивировано 6 апреля 2015 года.
↑ Катехизис Католической церкви Архивировано 3 декабря 2012 года..

Литература

Успение Божией Матери // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 86 т. (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1890—1907.
Скабалланович М. Н. Успение Пресвятой Богородицы. — К.: Пролог, 2004. — 162 с. — (Lex Orandi). — 5000 экз. — ISBN 966-8538-06-4.
Прот. Владимир Сорокин. Догмат Римско-Католической Церкви о взятии Божией Матери в небесную славу с православной точки зрения. // Богословские труды. — Вып. 10. — Московская Патриархия, 1973. — С. 70.
Les homélies inédites de Cosmas Vestitor sur la Dormition. A. Wenger Revue des études byzantines Année 1953 Volume 11 Numéro 1 pp. 284—300
Tischendorf. «Apocalypses apocryphae» — P. XXXIV(Лейден, 1866)
Gabriel Roschini^[en]. Mariologia, Roma, 1947. — P. 74
Aurelio de Santos Otero^[es]. Los Evangelios Apócrifos, Madrid: BAC, Normal, 148. 13º reimpresión, 2006. — P. 306ISBN 978-84-7914-044-1
Shoemaker, Stephen J. Ancient traditions of the Virgin Mary’s dormition and assumption Oxford [etc.]: Oxford University Press, cop., 2002 XIV, 460, [2] с. Oxford early Christian studies ISBN 1-4532-8042-1 / pp. 2, 3, 38

Рубрики

Свежие записи

Пост успения богородицы

Зачем поститься в Успенский пост?

Пост угоден Богу?

Итак, зачем мы постимся перед Успением?

Служба параклисис

Соблюдение Успенского Поста

В чем смысл Успенского поста? Как его правильно провести?

Для чего августовский Успенский пост?

Успенский пост (14–28 августа)

Успенский пост. О почитании Пресвятой Богородицы

Успенский пост: смысл, традиции, сроки

Зачем поститься в Успенский пост? - Успенский пост - Пост. - Библиотека

Пост угоден Богу?

Итак, зачем мы постимся перед Успением?

Служба параклисис

Соблюдение Успенского Поста

КАК ПОСТИТЬСЯ ПО УСТАВУ... в Успенский пост в честь Матери Божией Пресвятой Богородицы » Москва

Успенский пост

Как поститься по Уставу в Успенский пост в честь Матери Божией Пресвятой Богородицы » Москва-Третий Рим

Успение Богородицы Википедия

Новозаветная история

Апокрифы

История праздника

Предание

Явление архангела

Погребение

Вознесение Богоматери на Небо

Богослужебное почитание

Православная церковь

Иконография Успения

Католическая церковь

Примечания

Литература

Ссылки

Смотрите также