Дарить Божественное
Б.Р. Шридхар Свами
Махапрабху призывает:
йаре декха, таре каха ‘кришна’-упадеша
амара агйайа ‘гуру’ хана тара еи деша
«Кого бы ты ни встретил, рассказывай ему только о Кришне. Тогда можешь считать Меня своим гуру».
Это указание относится ко всем нам. Иными словами, Он говорит: «Облегчай участь ближних. Им всем угрожает смертельная опасность. Не занимайся пустяками, спасай души от гибели — помоги им связаться с Кришной. Смерть уже раскрыла свою пасть, готовая в очередной раз поглотить их! Сейчас, когда им достался человеческий облик, у них есть возможность обрести вечную жизнь. Если не помочь им сейчас, после смерти они получат другие тела и опять погрузятся в пучину иллюзорного океана. Они сменят человеческие тела на животные и затеряются среди других несчастных. Океан иллюзии состоит из многих слоев — стоит в него погрузиться, потом не скоро окажешься на поверхности. Поэтому спеши помочь тем, кто еще держится на плаву, потому что в следующее мгновение их может поглотить пучина. Подари им Имя Кришны. Свяжи их с Кришной узами любви. Никакое иное средство не поможет им избежать смертельной бездны. Помогай им постоянно. Ты не имеешь права отказываться от спасения душ, ни под каким предлогом, даже, если ты ешь или спишь».
Наш Гуру—махарадж говорил: «Не теряйте эту связь ни на мгновение — во время работы, отдыха, еды или сна держите связь с Кришной».
Быть с Кришной — жизненно необходимо. Наше существование бессмысленно, пока мы в объятиях смерти. Нужно спасти каждую душу, обреченную умирать снова и снова. Благороднее этой задачи нет ничего. Чтобы ее выполнять, не нужно особых распоряжений. Она под силу каждому преданному. Все учителя в нашей преемственности говорили: «Помогая другим, ты помогаешь себе». Чтобы удержаться на воде, нужно двигаться. Чтобы не утонуть в иллюзии, нужно рассказывать другим о Реальности, посвящая себя киртане. Поэтому говорите всем и всегда о сознании Кришны!
В одной статье, адресованной ученикам, наш Гуру—махарадж пишет: випада уддхарана бандху-гана — «Вы — мои избавители. Если бы не ваша поддержка, я бы не выжил. Согласившись слушать меня, вы дали мне возможность заниматься кришна-киртаной — говорить о Кришне. Вы пришли ко мне как спасители. Согласившись слушать о Кришне, вы вернули меня к жизни. В этом вечном мироздании мы беспомощны без сознания Кришны. Позволив мне заниматься кришна-киртаной, вы спасли меня от смертельной опасности».
Глубину этих слов невозможно осознать до конца. Наш Гуру—махарадж называет учеников друзьями, спасшими его от смерти. Он видит в учениках спасителей, значит, так оно и есть: кришна-киртана — единственное, что может спасти жизнь в этом мире. Без сознания Кришны души неминуемо погрузятся в пучину неизвестности.
Некоторые из вас проповедуют сознание Кришны по всему миру. Вы несете людям Имя Кришны. Наш Гуру—махарадж всегда высоко отзывался о проповедниках, особенно о тех, кто отправлялся на Запад. В этом воплощении его основной задачей было донести сознание Кришны до западной цивилизации.
Вопрос: В странах, где я проповедую, закон обязывает всех гражданам работать. Преданные тоже вынуждены ходить на работу. Дома они поклоняются Кришне, слушают лекции и занимаются практикой. Но иногда они жалуются, что это превращается в механическое действие. Как сделать, чтобы в преданном служении всегда ощущалась новизна?
Шридхара Махарадж: Преданное служение не бывает «механическим». Механической может быть работа на государство. Пусть тело трудится для государства, а душа служит Богу. Иногда мы не властны над внешними обстоятельствами, но душа, поскольку она не зависит от внешнего мира, должна быть всегда обращена внутрь, к Богу.
Есть замечательная история про двух братьев по имени Рупа и Санатана. Когда Махапрабху начал движение санкиртаны, они служили при дворе царя Гауда-деши. Это были одни из самых богатых и образованных людей своего времени. В Священных писаниях Санатана обнаружил, что близится час, когда на земле воплотится Господь как юга-аватар и будет проповедовать религию века Кали — нама—санкиртану, воспевание Святого Имени. Оставалось узнать, когда и где это будет. Затем Санатана услышал, что кто-то, по имени Гауранга, проповедует нама-санкиртану в Навадвипе, и понял, что Господь Шри Чайтаньядев, о котором говорилось в Писаниях, уже воплотился. Тогда он написал Ему письмо: «Мы, падшие души, состоим на службе у жестокого правителя, который притесняет индусов. Нас угнетает наша работа. Посоветуй, как быть».
В ответном письме Махапрабху писал:
пара-вйасанини нари, вйаграпи гриха-кармасу
тад эвасвадайатй антар, нава-санга-расайанам
(«Чайтанья-чаритамрита», Мадхья, 1.211)
Поэтому наш лозунг «Подождем — увидим». А тем временем будем выполнять свои обязанности. Если не хотите попусту растерять силы, не нужно суетиться. Чтобы не растратить главную ударную энергию не ввязывайтесь в мелкие стычки. Энергия служения и проповеди не должна пропасть даром. Хотя ни одно усилие в преданном служении не исчезает бесследно, бессмысленная деятельность на какое-то время выталкивает нас за пределы Божественного потока.
нехабхикрама-насо ‘сти, пратйавайо на видйате
свалпам апй асйа дхармасйа, трайате махато бхайат
(«Бхагавад-гита», 2.40)
«Даже небольшое начинание в преданном служении не напрасно и принесет свои плоды в положенное время. Тому, кто служит Господу, не страшны рождения и смерть в этом мире».
Все же лучше не лезть на рожон, не вызывать к себе враждебного отношения. Нужно уметь извлекать выгоду даже из невыгодной сделки. Если идти напролом, то тебя либо убьют, либо посадят в тюрьму. Хотя это может быть благом. Подвергаясь преследованиям, преданные неизбежно вызовут к себе симпатии простых людей, что может повлиять на обстановку в государстве. Если взять пример Иисуса Христа, то его жертва повлияла на судьбу человечества. Но это исключительный случай.
Наш путь лежит посередине. Лучше дождаться удобного момента и избежать лишних жертв. Наша политика — не начинать драку первыми. Не нужно рубить с плеча, искусство дипломатии порой важнее военного искусства. На войне нужно уметь и отступать. Великие полководцы умели проиграть сражение, но выиграть войну. Армия только тогда боеспособна, когда генералы владеют стратегией и тактикой.
Если противник силен, можно напасть на него с тыла. Если власти не разрешают проповедовать, не обязательно делать это на улице. Можно рассказать о Кришне другу или родственнику, можно рассказать незнакомому человеку, не преподнося это как проповедь. Если в нем проснется духовный интерес, он поделится этим с другими. Пусть огонь сознания Кришны распространяется постепенно, из одного сердца в другое, и наступит день, когда власти поймут, что его невозможно остановить.
Помощь нужна всем. Если нельзя проповедовать в одних кругах, проповедуйте в других. Те, в свою очередь, будут проповедовать в третьих, и когда-нибудь круг замкнется. Пожар начинается с одной спички.
Однажды в Мадрасе меня спросили: «Почему Вы не помогаете бедным и больным? Почему вы не идете в больницы, где люди умирают? Кому вы будете проповедовать, если эти несчастные умрут?» Я ответил: «Допустим, что в стране голод, и я раздаю еду толпе нуждающихся. Кто-то отказывается от еды и уходит прочь. Что мне делать, догнать его и силой заставить есть или продолжать кормить остальных?
Всегда найдется кто-нибудь, кто нуждается в сознании Кришны. Вы обязаны делиться с людьми своей преданностью. Недостатка в нуждающихся не будет. Сначала нужно помочь тем, кто просит о помощи, а не тем, кто вам нравится. Если вы чувствуете избыток энергии, можно проповедовать всем без разбора. Но, как правило, лучше распространять сознание Кришны применительно к обстоятельствам. Это называется извлечь выгоду из невыгодной сделки. Если зло мешает творить добро, ему, конечно, нужно противостоять, но — с учетом своих возможностей.
Мы выбираем средний путь — разумное отречение (йукта—вайрагью). Отречься от борьбы — значит не пользоваться энергией, которую нам дает Господь. Увязнуть в борьбе — значит разбрасываться этой энергией. Наш путь посередине: умеренная борьба и умеренное отречение.
натй ашнатас ту йуго ‘сти, на чаикантам-анашнатах
на чати-свапна-шиласйа, джаграто наива чарджуна
(«Бхагавад-гита», 6.16)
«О Арджуна, не может исповедовать йогу тот, кто слишком много или слишком мало ест, и слишком много или слишком мало спит».
Нужно во всем знать меру. В духовной жизни недопустимы крайности. Это относится к проповеди. Если она кого-то раздражает, лучше удалиться и не причинять людям неудобств. Но если кто-то проявляет интерес, то отдайте ему все свое сознание Кришны. Главное — раздавать нектар. Если не получается правой рукой, раздавайте левой — не будьте упрямыми.
Наша задача — спасти как можно больше людей из разных слоев общества. Поэтому нужно проповедовать при первой удобной возможности, избегая ненужного риска. Борьба порождает ненависть. Любить борьбу — значит ненавидеть врага. Ненависть приковывает к врагу, а не к Кришне. Наш путь лежит не через ненависть к негативному, а через любовь к позитивному. Одно дело сражаться с врагом, другое — давать людям нектар.
Чтобы донести до них сознание Кришны, нужно знать не только, что ты проповедуешь, но и свои возможности. Неправильно излагая предмет, ты принесешь больше вреда, чем не проповедуя вообще. Полуправда опасней лжи.
За двенадцать лет Свами Махарадж совершил чудо. Это непостижимо. Человеку такое не по плечу. Поэтому я говорю, что он был проводником Высшей силы. Но в этом и его заслуга. Он так хотел проповедовать, что смог привлечь эту силу. Он проповедовал каждую секунду и каждую минуту. То, ради чего пришел Махапрабху, необходимо всем живым существам. Поэтому любая деятельность, не связанная с проповедью идей Махапрабху, не только пустая трата времени, но и потеря для всего человечества. Нужно каждому дать возможность связаться с Кришной, обрести сознание Кришны. Этим мы окажем ближним великую услугу. Иначе они будут из жизни в жизнь заниматься бессмысленной деятельностью и умирать, чтобы снова родиться и снова заниматься бессмысленной деятельностью. Позвольте этим душам связаться с Кришной, который даст им бесконечную любовь, и которого они будут бесконечно любить.
______________________________________________________________________________
(глава из книги «Слово Хранителя Преданности»)