В какой стране был установлен праздник пресвятой богородицы

Покров Пресвятой Богородицы — Википедия

Эта статья — о церковном праздновании. О славянской обрядности см. Покров день. У этого термина существуют и другие значения, см. Покров.

Покро́в Пресвято́й Богоро́дицы — непереходящий великий православный праздник, отмечаемый Православной церковью. В традиции русского православия праздник отмечается 1 (14) октября^[1]; в греческом православии празднуется 1 и 28 октября^[2][3]по новому стилю, за исключением той части (Иерусалимская православная церковь, Афон, старостильники), которая по-прежнему использует в богослужении старый стиль. В последнем случае одна из дат празднования совпадает с принятой в русском православии.

Полное название праздника в богослужебных книгах на церковнославянском языке: Покро́въ прест҃ы́ѧ влⷣчцы на́шеѧ бцⷣы и҆ приснодв҃ы мр҃і́и (др.-греч. Τῆς ἁγίας Σκέπης τῆς Ὑπεραγίας Δεσποίνης ἡµῶν Θεοτόκου — «Святой Покров Пресвятой Владычицы нашей Богородицы» или др.-греч. Ἀνάµνησιν ἐπιτελοῦµεν τῆς ἁγίας Σκέπης τῆς Ὑπεραγίας Δεσποίνης ἡµῶν Θεοτόκου καὶ Ἀειπαρθένου Μαρίας — «Воспоминание явления святого Покрова Пресвятой Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии»).

В основу праздника положено предание о явлении Андрею, Христа ради юродивому, Божией Матери во Влахернском храме в Константинополе, в котором хранилась риза Божьей Матери^[1][4]. Богослужебные особенности во многом соответствуют Богородичным двунадесятым праздникам, хотя сам праздник Покрова Пресвятой Богородицы относится к великим недвунадесятым праздникам.

Слово «омофор» в описаниях праздника Покрова и в соответствующих богослужебных текстах означает головной убор Богоматери. При обычном употреблении омофор — принадлежность богослужебного облачения архиерея.

Рассказ о событии взят из Жития Андрея Юродивого, который, вместе со своим учеником блаженным Епифанием, и увидел Богородицу, распростёршую над собравшимся в храме народом свой омофор.

Описание в Великих Четьих Минеях[править | править код]

В Житии Андрея Юродивого, помещённом в Великих Четьих Минеях, не указан ни день недели, ни какое-либо число, сказано лишь, что видение было во время всенощного бдения, в четвёртом часу ночи, во Влахернском храме ^[5]. Согласно Житию, Богородица «высоко», то есть по воздуху, пришла царскими вратами в сопровождении Иоанна Предтечи и Иоанна Богослова, которые по обеим сторонам поддерживали Пречистую; рядом с Богородицей были многие святые, поющие духовные песнопения, в белых одеждах, одни шли впереди Девы Марии, другие после неё. Остановившись вблизи амвона, перед алтарём^[6], Богоматерь сняла с себя омофор, который был на верху её головы, и держала над молящимися людьми, при этом омофор сиял как илектор (др.-греч. ἠλέκτωρ — лучезарное светило, солнце, огненная стихия, (космический) огонь). Спустя время Богородица удалилась, оставив благодать.

Описание Димитрия Ростовского[править | править код]

Согласно описанию Димитрия Ростовского, составленному лишь в конце XVII века, чудесное видение произошло в правление императора Льва Мудрого, в воскресенье, 1 октября, в четвёртом часу ночи. Во Влахернской церкви Константинополя, которую наполнял многочисленный народ, совершалось всенощное бдение, находившийся в ней Андрей Юродивый поднял глаза и увидел

Пресвятую Деву Богородицу, стоящую на воздухе и молящуюся, сияющую солнечным светом и покрывающую людей Своим честным омофором. Видя то, святой Андрей сказал ученику своему, блаженному Епифанию: — Видишь ли, брат, Царицу и Госпожу всех, молящуюся о всем мире?

Епифаний ответил:

— Вижу, святой отче, и ужасаюсь.

— Димитрий Ростовский, Жития святых^[4]

Богородицу сопровождали ангелы и «сонмы всех святых», среди которых были Иоанн Предтеча и Иоанн Богослов. Богородица вместе с ангелами и святыми принесла молитвы «к Сыну Своему и Богу нашему»^[4]. Димитрий Ростовский так описывает молитву Богородицы:

Когда святой Андрей с Епифанием созерцали сие дивное видение, Богоматерь молилась на долгий час, обливая слезами Своё Боговидное и Пречистое лицо. Окончив здесь молитву, подошла к престолу, молилась и здесь за предстоящий народ. По окончании молитвы, сняла с Себя блиставшее наподобие молнии великое и страшное покрывало, которое носила на Пречистой главе Своей и, держа его с великою торжественностью Своими Пречистыми руками, распростерла над всем стоящим народом. Чудные сии мужи довольно время смотрели на сие распростёртое над народом покрывало и блиставшую наподобие молнии славу Господню; и доколе была там Пресвятая Богородица, видимо было и покрывало. По отшествии же Её, сделалось и оно невидимо. Но взяв его с собою, Она оставила благодать бывшим там.

— Димитрий Ростовский, Жития святых^[4]

Смысл видения[править | править код]

Это видение и знак означали спасение жителей города от нашествия, и войска противника вскоре действительно отступили.

Датировки[править | править код]

Описанные события имели место, согласно некоторым датировкам, в 910 году^{[источник не указан 2026 дней]} (по иным источникам^[7], в 902 году), при императоре Льве Мудром и патриархе Макарии, когда Византийская империя вела войну с сарацинами — мусульманами, и Константинополю угрожала опасность. В иных источниках говорится о войне с племенами русов в 860 году или болгар в 926 году^{[8][неавторитетный источник?]}.

Согласно Житию Андрея Юродивого, чудо произошло в конце жизни святого^[9]. Однако годы жизни Андрея Юродивого можно установить лишь предположительно. «Православная энциклопедия» сообщает^[10]:

Согласно Житию, святой жил во времена «христолюбивого царя Льва Великого» (император Лев I) и преподобного Даниила Столпника († 493). Однако ряд анахронизмов в тексте и его сходство с житиями других юродивых — Симеона Эмесского, Василия Нового, Нифонта Кипрского — заставили первого его издателя болландиста К. Яннинга отнести время жизни Андрея Юродивого к правлению императора Льва VI (886—912), а создание Жития — к X веку. Соглашаясь с этим, архиепископ Сергий (Спасский) указал на позднее появление имени преподобного в греческих синаксарях (XII век). По мнению И. И. Срезневского, могло существовать древнее Житие Андрея Юродивого, написанное в VI веке и переработанное в середине X века, а С. Манго считал, что Житие Андрея Юродивого было создано в конце VII века. В работах Л. Рюдена подробно аргументирована датировка Жития 50-ми годами X века.

Версии происхождения праздника[править | править код]

Как отмечает современный исследователь, искусствовед С. Н. Липатова^[11], история праздника Покрова Богоматери до сих пор полна пробелов, хотя вопросы о его происхождении неоднократно ставились в церковной и научной литературе^[12]. Высказывались различные мнения о месте его появления.

Афонский монах Пахомий Логофет, знаменитый агиограф XV века, в «Похвальном слове на Покров»^[13], помещённом в Великих Четьих Минеях, говорит о том, что праздник установлен в Константинополе и оттуда пришёл на Русь^[14].

Доказательств Пахомий не привёл, но его утверждение надолго стало причиной споров о том, является ли Покров по происхождению русским или византийским праздником^[14]. Согласно византийской версии, праздник был учреждён императором Львом Мудрым (866—912)^[9]. Г. П. Георгиевский^[15] высказал мнение, что «установление праздника Покрова в Греческой Церкви 1 октября могло быть приурочено ко дню памяти святого Романа Сладкопевца, одного из предполагаемых авторов акафиста Пресвятой Богородице, служившего во Влахернском храме»^[12].

Согласно русской версии, поддерживаемой многими современными исследователями-медиевистами, Покров представлял собой русский церковный праздник, не вошедший в греческие богослужебные уставы^[9]. Праздник Покрова известен только по русским месяцесловам, в византийских источниках он отсутствует — не был известен или исчез^[16]. В других православных церквях он появился под русским влиянием. Праздник вошёл в устав в ХІІ веке на Руси. Проложное сказание и текст службы на Покров составлены в XII веке и известны по спискам XIII—XIV веков^[9]. Однако в сказании нет признаков специальной привязанности праздника именно к Русской земле^[17]. Традиционная точка зрения, выразителем которой был М. А. Остроумов, связывает «начало почитания Покрова на Руси с Владимиро-Суздальскими землями и именем святого князя Андрея Боголюбского»^[12]. Н. Н. Воронин считал, что Покров Богородицы, которому посвящён храм Покрова на Нерли (1158—1165) был новым праздником, установленным Андреем Боголюбским и епископом без санкции киевского митрополита. «Этот праздник выражал в особенно открытой, но и утонченной форме мысль о преимущественном покровительстве Богоматери Владимирской земле, ее князю и его людям»^[18]. Точка зрения о владимирском происхождении праздника нашла отражение в Православной энциклопедии, где её высказывает А. В. Назаренко^[19]:

В память заступничества Богородицы через Её Владимирскую икону за войско Андрея Юрьевича Боголюбского в походе против волжских булгар в 1164 году по инициативе князя были учреждены праздники — в честь Покрова Пресвятой Богородицы (1 октября) и Всемилостивого Спаса и Пресвятой Богородицы (1 августа), вошедшие в литургический обиход Русской Церкви. Был создан ряд произведений (при возможном участии Андрея Юрьевича Боголюбского как автора в некоторых из них), главной темой которых является покровительство Богоматери Владимиро-Суздальскому княжеству: Слово о победе над волжскими булгарами, Слово на праздник Покрова, Сказание о чудесах Владимирской иконы Божией Матери.

Наконец, «прозвучавшая ещё в дореволюционной литературе гипотеза об установлении праздника в первой половине XII века в Киеве поддерживается в ряде публикаций и в наши дни». Её выразителями в разные годы были архиепископ Сергий (в конце XIX века), А. Александров (в 80-х годах XX века) и современная исследовательница И. А. Шалина^[12]. Е. А. Фет в «Словаре книжников и книжности Древней Руси» пишет, что на Руси, вероятно, праздник был первоначально принят в Киево-Печерском и соседнем с ним Влахернском монастырях^[20]. «Некоторые из учёных предполагают: инициатором установления праздника был не Андрей Боголюбский, а его дед Владимир Всеволодович Мономах»^[21].

Покров Пресвятой Богородицы почитался на Руси как символ особого покровительства Богоматери Русской земле^[20]. По мнению М. Б. Плюхановой, большое значение для средневековой Руси имело «заложенное в символе Покрова общественное начало». Специфика этого праздника на Руси заключается в почитании образов Церкви как «покрова, ограды, защиты»^[17].

Праздник Покрова в Великих Минеях Четьих[править | править код]

«Сказание на Покров Святой Богородицы», входящее в состав Великих Миней Четьих митрополита Макария и характеризуемое «Словарём книжников и книжности Древней Руси» как «краткая заметка, в которой … сообщается об учреждении праздника Покрова на Руси по воле некоего владетельного князя»^[20], так описывает установление праздника^[22]:

Оригинал

Перевод

Се убо егда слыша, помышлях: «Како страшное и милосердное видѣние, паче надѣяние наше и заступление, бысть безъ праздника?» Надѣя же ся, Владычице, на милосердая твоя словеса, еже кь Сыну си рече, молящи и глаголющи: «Царю небесный, приими всякого человѣка, славящаго тя и призывающаго имя твое на всяком мѣсте, идѣже бывает паметь имени моего, святи мѣсто се и прослави прославляющаго тя именем моим, приемля их всяку молитву и отвѣтъ». Тѣмъ словесем надѣяся, въсхотѣх да не безъ праздника останет святый Покровъ твой, Преблагая, но якоже ты хощеши украсити честный праздникъ твоего Покрова, Всемилостивая, украси, да и прославляющии тя възвеселятся, видяще многоименны твоя праздникы сиающа.

Когда я услышал сие, то подумал: «Как же это страшное <такое> и милосердное видение, более того — надежда наша и заступничество, не празднуется?» Надеюсь же, Владычица, на милосердные твои слова, с которыми к Сыну обратилась, молясь и говоря: «Царь небесный, прими всякого человека, славящего тебя и призывающего имя твое везде, где бывает память имени моего, освяти место это и прославь прославляющего тебя именем моим, приемля всякую их молитву и ответ». В те слова веруя, возжелал я: пусть не без праздника останется святой твой Покров, Преблагословенная, и как ты хочешь, Всемилостивая, украсить почести достойный праздник твоего Покрова, <так и> укрась, чтобы возрадовались прославляющие тебя, увидев сияющими в честь имени твоего многие праздники.

В греческой октябрьской Минеи помещены две службы 1 и 28 октября, обе они отличны от службы на церковнославянском языке. Служба на церковнославянском языке имеет один канон, который не имеет краегранесия. Канон написан преподобным Саввою. В греческой службе 1 октября помещены два канона Покрову. Первый канон не подписан. Второй имеет авторство. Оно подписано в акростихе: др.-греч. Ὑμνῶ Σκέπης σου τὴν χάριν Παναγία, Ὁ Ἰάκωβος — «Хвала Покрову милости твоей, Всесвятая. Иаковле». Служба составлена иноком Иаковом Святогорцем. Служба достаточно поздняя, печатное издание 1869 года^[23]. Служба 28 октября написана в XX веке иноком Герасимом, имеет два канона Покрову. Акростих первого канона: греч. Σὺ εἶ, Παρθένε, Ἑλλάδος σκέπη. Γερασίμου — «Ты, Всесвятая, Греции покров. Герасимово»; акростих второго канона: греч. Σκέπην ὑμνέω τῆς Θεοτόκου. Γερασίμου — «Покров хвалю Богородицы. Герасимово». 28 октября — День Охи это национальный праздник в Греции и на Кипре, в этот день в Элладской поместной церкви установлен второй Покров Богородицы решением Синода от 21 октября 1952 года.

В службе на славянском языке в различных редакциях в отличие от греческих существует одна интересная особенность: если на славянском в качестве синонима слова «покров» используются слова «омофоръ», «амфоръ», «омфоръ», «амѳоръ» (от др.-греч. ώμοφόριον — «омофор»), то в греческих службах используется только одно единственное слово греч. σκέπη.

Тропарь, глас 4	Кондак, глас 3	Величание
Днесь благове́рніи лю́діе све́тло пра́зднуемъ, осеня́еми Твои́мъ, Богома́ти, прише́ствіемъ, и къ Твоему́ взира́юще пречи́стому о́бразу, уми́льно глаго́лемъ: покры́й насъ честны́мъ Твои́мъ Покро́вомъ и изба́ви насъ отъ вся́каго зла, моля́щи Сы́на Твоего́, Христа́ Бо́га на́шего, спасти́ ду́ши на́ша.	Де́ва днесь предстои́тъ в Це́ркви, и съ ли́ки святы́хъ неви́димо за ны мо́лится Бо́гу: а́нгели со архиере́и покланя́ются, апо́столи же со проро́ки ликовству́ютъ: насъ бо ра́ди мо́литъ Богоро́дица Преве́чнаго Бо́га	Велича́емъ Тя, Пресвята́я Де́во, и чтимъ Покро́въ Твой честны́й[24], Тя бо ви́де святы́й Андре́й на возду́се, за ны Христу́ моля́щуюся.

Древнейшие изображения[править | править код]

Древнейшие образы Покрова в древнерусском искусстве представлены в Суздале — на вратах Рождественского собора (начало XIII века), выполненных в технике золотой наводки по меди, и во Пскове — в росписях собора Снетогорского монастыря (1313)^[12].

XIV веком датируются иконы из Покровского монастыря в Суздале (собрание Государственной Третьяковской галереи), Зверина монастыря в Новгороде и икона из Восточной Галиции, находящаяся в собрании Национального Художественного музея Украины (см. изображения ниже).

«География» икон Покрова[править | править код]

Древние греческие иконы Покрова не известны, более того, даже в книге «Ерминия» — широко известном греческом полном сборнике наставлений и указаний по иконописи, написанном в 1730—1733 годах известным теоретиком иконографии, афонским иеромонахом Дионисием из Фурны, — описание изображения Покрова Богородицы отсутствует^[25].

Архимандрит (ныне епископ) Николай (Погребняк) даже пишет, что «византийских икон (как и иных других — кроме русских)» попросту не существует^[14], что не совсем верно, как показывает фреска из монастыря Грачаница (см. ниже).

Варианты композиции[править | править код]

Иконография Покрова основывается на Житии Андрея, Христа ради юродивого, в котором описывается явление Покрова Богородицы. Центральной, главной и обязательной фигурою на иконах является Дева Мария, которую изображают с омофором в руках или в виде оранты в верхней средней части икон. В состав композиций икон входят также изображения Иоанна Предтечи и Иоанна Богослова, расположенные по обеим сторонам от изображения Девы Марии. Кроме того, в нижней части икон изображается Андрей, Христа ради юродивый, рукою указывающий Епифанию на Богородицу. Достаточно часто встречается изображение Романа Сладкопевца на амвоне с орарём (под изображением Богородицы). Кроме того, на иконах Покрова изображаются святые в белых одеждах — спутники Богородицы во время небесного её шествия по Влахернскому храму — и ангелы, летящие рядом с Мариею. В нижней части иконы, рядом с Андреем, изображают и молящихся людей. Все изображения, кроме изображения самой Богоматери, не являются обязательными и могут варьироваться на разных иконах или даже совершенно отсутствовать^[14][26].

Согласно базе данных «Храмы России», на территории России Покрову Пресвятой Богородицы посвящено 1384 храма и других культовых объектов (7,51 % от общего числа объектов^[27]), что ставит праздник Покрова на второе место в общей статистике^[28], на первом же месте — храмы и другие культовые объекты, посвящённые Николаю Чудотворцу (23 %)^[28]. Статистика включает действующие, сохранившиеся и не сохранившиеся храмы (включая домо́вые), часовни, молельные дома и прочее^[29].

Древнейшие храмы и монастыри[править | править код]

На Руси храмы в честь Покрова Божией Матери появились в XII веке. Всемирно известный по своим архитектурным достоинствам храм Покрова на Нерли был построен в 1165 году князем Андреем Боголюбским. Согласно традиционной точке зрения (см. выше), именно он около 1164 года и ввёл в календарь Русской церкви праздник Покрова Божией Матери. Это первый известный из летописей храм в честь Покрова.

В Новгороде в XII веке существовал Зверинский монастырь с Богородичным храмом. В честь какого Богородичного праздника был сооружён храм, летописи не упоминают. В 1148 году храм сгорел; в 1300 году была срублена деревянная Богородицкая церковь в монастыре в Зверинце; в 1335 году был построен и освящён храм в честь Покрова, а монастырь получил новое название — Зверин-Покровский монастырь.

Московские храмы и монастыри[править | править код]

В Москве царём Иваном Грозным был построен собор Покрова Божией Матери у храма Святой Троицы (более известный как храм Василия Блаженного). На севере столицы, в Медведкове находится старинный Храм Покрова Пресвятой Богородицы, построенный в 1635 году князем Дмитрием Пожарским, как гласит предание, по обету в честь освобождения России от польской интервенции. В центре Москвы, на Таганской улице находится Покровский ставропигиальный женский монастырь (основан как мужской в 1635 году царём Михаилом Фёдоровичем в память своего родителя — патриарха Филарета, скончавшегося в праздник Покрова Богородицы).

Кафедральные соборы предстоятелей старообрядцев — Русской православной старообрядческой церкви (РПСЦ) и Русской древлеправославной церкви (РДЦ) — это Покровские соборы.

Отдельные храмы и монастыри[править | править код]

Праздник Покрова оставил значительный след в топонимике Белоруссии, Казахстана, России, Украины и некоторых других стран бывшего СССР, на территории которых имеется большое число населённых пунктов с названиями Покров, Покровка, Покровск, Покровская, Покровский, Покровское и подобных им (например, Ново-Покровская, Ново-Покровский).

Об этом празднике напоминают названия московских улиц, площадей и районов: Покровка, Покровские Ворота, Покровское-Глебово, Покровское-Стрешнево и др.

На Руси этот праздник широко отмечался в крестьянском быту, с ним было связано множество примет, посвящённых окончанию осени и началу зимы. Первый по-настоящему осенний праздник. С этого дня начинались вечерние девичьи посиделки и осенний свадебный сезон^[30].

В народной традиции в этот день отмечалась встреча осени с зимой. Само название народная этимология связывает с первым снегом, который «покрывал» землю, указывая на близость зимних холодов^[30].

Благовещение Пресвятой Богородицы: история происхождения праздника

Благовещение Пресвятой Богородицы — это двунадесятый православный праздник, который совершается ежегодно 7 апреля (25 марта по старому стилю) и отстоит ровно на 9 месяцев от даты празднования Рождества Христова. Праздник установлен в воспоминание возвещения Деве Марии архангелом Гавриилом благой вести о зачатии и о рождении Ею Богомладенца Исуса Христа. Благовещение имеет один день предпразднества и один день попразднества, в который празднуется Собор св. архистратига Гавриила. 

Содержание

Благовещение Пресвятой Богородицы. Событие праздника

Пресвятая Богородица была воспитана при храме, куда была приведена родителями в трехлетнем возрасте. По достижении 14 лет она не могла уже жить при храме, ей следовало выйти замуж, так как родители ее к тому времени скончались. Предание говорит, что первосвященник знал о данном Пресвятой Девой обете сохранить девство. Поэтому он решил обручить Ее благочестивому человеку, который будет Ее хранителем. Посохи 12 благочестивых старцев из рода Давыда были оставлены на ночь в храме. Наутро первосвященник увидел, что расцвел жезл Иосифа, плотника из Назарета. Он был вдовцом, имел взрослых детей, четырех сыновей и двух дочерей. Повинуясь Божией воле, Иосифстал Обручником Пресвятой Девы. О Благовещении мы узнаем в Евангелии от Луки:

После сих дней зачала Елисавета, жена его, и таилась пять месяцев и говорила: так сотворил мне Господь во дни сии, в которые призрел на меня, чтобы снять с меня поношение между людьми. В шестой же месяц послан был Ангел Гавриил от Бога в город Галилейский, называемый Назарет, к Деве, обрученной мужу, именем Иосифу, из дома Давыдова; имя же Деве: Мария. Ангел, войдя к Ней, сказал: радуйся, Благодатная! Господь с Тобою; благословенна Ты между женами. Она же, увидев его, смутилась от слов его и размышляла, что́ бы это было за приветствие. И сказал Ей Ангел: не бойся, Мария, ибо Ты обрела благодать у Бога; и вот, зачнешь во чреве, и родишь Сына, и наречешь Ему имя: Исус. Он будет велик и наречется Сыном Всевышнего, и даст Ему Господь Бог престол Давыда, отца Его; и будет царствовать над домом Иакова во веки, и Царству Его не будет конца. Мария же сказала Ангелу: ка́к будет это, когда Я мужа не знаю? Ангел сказал Ей в ответ: Дух Святый найдет на Тебя, и сила Всевышнего осенит Тебя; посему и рождаемое Святое наречется Сыном Божиим. Вот и Елисавета, родственница Твоя, называемая неплодною, и она зачала сына в старости своей, и ей уже шестой месяц, ибо у Бога не останется бессильным никакое слово. Тогда Мария сказала: се, Раба Господня; да будет Мне по слову твоему. И отошел от Нее Ангел. (Лк. 1, 24-38).

В церковном предании говорится, что непосредственно перед Благовещением Пресвятая Дева читала книгу пророка Исаии, в которой говорится:

Се Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему: Еммануил (Ис. 7, 14).

Настолько велико было смирение Пресвятой Девы, что пожелала быть хотя бы последней служанкой для Той, которая будет избрана Богом. В этот момент, когда Она всем сердцем была готова послужить тайне Боговоплощения, к ней явился Архангел Гавриил с благой вестью.

История праздника Благовещения Пресвятой Богородицы

В росписях катакомб, где собирались на молитву первые христиане, имеются изображения Благовещения Пресвятой Богородицы (II–III вв.), поэтому установление празднования приписывается апостолам. Однако возникновение особого праздника произошло не ранее IV века. Этому способствовало открытие святой равноапостольной Еленой в начале IV века святых мест земной жизни Спасителя и строительство храмов в этих местах, в том числе базилики в Назарете, на месте явления Архангела Гавриила Деве. Есть сведения, что праздник установил святитель Кирилл Иерусалимский. Уже к концу VII века этот праздник был в Византии одним из важнейших. Примерно в то же время он распространился и в западной Церкви.

Дата 25 марта была выбрана не случайно. Одно из первых упоминаний об этом содержится в творениях Ипполита, папы Римского (III век), как день распятия Спасителя. Поэтому в основе александрийской и византийской календарных систем лежит отождествление даты Благовещения и Пасхи. Существует также и связь с праздником Рождества Христова — между ними ровно 9 месяцев. В византийской традиции считается, что 25 марта — день сотворения мира. Благовещение было в 5499 году от сотворения мира, в субботу, в пятый час дня. Таким образом, Рожество Христово было в 5500 году от сотворения мира.

Праздник Благовещения всегда выпадает в период между четвергом 3-й седмицы Великого поста и средою Светлой седмицы включительно, то есть во время периода постной или цветной Триоди. 

Благовещение Пресвятой Богородицы. Богослужение

Праздник Благовещения в православной традиции созвучен Евангелию (от греч. «благая весть»). Икона этого праздника обычно помещается на Царских вратах, сверху на правой половине изображена Богородица, на левой — Архангел Гавриил. Благовещение иногда совпадает с Пасхой. Праздник этот настолько велик, что даже пасхальная служба его не отменяет. По особенному Уставу песнопения Благовещения и Пасхи могут соединяться.

Праздничное богослужение рассказывает молящимся о событии праздника, объясняет смысл исполнившихся ветхозаветных пророчеств. Вновь и вновь мы слышим пояснения великой Тайны Боговоплощения. В стихерах, кроме описания события Благовещения, излагаются те же мысли, что вообще в Богородичные праздники. Говорится, что, благодаря рождению Господа от Богородицы, небо снова соединяется с землею, Адам обновляется, Евва освобождается, и мы становимся причастными Божеству, становимся церковью, т. е. храмом Божиим.

Канон празднику был составлен в VIII веке. Его написали известные православные гимнографы Иоанн Дамаскин и Феофан, митрополит Никейский. Канон построен в виде диалога между Богородицей и Архангелом Гавриилом. В каноне говорится о Божественном снисхождении к людям воплощающегося Спасителя и указывается на необычайное величие Пресвятой Девы, принявшей в себя Бога.

В Апостоле (Евр. II, 11–18) высказывается мысль, что для спасения людей необходимо было Сыну Божию принять плоть человеческую. В Евангелии (Лк. I, 24-38) содержится повествование о Благовещении Пресвятой Деве Марии.

Сегодня начало нашего спасения и проявление бывшей от века тайны: Сын Божий становится Сыном Девы и Гавриил возвещает благую весть о благодати. Поэтому и мы с ним воскликнем Богородице: радуйся, обрадован­ная, Господь с Тобою.

Кондак празднику.

Русский текст:
Тебе, высшей Военачальнице, избавившись от бед, мы, недостойные рабы Твои, Богородица, воспеваем победную и благодарственную песнь. Ты же, имеющая силу непобедимую, освобождай нас от всяких бед, чтобы мы взывали к Тебе: радуйся, Невеста, в брак не вступившая.

Празднование Благовещения на Руси. Народные обычаи и традиции

По силе народного почитания и по размерам чествования христианских праздников в сельском быту издревле день Благовещения Пресвятой Богородицы находится на третьем месте после Рождества Христова и Св. Пасхи. В обиходе трудовой деревенской жизни этот праздник считался днем полнейшего покоя. Во многих селах целые семьи вечером, при закате солнца, шли на мельницы и здесь располагались на соломе для мирной беседы о том, какова будет наступающая весна, каков посев, какова пахота, каков урожай. Благовещение считалось днем благословения на всякое доброе дело, в особенности же на земледельческий труд. По народному преданию, в этот день, как и на Пасху, солнышко на рассвете «играет» и грешников в аду не мучают. До революции существовал также обычай выпускать в этот день заточенных в клетки птиц на волю, как символ возвещения свободы всем людям.

В этот день величайшим грехом считалась мельчайшая физическая работа, даже отход или отъезд в дорогу для заработков. Не праздное веселье с приправою праздничного разгула, а именно сосредоточенное, молчаливое раздумье приличествовало этому празднику совершенного покоя, свободы от дел, основанной на непреложном веровании и повсеместном убеждении, что «в Благовещеньев день птица гнезда не завивает, девица косы не заплетает». Ни на один день в году не приходится столько примет и гаданий, как на день Благовещения: от него находилось в зависимости наибольшее количество тех верований, которые были укреплены на практических хозяйственных основах.

Иконы Благовещения Пресвятой Богородицы 

Древнейшими образами Благовещения являются фрески в древнеримских катакомбах (II век) и изображения на раннехристианских саркофагах. Уже к V веку из раннехристианских развились иконописные каноны, которые остаются почти неизменными в византийской и русской иконописи.

Благовещение. Пьетро Каваллини, базилика Санта-Мария-ин-Трастевере, 1291 год

Основные принципы иконографии праздника — это двухфигурная композиция, представляющая Архангела и Богородицу.

Благовещение. Андрей Рублёв, 1408. Икона праздничного чина иконостаса Успенского собора во Владимире. ГТГ, Москва

Наиболее распространенным изводом является «Благовещение с пряжей». Богоматерь представлена сидящей за прядением, Ангел с посохом в левой руке порывистым жестом благословляет ее, сообщая посланную Господом весть. Согласно Преданию, Деве Марии выпал жребий прясть красную завесу для Иерусалимского храма, ту самую, которая в момент смерти Её Сына разодралась надвое. 

Благовещение. Костромской музей, конец XVII в.Благовещение. Мозаика на алтарных столбах Софийского собора в Киеве. XI векБлаговещение с клеймами жития Богоматери. XVI век. Сольвычегодский музей

В иконах «Благовещение с Младенцем во чреве» («Устюжское Благовещение») делается попытка представить идею непорочного зачатия.

Устюжское Благовещение. Новгородская икона, вторая четверть XII век

Изображения Благовещения Пресвятой Богородицы встречаются не только в иконописи и монументальной живописи, но и в миниатюрах рукописей, скульптуре, шитье.

Благовещенские храмы и монастыри на Руси

В ХI веке Ярослав I, оградивший город Киев каменною стеною со входными в нее золотыми воротами, построил над ними Благовещенскую церковь и сказал устами летописца: «Да сими врата благие вести приходят ко мне в град сей молитвами Пресвятые Богородицы и св. архангела Гавриила — радостей благовестника». Такой же храм был сооружен над воротами новгородского кремля, и затем вошло в обычай ставить надворотные Благовещенские церкви во всех больших старых монастырях. 

Надвратная церковь Благовещения

На Руси было построено много храмов и монастырей, названых во имя Благовещения, в каждом русском городе. В первую очередь вспоминается Благовещенский собор Московского Кремля. В 1397 году великий князь Василий I, сын Дмитрия Донского, построил первый деревянный собор. Его расписывали Андрей Рублев, Феофан Грек и мастер Прохор их Городца. Позднее собор перестраивали, в 1475 году он сгорел, и на подклете псковские мастера выстроили новый белокаменный собор (1484-89).

Благовещенский собор Московского Кремля

В Кремле была еще одна Благовещенская церковь. Одна из кремлевских башен, носящая теперь имя Благовещенской, служила при Иване Грозном тюрьмой. Одному узнику, невинно заключенному, явилась Богородица и велела просить царской милости. Тогда же на наружной стене башни, обращенной к царским покоям, явился образ Благовещения. Впоследствии к башне был пристроен храм, разрушенный в 1930-е годы.

Один из самых древних Благовещенских храмов находился в Витебске (Белоруссия). По преданию, его построила еще княгиня Ольга при основании города в 974 году. Церковь много раз перестраивали, а в 1961 году разрушили, чтобы освободить место для разворота трамваев. Восстановлена в 1993–98 гг. в облике XII века.

Благовещенская церковь в г. Витебске (Беларусь)

Много монастырей было посвящено Благовещению Богородицы. Пожалуй, самые древние находятся в Нижнем Новгороде (1221 год), Киржаче Владимирской области (основан в 1358 году преподобным Сергием Радонежским), Муроме.

Благовещенский монастырь г. Мурома, основанный в 1553 году

Следует сказать, что есть даже город, названный в честь праздника — Благовещенск на Дальнем Востоке, на границе с Китаем. Он был основан в 1856 году и носил название Усть-Зейский военный пост (на месте слияния Зеи и Амура). Первый храм, который был там построен, освятили во имя Благовещения, откуда и город получил свое имя. Удивительно, но при советской власти город сохранил свое «православное» название!

Старообрядческие храмы Благовещения Пресвятой Богородицы

Старообрядцы продолжили традицию возведения Благовещенских храмов. Этому празднику посвящен строящийся храм Русской Православной старообрядческой Церкви в Калининграде и в с. Дой Май (Румыния).

Часовня на месте строящегося Благовещенского храма РПсЦ в Калининграде

Общины Русской Древлеправославной Церкви в Балаково Саратовской области, селе Черемшанка(Казахстан) и п. Усты Нижегородской области также отмечают сегодня престольный праздник.

Храм Благовещения Пресвятой Богородицы (РДЦ). Балаково

Благовещению посвящены храмы поморских общин Архангельска, Таллина (Эстония), д. Макаровки (Латвия), г. Даугавпилса (Латвия) и придел Рижской Богоявленской общины (Латвия).

Душеполезное поучение на Благовещение

… Поелику Господь сказал Еве: «В болезни будешь рождать детей» (Быт. 3, 16), теперь эту болезнь разрешает та радость, какую приносит Деве ангел, говоря: «Радуйся, Благодатная»! Поелику Ева была проклята, Мария теперь слышит: «Благословенна Ты». Мария размышляла о приветствии, каково оно: не гнусное ли и порочное, каково обращение мужчины к девице, или Божественное, так как в приветствии упомянуто и о Боге: «Господь с Тобою»? Ангел, во-первых, успокаивает сердце Ея от страха, чтобы Она приняла Божественный ответ в невозмутимом положении; ибо в состоянии смущения Она не могла бы должным образом выслушать имеющее сбыться, — потом, как бы в изъяснение вышесказанного слова «Благодатная», говорит: «Обрела Ты благодать у Бога». Ибо быть облагодатствованным значит получить благодать у Бога, то есть угодить Богу.Но это счастье общее, ибо и другие многие получили благодать у Бога, а приносимое Марии приветствие не идет еще ни к кому.

«И вот зачнешь» — этого преимущества не удостоилась еще никакая другая дева. Сказал: «во чреве»; этим показывается, что Господь существенно воплотился из самих ложесн Девы. Пришедший для спасения рода нашего справедливо назван «Исусом», ибо имя сие в переводе на греческий язык означает «спасение от Бога». Исус, по толкованию, значит Спаситель, потому что и спасение называется «иао». «Он будет, — говорит, — велик и наречется Сыном Всевышнего». Велик был и Иоанн, но он еще не был и сыном Всевышнего, а Спаситель — велик по Своему учению и — «Сын Всевышнего» тоже по учению, ибо Он учил, как имеющий власть, и по совершению дивных чудес. Слово было Сыном Всевышнего и прежде веков, но не называлось так и не было известно; когда же воплотилось и явилось во плоти, тогда и назван Сыном Всевышнего видимый и творящий чудеса.

Слыша о «престоле Давыда», не подумай о царстве чувственном, но разумей о Божественном, которым Он воцарился над всеми народами Божественною проповедью. «Дом Иакова» суть уверовавшие как из евреев, так точно и из других народов, ибо таковые собственно суть Иаков и Израиль. Как же говорится, что Он воссел на престоле Давыдове? Слушай. Давыд был меньший между братьями своими; и Господь был в презрении и поношении, как ядца и винопийца, и сын древоделателя, и в бесчестии даже у своих братьев, сыновей Иосифовых. «Ибо и братья Его, — сказано, — не веровали в Него» (Ин. 7, 5). Давыд, несмотря на благотворительность, был гоним; и на Господа, творящего чудеса, клеветали и бросали камни. Давыд победил и воцарился кротостью; и Господь воцарился, принявши крест по кротости. Итак, видишь ли, в каком смысле говорится, что Он воссел на престоле Давыдове? Как Давыд принял чувственное царство, так Господь принял духовное царствование, которому «не будет конца». Ибо царствованию Христову, то есть богопознанию и христианству, не будет конца. Ибо мы и в гонении сияем благодатью Христовою.

… Но посмотри, что говорит Дева. «Се Раба Господня, да будет Мне по слову твоему»: Я доска живописца; пусть пишет писец, что он хочет; пусть творит Господь, что Ему угодно. Очевидно, прежде сказанное «как будет это» было выражением не неверия, а желания узнать образ; ибо если б не верила, не сказал бы: «Се Раба Господня, да будет Мне по слову твоему». Знай и то, что Гавриил значит «человек Божий», Мариам — «госпожа», а Назарет — «освящение». Посему, когда Бог имел соделаться человеком, прилично посылается Гавриил, который означает «человек Божий»; да и приветствие совершается в святом месте, то есть в Назарете, ибо где Бог, там нет ничего нечистого.

(Блаженный Феофилакт Болгарский, толкование на Евангелие празднику Благовещения Пресвятой Богородицы (Лк. 1, 24-38), приводится в сокращении).

Источник и Изображения: https://ruvera.ru/blagoveshenie

Торжество Пресвятой Богородицы — Википедия

Материал из Википедии — свободной энциклопедии

Торжество Пресвятой Богородицы (лат. In Sollemnitate Sanctae Dei Genetricis Mariae) — католический праздник, посвящённый Деве Марии. Отмечается ежегодно 1 января. Имеет наивысший статус в градации праздников — торжество. Входит в число «обязательных» праздников, когда посещение мессы обязательно. Торжество Пресвятой Богородицы завершает собой Октаву Рождества. В этот день в Католической церкви также совершается воспоминание Обрезания Господня.

Праздник, посвящённый Деве Марии, отмечался 1 января в Риме и ряде регионов Запада ещё в VI столетии. В XIII и XIV веках в латинском календаре праздник Обрезания Господня вытеснил богородичный праздник 1 января. В 1570 году папа Пий V распространил праздник Обрезания, как обязательный, на всю Католическую церковь.

В 1914 году в Португалии был установлен праздник Материнства Пресвятой Девы, отмечаемый 11 октября. В 1931 году он был распространён на всю Церковь. В 1974 году в ходе реформы литургического календаря Павел VI отменил праздник 11 октября и установил Торжество Пресвятой Богородицы 1 января.

Католики-традиционалисты продолжают праздновать 1 января только Обрезание Господне, а праздник Материнства Пресвятой Девы отмечают 11 октября.

Коллекта праздника:

Боже, в девственном материнстве Преблагословенной Марии Ты даровал роду человеческому сокровища вечного спасения. Просим Тебя, чтобы мы ощущали заступничество Той, через Которую Ты послал нам Своего Сына, Подателя вечной жизни, живущего и царствующего с Тобою в единстве Святого Духа, Бога, во веки веков[1]

Рождество Пресвятой Богородицы: как отмечают этот праздник? | Справка | Вопрос-Ответ

21 сентября православные христиане вспоминают Рождество Пресвятой Богородицы. Этот праздник установлен Церковью еще в IV веке и относится к числу двунадесятых праздников — 12 самых важных праздников после Пасхи. 

Где родилась Богородица и кем были ее родители? 

Согласно Церковному Преданию, Дева Мария родилась в галилейском городе Назарет. Родителями Ее были праведные Иоаким из рода царя Давида и Анна из рода первосвященника Аарона. Долгое время они были бездетны. 

Однажды Иоаким, будучи уже в преклонном возрасте, во время одного из еврейских праздников пришел в Иерусалимский храм, чтобы принести жертву Господу, однако первосвященник отклонил дары, поскольку Иоаким не имел детей (как считалось раньше, по причине своей греховности).

Иоаким и Анна долго молили Господа послать им дитя и однажды супругам явился ангел и сообщил о том, что их молитва была услышана, и у них скоро родится ребенок. По прошествии положенного срока праведная Анна родила дочь и назвала Марией, как повелел ей Ангел.

«Встреча Анны и Иоакима у Золотых ворот», Мастер жития Марии, ок. 1460, Старая Пинакотека. Источник: Public Domain

Когда и как празднуется Рождество Богородицы? 

Православные христиане празднуют Рождество Девы Марии 21 сентября по новому стилю. Это непереходящий праздник, то есть дата его остается неизменной каждый год. 

Праздник продолжается 6 дней, с 20 по 25 сентября. Этот период включает предпразднство и попразднство. Предпразднство — один или несколько дней перед большим праздником, в богослужения которого уже входят молитвословия, посвященные наступающему празднуемому событию. Соответственно, попразднство — такие же дни после праздника.

В этот день поста нет, то есть верующим разрешается употреблять любую пищу.

В православных храмах в день Рождения Пресвятой Богородицы совершается богослужение. В службу праздника входят, например, песнопения святителя Андрея Критского (VII век), преподобного Иоанна Дамаскина  (VIII век), Константинопольского патриарха Германа (VIII век).

Народные традиции празднования

Святые Иоаким и Анна с Марией. Источник: Public Domain

Праздник Рождества Богородицы в народном календаре связывают с приходом осени и праздником урожая. 

Этот праздник еще называют Малой Пречистою (Большой Пречистою называют Успение Богоматери), или Госпожинками. 

В этот день устраивали гуляния на целую неделю и ходили друг к другу в гости. Обязательным считалось приглашение молодых к родителям (тестю и теще) вместе со свекром и свекровью для установления и укрепления добрых отношений между членами семьи. 

В это время также убирали на зиму пчелиные улья, собирали лук, к этому времени заканчивалась уборка хлеба. Все летние работы заканчивались и крестьяне благодарили Богородицу за урожай и просили ее помощи на год будущий.

В народе говорили: 

• «На Пречисту в поле чисто»
• «Придет Пречиста, будет чисто-чисто».
• «Пречиста — картопля чиста» (укр.). 
• «На вторую Пречистую заготавливают калину» (укр.). 
• Если в этот день хорошая погода — будет теплой осень.

Вознесение Девы Марии — Википедия

Эта статья — о католической обрядности дня. О православной обрядности см. Успение Богородицы. Эта статья — о церковном праздновании. О славянской обрядности см. Обжинки. Тициан. Вознесение. 1516—1518, дерево, масло

Вознесе́ние Девы Марии или Взятие Пресвятой Девы Марии в небесную славу (лат. Assumptio Beatæ Mariæ Virginis) — католический догмат о взятии Девы Марии душой и телом на небеса после её Успения. Официально изданный Катехизис католической церкви, утверждённый Конференцией католических епископов России, вместо термина «Вознесение Девы Марии» употребляет «Успение» и «Взятие Пресвятой Девы в небесную славу»^[1] .

Догмат был официально провозглашен папой Пием XII 1 ноября 1950 года в апостольской конституции «Munificentissimus Deus» и поддержан Вторым Ватиканским собором в конституции Lumen Gentium. Догмат основывается на сказании, согласно которому умершая естественной смертью и похороненная в Гефсимании Мария чудесным образом вознеслась на небо: после вскрытия её гроба апостолами, ведомыми неверующим Фомой, останков не было обнаружено.

Согласно католической традиции, сразу за Вознесением последовало Коронование Богоматери Царицей Небесной.

Вознесение Богородицы не является догматом для Православных Церквей, хотя византийская Церковь отмечала этот день, а дата была установлена, по-видимому, императором Маврикием, у которого папа Сергий I перенял праздник.

Мнение отцов церкви[править | править код]

Относительно письменных святоотеческих свидетельств о кончине Божией Матери существует твёрдое убеждение, что до IV в. их не было. Св. Епифаний Кипрский пишет: «Пусть исследуют Писания, и не найдут сведений ни о смерти Марии, ни о том, умерла ли Она, ни о том, что не умерла, ни о том, погребена ли Она, ни о том, что не погребена». Скудные свидетельства о кончине Божией Матери начинают появляться у отдельных церковных писателей только после IV в.^[2] О событиях Успения и погребения Богородицы известно из нескольких апокрифов: «Сказании об Успении Богородицы» Псевдо-Иоанна Богослова (возникло в середине V века или позднее), «Об исходе Марии Девы» Псевдо-Мелитона Сардийского (не ранее IV века), сочинении Псевдо-Дионисия Ареопагита, «Сказании» Псевдо-Иосифа, «Слове Иоанна, архиепископа Солунского». Апокрифы эти все достаточно поздние (V—VI век) и отличаются друг от друга содержанием^[3].

В VII—IX веках на Западе сосуществовали так называемые морталисты, настаивавшие на факте физической смерти Марии, и имморталисты. Появившееся в IX веке апокрифическое послание Псевдо-Иеронима говорило о вознесении души (но не тела) Марии на небо и посмертной нетленности её тела. Послание Псевдо-Августина также говорило о телесном вознесении (и души и тела). К умеренным морталистам принадлежали Фома Аквинский, Бонавентура и Иоанн Дунс Скот, отстаивавшие принцип гармонии природы и благодати, предопределённый для Девы Марии.

Библейские тексты[править | править код]

В Канонических текстах Библии, признаваемых всеми основными направлениями христианства, о Вознесении Марии не упоминается.

Вознесение Богородицы отмечается как церковный праздник (в большинстве стран — 15 августа). Существует традиция в этот день приносить первые плоды нового урожая в дар церквям и часовням, посвящённым Св. Марии. Праздник сопровождается торжественными богослужениями, церковными процессиями и театральными действами. С этого дня начинается тридцатидневный «Frauendreißiger».

В галликанской литургии Вознесение отмечается 18 января.

Копты празднуют его 22 августа и называют «Взятие Богородицы в Небесную славу». В средневековой Баварии Вознесение отмечалось 13 сентября, хотя некоторые диоцезы (в Бранденбурге, Майнце, Франкфурте и др.) отмечали его 23-го, ссылаясь на откровения святой Елизаветы из Шонау и святого Бертрана, согласно которым Мария была вознесена на небо на сороковой день после смерти.

Государства, где Вознесение Богородицы — нерабочий день:

Сюжетом Вознесения Девы Марии был вдохновлён ряд художников: Андреа дель Кастаньо, Корреджо, ван Дейк, Гверчино, Беноццо Гоццоли, Лоренцо Лотто, Эль Греко, Бартоломе Эстебан Мурильо, Пьетро Перуджино, Пуссен, Рубенс, Тициан.

Православная мозайка - Богородичные праздники

7 апреля (25 марта)  - Благовещеия Пресвятой Богородицы. В этот день вспоминается событие извещения Пресвятой Девы Марии архангелом Гавриилом о том, что от Богородицы явится миру Спаситель Господь Иисус Христос. Благовещение означает "благая" или "добрая" весть. Действительно это известие явилось одновременно великим изумлением и открытием для всего человеческого рода, а с другой стороны великой радостью и благодарностью за то, что Бог, Создатель мира, ради спасения и исправления человека и его естества принимает на себя ограниченную человеческую природу. Се, Раба Господня; да будет Мне по слову твоему,  (Лк. 1.38)

5-я суббота Великого поста - Похвала Пресвятой Богородицы (Суббота Акафиста) Этот праздник установлен в IX веке за неоднократное избавление Константинополя помощью и заступлением Пресвятой Богородицы от нашествия врагов. При императоре Ираклии, когда Патриарх Сергий, нося на руках своих икону Пресвятой Богородицы по городским стенам, умолял Господа о защите от персидских и скифских войск, осаждавших Константинополь, тогда народ искал защиты в храмах Божиих, день и ночь умоляя Усердную Заступницу спасти свой город.

Пятница Светлой седмицы - Обновление (т.е. день освящения) храма Пресвятой Богородицы у Живоносного Источника в Константинополе В V веке в Константинополе, близ так называемых «Золотых ворот», находилась роща, посвященная Пресвятой Богородице. В роще был источник, с давних пор прославленный чудесами. Постепенно это место заросло кустарником, а воду затянуло тиной. Однажды воин Лев Маркелл, будущий император, встретил в этом месте слепца, беспомощного путника, сбившегося с дороги. Лев помог ему выйти на тропинку и устроиться в тени для отдыха, а сам отправился на поиски воды для освежения слепого. Вдруг он услышал голос: «Лев! Не ищи воды далеко, она здесь близко». Удивленный таинственным голосом, он стал искать воду, но не нашел. Когда же остановился в печали и задумчивости, вторично раздался тот же голос: «Царь Лев! Пойди под сень этой рощи, почерпни воды, которую там найдешь, и напой ею жаждущего, тину же, которую найдешь в источнике, положи на его глаза. Потом ты узнаешь, кто Я, освящающая это место. Я помогу тебе вскоре воздвигнуть здесь во имя Мое храм, и все, приходящие сюда с верою и призывающие Мое имя, получат исполнение своих молитв и полное исцеление от недугов». Когда Лев исполнил все повеленное, то слепой немедленно прозрел и без проводника пошел в Константинополь, прославляя Богоматерь. Это чудо совершилось при императоре Маркиане (391–457).

Вторник 2-й недели Пасхи  Иконо Богородицы "Животодательница" ("Живоподательница") Прославилась множеством чудес и исцелений. Усердными молитвами исцеляются от самых страшных недугов, особенно раковых заболеваний, болезней глаз, сердца, ног, бесплодия и множества других бед.

Собор Пресвятой Богородицы — Википедия

Материал из Википедии — свободной энциклопедии

Статья — о церковном праздновании. О славянской обрядности см. статью Бабьи каши

Собо́р Пресвято́й Богоро́дицы (др.-греч. Ἡ σύναξις τῆς Ὑπεραγίας Θεοτόκου) — праздник в православных церквях, совершается 26 декабря (8 января), в первый день попразднства Рождества Христова.

Икона
Собор Пресвятой Богородицы
(Ростово-Суздальская школа, середина XV века.
Дом-музей П. Д. Корина, Москва)

Праздник имеет древнее происхождение. В поучениях на праздник Рождества Христова Епифа́ния Ки́прского, Амвро́сия Медиола́нского и Августи́на Блаже́нного уже соединяется хвала Иисусу Христу с восхвалением родившей его Богородицы^[1].

Официально празднование Собора Пресвятой Богородицы было установлено на Шестом Вселенском соборе в 681 году (правило 79)^[2].

Иконогра́фия Собора Пресвятой Богородицы иллюстрирует текст рождественской стихи́ры Иоанна Дамаскина́: Что̀ тѝ принесе́мъ: и является символическим вариантом иконы «Рождество Христово». Иконография Собора Богоматери имеет сербское происхождение и в русской традиции известна с XIV века.

В центре композиции изображается сидящая на троне Богородица с Младенцем на руках. Её, в соответствии с текстом стихиры, окружают ангелы, пастухи и волхвы: Ка́ѧждо […] бл҃годаре́нїе тебѣ̀ прино́ситъ: а҆́гг҃ли, пѣ́нїе: нб҃са̀, ѕвѣздꙋ̀: волсви,̀ да́ры: па́стырїе, чꙋ́до: землѧ̀, верте́пъ: пꙋсты́нѧ, ꙗ҆́сли. На иконе также изображают прославляющих Богородицу православных гимнографов и Отцов Церкви.

Что означает Благовещение Пресвятой Богородицы? История и традиции праздника

Большой праздник Благовещения Пресвятой Богородицы отмечают православные христиане ежегодно 7 апреля. Именно в этот день архангел Гавриил возвестил Деве Марии о том, что она родит сына Божьего.

Благовещение пресвятой Богородицы является двунадесятым непереходящим праздником. Ежегодно православная церковь вспоминает это событие 7 апреля (25 марта по старому стилю) — ровно за девять месяцев до Рождества Христова.

Благовещение в Страстную неделю

Вообще Праздник Благовещение имеет один день предпраздненства и один день попраздненства. Однако в нынешнем году событие совпадает с Великой субботой, потому Благовещение празднуется всего один день.

События Благовещения

Еще до своего рождения Дева Мария была обещана Богу. С трех и до 14 лет Мария получала воспитание в храме. По закону, достигнув четырнадцатилетия, девушка должна была оставить храм по одной из причин: либо вернуться в родительский дом, либо выйти замуж. Марию должны были выдать замуж, но она объявила, что дала Богу обещание навсегда остаться невинной. Тогда первосвященник решил обручить девушку с благочестивым человеком, который стал бы для нее хранителем. Таким человеком был восьмидесятилетний плотник из Назарета Иосиф.

Через четыре месяца после обручения к Марии явился архангел Гавриил и сказал: "Радуйся, Благодатная! Господь с Тобою. Благословенна Ты между женами".

Так Дева Мария обрела величайшую благодать — стать Матерью Сына Божьего. Важным оставалось то, что Мария должна была не просто узнать о том, что она "благословленна между женами", но и дать свое согласие.

История праздника

Установление одного из важнейших праздников приписывается апостолам. Тем не менее сам праздник возник в IV веке, когда святая равноапостольная Елена открыла святые места земной жизни Божьего Сына. Об этом также свидетельствует базилика, построенная в самом Назарете, куда архангел Гавриил пришел с благой вестью к Деве Марии. Кроме того, существуют сведения о том, что праздник был установлен святителем Кириллом Иерусалимским.

Почему Благовещение празднуется 7 апреля

По старому стилю 7 апреля является 25-м марта. Эта дата неслучайна: в творениях папы Римского Ипполита 25 марта указано как день распятия Христа.

Традиции праздника

С этим праздником связано большое количество обычаев и традиций. Например, в этот день запрещено вязать, шить, устраивать большие веселия и строго запрещено работать. Говорится, что на Благовещение "птица гнезда не вьет, девица косы не плетет".

В храмах 7 апреля пекут просфоры. Во время праздничного богослужения совершается чин хлебопреломления, а после "благодатные" хлеб и вино раздают прихожанам. Такая же традиция была в давние времена в домах: просфор пекли столько, сколько членов в семье, и несли освящать. Крошки от просфор, которые ели натощак, ни в коем случае не выкидывали, их подмешивали в еду домашних животных. Считалось, что это даст здоровье скоту.

Из дома в этот день люди ничего не отдавали, сами также ничего не брали, не одалживали деньги.

Введение во храм Пресвятой Богородицы — Википедия

Введе́ние во храм Пресвято́й Богоро́дицы (греч. Εἴσοδος τῆς ῾Υπεραγίας Θεοτόκου ἐν τῷ Ναῷ, лат. Praesentatio S. Mariae in templo, церк.-слав. Вхо́дъ во хра́мъ прест҃ы́ѧ влⷣчцы на́шеѧ бцⷣы, и҆ приснодв҃ы мр҃і́и) — христианский праздник, основанный на апокрифах^[2][3] о том, что родители Богородицы святой Иоаким и святая Анна, исполняя обет посвятить своего ребёнка Богу, в трёхлетнем возрасте привели свою дочь Марию в Иерусалимский храм, где была введена первосвященником (по преданию, Захарием) во Святая святых. Дева Мария жила при храме до 12 лет — до своего обручения с праведным Иосифом Обручником^[2].

В Православной церкви принадлежит к числу двунадесятых праздников. Иерусалимская, Русская, Грузинская, Сербская православные церкви, а также Украинская грекокатолическая церковь (в пределах Украины), старообрядцы и некоторые иные^[4] празднуют Введение 21 ноября (4 декабря).

В Католической церкви в настоящее время данный праздник имеет ранг «memoria» (память) и отмечается 21 ноября по григорианскому календарю; в Коптской церкви — 29 ноября.

Древняя лестница, по которой молящиеся поднимались на Храмовую гору с юга. Она ведёт к Тройным воротам ворот Хульды, через которые был проход прямо на площадь перед Храмом. Ворота сейчас замурованы

О событиях, послуживших основой для праздника, сообщают апокрифы: греческое «Протоевангелие Иакова» (вторая половина II века) и латинское «Евангелие псевдо-Матфея» (конец VI—IX века). Данные источники отличаются в деталях.

Есть также более поздний рассказ о Введении, очень кратко пересказывающий Протоевангелие Иакова, в Минологии Василия II (конец X века) и в Синаксаре Константинопольской церкви (X век)^[5]. Начиная с IX века появляется ряд сочинений христианских авторов, повествующих о данном событии. Это сочинения Георгия Никомидийского, Феофилакта Болгарского, сочинение неизвестного автора (в разных рукописях подписанное разными именами: Андрей Критский, Георгий Никомидийский, Евфимий патриарх Терновский), сочинение, подписанное именем Германа архиепископа Константинопольского, сочинение, подписанное именем Тарасия архиепископа Константинопольского, а также сочинение неизвестного автора, помещённое в Великий Синаксарь^[6][7]. Перечисленные сочинения были к середине XVI века не только переведены на славянский, но и собраны в одной книге. Они помещены митрополитом Макарием в Великие четьи-минеи. Кроме того, две омилии на Введение написал Григорий Палама^[8], но эти сочинения переведены на русский язык в более позднее время.

Согласно данным источникам, когда перед зачатием Богородицы её матери святой Анне явился ангел с вестью о предстоящем рождении ею ребёнка, то она дала обет: «Если я рожу дитя мужского или женского пола, отдам его в дар Господу моему, и оно будет служить Ему всю свою жизнь»^[9].

Когда Пресвятой Деве исполнилось три года, родители решили выполнить своё обещание:

И вот исполнилось Ребёнку три года, и сказал Иоаким: Позовите непорочных дочерей иудейских, и пусть они возьмут светильники и будут стоять с зажжёнными [светильниками], чтобы Дитя не воротилось назад и чтобы полюбила Она в сердце своём храм Господень^[10].

В Храме Марию встретил первосвященник (по преданию, это был Захария, будущий отец Иоанна Предтечи)^[2][11] со множеством священников^[12]. Родители поставили Марию на первую ступень лестницы, которая вела ко входу в Храм. Согласно «Евангелию Псевдо-Матфея»:

…когда Она была поставлена перед храмом Господа, Она поднялась бегом на пятнадцать ступеней, не оборачиваясь назад и не зовя родителей своих, как это обыкновенно делают дети. И все были исполнены удивления при виде этого, и священники храма были в изумлении^[13].

Ангел питает Марию в Храме (деталь иконы, XVI век)

Затем, по преданию, первосвященник, по внушению свыше, ввёл Деву Марию в Святая святых, куда из всех людей только раз в году входил первосвященник с очистительной жертвенной кровью. Все присутствовавшие в храме дивились необыкновенному событию.

Согласно Протоевангелию Иакова, в Храме Мария находилась до 12 лет (согласно Евангелию Псевдо-Матфея — до 14 лет^[14]), когда по указанию ангела священник Захария устроил смотр женихов, на котором по чудесно расцветшему посоху в мужья Марии был выбран вдовец Иосиф^[15].

В церковном предании сохранились сведения, что во время пребывания Богородицы в Иерусалимском храме она воспитывалась в обществе благочестивых дев, прилежно читала Священное Писание, занималась рукоделием, постоянно молилась и возрастала в любви к Богу^[12].

Димитрий Ростовский в конце XVII века составил сочинение «Сказание о Входе во храм Пресвятой Богородицы и Приснодевы Марии», описывающее данное событие и поместил его в Жития святых. Согласно этому сочинению Мария жила в неком помещении здания, пристроенного к стене храма, вместе с девами; девицы более взрослые учили Марию рукоделию, и с ними она изучала Священное Писание; жизнь Марии была строго по расписанию: с раннего утра до 9 часов утра Мария молилась во Святая Святых; с 9 часов утра до 15 часов упражнялась в рукоделии или чтении книг; с 15 часов снова начинала свою молитву, и не прекращала её до тех пор, пока не являлся ей ангел, из рук которого она обыкновенно принимала пищу^[16][17]. Димитрий приводит также рассказ Григория Никомидийского^[18] о посещении Марии в Храме ангелом: «Она пребывала в общении с Ангелами. Это и Захария узнал; ибо когда он, по обычаю священническому, был в алтаре, то увидел, что кто-то необычайного вида, беседует с Девою и подаёт Ей пищу. Это был явившийся Ангел; и удивился Захария, размышляя в себе: что это за новое и необычайное явление?»^[16].

Иероним Стридонский, упоминая посещение Марии ангелом, однако указывает: «Если бы кто спросил меня: как проводила время юности Пресвятая Дева, я бы ответил ему: то известно Самому Богу и Архангелу Гавриилу, неотступному хранителю Её»^[19].

Введение Богородицы во храм (Мастер Алтаря Реглера, XV век)

Наиболее полно богословское толкование введения Богородицы во Храм дано у Григория Паламы в его Слове «На Введение во храм Пресвятой Богородицы». В нём святитель рассказывает историю праздника, приводит своё мнение о причинах избрания Богом Марии матерью Иисуса Христа, а в заключении объясняет причину введения её в Святая святых Иерусалимского храма:

…почему Избранная с начала века среди избранных оказалась Святою из святых. Имевшая Своё тело чище самих очищенных добродетелью духов, так что оно могло принять Само Ипостасное Слово Пребезначального Отца, — Приснодева Мария, как Сокровище Божие, по достоянию ныне помещена была во Святое святых, чтобы в надлежащее время, как и было, послужить к обогащению и к премирному украшению^[20].

Введение во храм наиболее поздний двунадесятый праздник. Некоторые исследователи предполагают его появление с построением Юстинианом новой Богородичной церкви в Иерусалиме в 543 году. Но эта версия является лишь гипотезой, не имеющей никаких документальных подтверждений.

Первые документальные свидетельства появления праздника Введения это некоторые месяцесловы VIII века, в которых он обозначен. Существуют также две гомилии на этот праздник, приписанные патриарху Герману^[21].

Православная церковь[править | править код]

Праздник указан в некоторых месяцесловах VIII века, но краткое его описание свидетельствует об отсутствии особой торжественности его совершения^[2]. Первые гомилии, посвящённые этому празднику были приписаны константинопольскому патриарху Герману († 733 год), более поздние гомилии написаны патриархом Тарасием († 806 год)^[22].

Широкое распространение праздник получил только с IX века, стихиры на литии которого написаны Георгием Никомидийским, появляются и два канона праздника: Георгия Никомидийского и Василия Пагариота, архиепископа Кесарийского^[23][24]. Однако до XIV века не входил в число двунадесятых. Об этом свидетельствуют указания Феодора Продрома (XII век) и Никифора Каллиста (XIV век)^[2]. При этом согласно студийским и иерусалимским Типиконам XI—XIV веков введение Богородицы во Храм отмечалось почти так же торжественно, как и прочие двунадесятые праздники. Но всё же даже в Типиконах XVII века ряд особенностей службы Введения показывают, что статус этого праздника несколько уступает статусу других двунадесятых праздников^[2].

Христианские храмы, освящённые в честь этого праздника, именуются Введенскими. В частности, в Москве имеется Введенское кладбище.

Тропарь, кондак и задостойник на Введение во храм Пресвятой Богородицы.

	На греческом	На церковнославянском(транслитерация)	На русском
Тропарь праздника, глас 4 (Ἦχος δ')	Σήμερον τῆς εὐδοκίας Θεοῦ τὸ προοίμιον, καὶ τῆς τῶν ἀνθρώπων σωτηρίας ἡ προκήρυξις· Ἐν Ναῷ τοῦ Θεοῦ τρανῶς ἡ Παρθένος δείκνυται, καὶ τὸν Χριστὸν τοῖς πᾶσι προκαταγγέλλεται. Αὐτῇ καὶ ἡμεῖς μεγαλοφώνως βοήσωμεν· Χαῖρε τῆς οἰκονομίας τοῦ Κτίστου ἡ ἐκπλήρωσις.	Днесь благово́ления Бо́жия предображе́ние и человеко́в спасе́ния пропове́дание в хра́ме Бо́жии я́сно Де́ва явля́ется и Христа́ всем предвозвеща́ет. Той и мы велегла́сно возопии́м: ра́дуйся, смотре́ния Зижди́телева исполне́ние.	В сей день — предзнаменование Божия благоволения и спасения людей предвестие: в храме Божием Дева открыто является и Христа всем предвозвещает. Ей и мы громогласно воззовем: «Радуйся, предначертанного Создателем исполнение!»
Кондак праздника, глас 4 (Ἦχος δ')	Ὁ καθαρώτατος ναὸς τοῦ Σωτῆρος, ἡ πολυτίμητος παστὰς καὶ Παρθένος, τὸ ἱερὸν θησαύρισμα τῆς δόξης τοῦ Θεοῦ, σήμερον εἰσάγεται, ἐν τῷ οἴκῳ Κυρίου, τὴν χάριν συνεισάγουσα, τὴν ἐν Πνευματι Θείῳ· ἣν ἀνυμνοῦσιν Ἄγγελοι Θεοῦ· Αὕτη ὑπάρχει σκηνὴ ἐπουράνιος.	Пречи́стый храм Спа́сов, многоце́нный черто́г и Де́ва, свяще́нное сокро́вище сла́вы Бо́жия, днесь вво́дится в дом Госпо́день, благода́ть совводя́щи, Я́же в Ду́се Боже́ственном, Ю́же воспева́ют А́нгели Бо́жии: Сия́ есть селе́ние Небе́сное.	Чистейший храм Спасителя, многоценный чертог и Дева, священное сокровище славы Божией, в сей день вводится в дом Господень, вводя благодать с Собою, ту, что в Духе Божественном. Её воспевает Ангелы Божии; Она — скиния Небесная.
Задостойник праздника, глас 4 (Ἦχος δ')	«Ὡς ἐμψύχῳ Θεοῦ κιβωτῷ, ψαυέτω μηδαμῶς χεὶρ ἀμυήτων, χείλη δὲ πιστῶν, τῇ Θεοτόκῳ ἀσιγήτως, φωνὴν τοῦ Ἀγγέλου ἀναμέλποντα, ἐν ἀγαλλιάσει βοάτω· Ὄντως ἀνωτέρα πάντων, ὑπάρχεις Παρθένε ἁγνή».	Я́ко одуше́вленному Бо́жию киво́ту да ника́коже ко́снется рука́ скве́рных, устне́ же ве́рных Богоро́дице немо́лчно, глас А́нгела воспева́юще, с ра́достию да вопию́т: и́стинно вы́шши всех еси́, Де́во Чи́стая.	Пусть одушевленного Божия Ковчега отнюдь не касается рука непосвященных, но уста верных не умолкая, воспевая возглас Ангела, в радости Богородице да взывают: «Истинно выше всех Ты, Дева чистая!»

Католическая церковь[править | править код]

На Западе праздник был известен с IX века в Сицилии, где проживало много православных греков. В XI веке, захватившие остров норманны, принесли этот праздник в Англию. Широкое распространение в Европе праздник Введения получил только во второй половине XIV века. В 1340 году в ответ на обращение Филиппа де Мезьера, канцлера иерусалимского короля, ввести этот праздник в Католической церкви по примеру греков папа Григорий XI разрешил совершение службы Введения только в качестве вотивной^[2].

Во Франции праздник получил распространение в XV веке благодаря королю Карлу V, который в XIV веке повелел совершать службу Введения в своей придворной часовне в Париже. Сикст IV (понтифик в 1471—1484 годы) включил праздник Введения в Римский Бревиарий, Пий V (понтифик в 1566—1572 годы) удалил его из календаря. Второй раз в общий календарь Римско-католической церкви праздник Введения включил папа Сикст V 1 сентября 1585 года^[3].

Центром композиции введения Богородицы во храм является фигура Марии, которая изображается значительно меньше других фигур, но при этом она одета в мафорий, являющийся традиционной одеждой замужних женщин. Рядом с Марией изображаются её родители, приведшие её в храм. За ними может изображаться процессия дев, сопровождавших Марию по дороге из Назарета в Иерусалим. В храме, символически изображаемом в виде кивория, Деву Марию встречает священник Захария. Трёхлетняя Мария обычно ведёт себя как маленькая рассудительная женщина — уверенно преодолевает 15 больших ступеней лестницы, не оборачиваясь назад и вызывая восхищённое изумление первосвященника, который радостно раскрывает ей объятья. Ступеней 15 — как и псалмов, которые называются восходящими, их произносили паломники, поднимающиеся в храм.

Также иногда изображается лестница, по которой трёхлетняя Мария входит во Святая святых. Дополнительно может присутствовать изображение Марии, питаемой ангелом в храме. На иконах данная композиция изображается отдельным клеймом.

В Ерминии Дионисия Фурноаграфиота приводятся следующие указания по написанию икон, посвящённых данному празднику:

В глубине храма в дверях с тремя ступенями стоит пророк Захария в иерейской одежде, протянув руки к пресвятой Марии, которая, будучи трёх лет, восходит по ступеням, протянув одну ручку к Захарии, а в другой держа свечу. Позади Неё Иоаким и Анна смотрят друг на друга и указывают на Неё, а подле них стоят девицы со свечами. В одной горнице храма под благолепною сению сидит Пресвятая и принимает хлеб от архангела Гавриила, который, подавая Ей эту снедь, благословляет Её^[25].

1. ↑ Часть поместных православных церквей, включая Русскую, для литургических целей продолжают использовать юлианский календарь; в XX—XXI веках 21 ноября по юлианскому календарю соответствует 4 декабря по григорианскому.
2. ↑ ^{1 2 3 4 5 6 7} Введение во храм Пресвятой Богородицы // Православная энциклопедия. — М. : Церковно-научный центр «Православная энциклопедия», 2004. — Т. VII. — С. 343-348. — 752 с. — 39 000 экз. — ISBN 5-89572-010-2.
3. ↑ ^{1 2} Catholic Encyclopedia (1913). Feast of the Presentation of the Blessed Virgin Mary
4. ↑ См. Старостильные церкви
5. ↑ Synaxarium ecclesiae Constantinopolitanae : e Codice Sirmondiano nunc Berolinensi; adiectis synaxariis selectis / opera et studio Hyppolyti Delehaye. Bruxellis, Apud Socios Bollandianos, 1902 // col. 243—244
6. ↑ ΜΕΓΑΣ ΣΥΝΑΞΑΡΙΣΤΗΣ
7. ↑ Пролог Архивная копия от 8 октября 2014 на Wayback Machine
8. ↑ Святитель Григорий Палама Беседы (омилии)
9. ↑ Протоевангелие Иакова, 4:3
10. ↑ Протоевангелие от Иакова, 7:5
11. ↑ Введение Пресвятой Богородицы во храм // Католическая энциклопедия — М. : Издательство францисканцев, 2002. — Т. I. — С. 869. — 1906 с.
12. ↑ ^{1 2} Введение во храм Пресвятой Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии. pravoslavie.ru
13. ↑ Евангелие Псевдо-Матфея, IV
14. ↑ Евангелие Псевдо-Матфея, VIII
15. ↑ Протоевангелие от Иакова, 8:3 — 9.9
16. ↑ ^{1 2} Димитрий Ростовский. Сказание о Входе во храм Пресвятой Богородицы и Приснодевы Марии.
17. ↑ «Там первосвященник Захария отвел Пречистой Деве место для молитвы. Всем же прочим девам, живущим во храме, по свидетельству св. Кирилла Александрийского и св. Григория Нисского, отводилось место для молитвы между церковью и алтарем… Трехлетняя отроковица, Пречистая Дева Мария, как сказано, была отдана в помещение для девиц, при чём к Ней приставлены были девицы, по летам более взрослые и искусные в писании и рукоделии, чтобы Богоотроковица с младенчества научилась и писанию и рукоделию вместе.» (Димитрий Ростовский. «Сказание о Входе во храм Пресвятой Богородицы и Приснодевы Марии»)
18. ↑ В данном случае ошибка: Григорий Никомидийский не оставил сочинений; автор данного текста Георгий Никомидийский (см. PG 100 Λογος ϛ‘ col. 1429—1432 )
19. ↑ Погребняк Н. Введение во Храм Пресвятой Богородицы (Заметки по истории и иконографии праздника) Архивная копия от 5 ноября 2014 на Wayback Machine.
20. ↑ Григорий Палама. Слово «На Введение во храм Пресвятой Богородицы»
21. ↑ PG. 98. col. 292—309, 309—320.
22. ↑ PG. 98. col. 1431
23. ↑ Переводы Богослужебных книг Праздничная минея Введение во храм Пресвятой Богородицы
24. ↑ Иконография праздника Введение во храм Пресвятой Богородицы
25. ↑ Ерминия Дионисия Фурноаграфиота

• Введение во храм Пресвятой Богородицы. Святоотеческое и литургическое освещение праздника на сайте Православие.Ru
• Введение во храм Пресвятой Богородицы (галерея икон)
• Ορθόδοξος συναξαριστής. Εισόδια της Θεοτόκου
• Θησαυρός Δαμασκηνού, υποδιακόνου και Στουδίτου, του Θεσσαλονικέως : Μετά της προσθήκης εν τω τέλει και ετέρων επτά Λόγων ψυχοφελεστάτων, και της εξηγήσεως του Πάτερ ημών. σελ. 195
• 670. (406.) Минея четья мес. ноябрь, полууст. крупный, ХVІ века л. 519. Мес. того же в 21, иже в святых отца нашего Германа, архиеп. Костянтинаграда бывшаго, Похвала пресв. госпоже Владычици нашей Богородици, егда внесена бысть в церковь родителема своима, треми леты сущи. Там же. л. 525. В тойже день, св. Еуфимия инока тръновскаго на Внос церковный пресв. Богородица, егда от родителю трею лет вдана бысть. Там же. л. 533 об. В тойже день, иже в святых отца нашего Тарасиа, архиеп. Коньстантинаграда, Слово о пресв. Владычице нашей Богородици, егда приведена бысть в церковь. Нач. Светлое и преславное настоящее тържество. (Лист 517)
• De probatis sanctorum historiis. Laurentius Surius. т. 6, 1581. p. 517

Почему у православных праздник называется Успение Богородицы, а у католиков Вознесение Богородицы?

Латинское название праздника Успения Богородицы звучит дословно с латыни как  "Торжество Взятия в небесную славу Пресвятой Девы Марии"

Однако надо признать, что в Папской книге  "Liber Pontifiсalis" написано греческое название праздника "Успение".

Только в 740 году от Рождества Христова в Евангелиарии "Успение" заменено другими словами " Sollemnita de pausatione sanctae Mariae", что дословно переводиться : "Торжество Отдохновения Святой Марии".

Такое название связано с тем, что 15 августа был освещён храм Девы Марии, который распологался по дороге из Иерусалима в Вифлием. Этот храм построила  римлянка по имени Икелия, на том самом месте, где Богородица имела остановку "отдохновение" по пути в Вифлеем, где ей надлежало родить Иисуса Христа.

Именно этот западный праздник Отдохновение Святой Марии и заслонил собой  более ранний праздник с греческим названием "Успение". Но постепенно Западная Церковь предала празднику "Отдохновение" другое значение, как Праздник Возвращения Девы Марии в родную небесную обитель. И этот праздник уже назывался  "Праздник Кончины-Успения Девы Марии". Именно в таком своём качестве праздник  и был введён в Византийскую Империю императором Маврикием в конце 6 века.

В Западной Церкви, этот праздник стал праздноваться чуть позже, в 7 веке, но в 8 веке Папа Римский Адриан Первый изменил название праздника на "Принятие Марии на небо". Здесь надо подчеркнуть, что изменения в названии праздника ни как не было связано с разногласиями Запада и Востока. Наоборот, Папа Адриан Первый стремился найти полное согласие с Византией и ему даже на какое-то время удалось Восток и Запад вновь соединить во единую Церковь.

Наибольшие торжества Западному празднику "Принятия Марии на небо" предал в конце 7 века Папа Римский Сергий Первый. Папа Сергий Первый был сириец из Александрии. У него были большие расхождения с Востоком, но он многое сделал для  украшения храмов и богослужений в Западной Церкви. Вот и в праздник "Принятия Марии на небо" отдал распоряжение совершать праздничную процессию к храму "Санта-Мария Маджоре". Причём эта процессия (крестный ход) должен был совершаться ночью с факелами из Латеранской Базилики, которая считалась главная в Риме, далее процессия следовала на Форум (главную   античную площадь Рима) и уже с Форума процессия следовала в храм "Санта-Мария Маджоре", где утром и проходила главная в Риме папская месса праздника  "Принятие Марии на небо".

Причём, во главе этой прцессии несли икону Нерукотворного образа Иисуса Христа, а на встречу из собора "Санта-Мария Маджоре" выносили икону Девы Марии с названием  "Salus populi Romani", что в переводе "Спасение римского народа". Перед этой иконой Папа и совершал мессу.

Salus Populi Romani («Спасение Римского народа»), пожалуй, самый почитаемый из всех римских богородичных образов и один из немногих, культ которых не прерывался вплоть до наших дней. Дева Мария представлена согласно иконографии «Одигитрии», с Младенцем на скрещенных руках, в левой руке — маппула, небольшой льняной плат, использовавшийся древнеримской знатью.

С начала XVII в., по распоряжению папы Павла V Боргезе (1605–1621), для места хранения почитаемой иконы Богоматери, по преданию написанной евангелистом Лукой, в качестве драгоценного ковчега был выбран большой мраморный алтарь в капелле Паолина, пристроенной в 1606–1612 гг. к левому нефу базилики Санта Мария Маджоре. Где изначально располагалась икона внутри знаменитого храма на Эсквилине, неизвестно, но до перемещения в капеллу Паолина она находилась в мраморном кивории готического стиля, в глубине центрального нефа, слева.

Главным богослужением, в котором на протяжении веков участвовала Salus Populi Romani, было несомненно шествие в ночь с 14 на 15 августа (Феррагосто), в честь Успения Девы Марии: Нерукотворный Спас из Латерана   по определенному маршруту шествовал в Санта Мария Маджоре, останавливаясь в храмах с почитаемыми богородичными образами и особо важных для истории христианства местах, где совершались специальные молебны.

В 16 веке Папа Римский Пий Пятый все эти праздничные пышные торжества своим благословением отменил. Он настаивал на дисциплине и аскетизме священников и был противником пышных торжеств. Будучи избран папой, Гислиери оставался суровым человеком, аскетом, требующим от себя и от других соблюдения многих запретов. Говорили, что он хотел весь Рим превратить в один большой монастырь. Инквизиция безоговорочно приводила в исполнение соборные постановления, изгоняя епископов-карьеристов, бродячих монахов и неповоротливых приходских священников. Пий V никогда не смягчал приговоров церковных судов, разрешал пытки и тяжкие наказания.

Нетленные мощи Пия Пятого открыто лежат в стеклянной гробнице в храме "Санта-Мария Маджоре".

Очень интересное событие произошло в 1950 году. Папа Римский Пий Двенадцатый написал энциклику "Munificentissimus Deus" от 1 ноября 1950 года и там установил догмат "assumptio", о телесном взятии Девы Марии на небо.

Догмат основывается на сказании, согласно которому умершая естественной смертью и похороненная в Гефсимании Мария чудесным образом вознеслась на небо: после вскрытия её гроба апостолами, ведомыми неверующим Фомой, останков не было обнаружено.

Зачем нужен был этот Папский догмат, даже западное духовенство это не могло понять, ведь историю праздника знали все в Церкви  и до 1950 года и ни кто не сомневался  в восшествии на небо Девы Марии и кроме того средневековые художники писали иконы для западных храмов о Вознесении Девы Марии на небо. Но Папа решил всё это утвердить своей подписью!  С этого времени (1950 год), праздник получил новый статус ,  как  Вознесение на небо Девы Марии. 

Согласно католической традиции, сразу за Вознесением последовало Коронование Богоматери Царицей Небесной.

Ни Успение, ни Вознесение Богородицы не являются догматами для Православных Церквей, хотя византийская Церковь как минимум с 6 века отмечала этот день, а дата 15 августа  (28 августа) была установлена, по-видимому, императором Маврикием, у которого папа Сергий просто перенял праздник.

В 1950-1951 годы по распоряжению римского Папы Пия Двенадцатого, были написаны и новые тексты богослужения. Ещё раз пересмотр богослужения этого праздника был пересмотрен в 1970 году, но в значительной степени богослужебные тексты 1950 года были сохранены.

На рубеже первого и второго тысячелетия Римская Церковь постановила в День этого праздника в храмах освещать лечебные травы.

В Канонических текстах Библии, признаваемых всеми основными направлениями христианства, о Вознесении Марии не упоминается. Интересно то, что для христианских конфессий нет единой даты празднования Успения Богородицы.

Православные празднуют Успение Богородицы - 28 августа.
Католики, вознесения Девы Марии - 15 августа
В Галликанской литургии во Франции, Вознесения Девы Марии празднуют - 18 января.
Копты празднуют праздник «Взятие Богородицы в Небесную славу» - 22 августа.
В средневековой Баварии Вознесения Девы Марии отмечалось 13 сентября.

В 15 странах мира, праздник Успения (или Вознесения Девы Марии) считается государственным праздником и выходным днём. Это католические  страны: Австрия, Бельгия, Бурунди, Германия, Гвинея, Испания, Италия, Литва, Люксембург, Польша, Португалия, Словения и Франция.
А так же православные страны: Греция и Грузия.

история и смысл праздника, иконы, молитвы

Праздник Благовещения Пресвятой Богородицы издавна был одним из любимых праздников русского народа. Даже “птица гнезда не свивает в этот день” – говаривали наши благочестивые предки.

В этот день Дева Мария услышала радостную весть небесного посланника о том, что Она избрана стать Матерью Спасителя мира. “Радуйся, Благодатная,” – приветствовал Ее Ангел, и эти слова были в сущности первой доброй, “благой,” вестью для человечества после того, как оно порвало свою связь с Богом в результате грехопадения. С момента явления Ангела Пречистой Деве начинается новая, светлая страница в жизни человечества.

Благовещение Пресвятой Богородицы: смысл праздника

До 14 лет Пресвятая Дева воспитывалась в храме, а затем, по закону, должна была оставить храм, как достигшая совершеннолетия, и либо возвращаться к родителям, либо выйти замуж. Священники хотели выдать Ее замуж, но Мария объявила им о Своем обещании Богу — остаться навсегда Девою. Тогда священники обручили Ее дальнему родственнику, восьмидесятилетнему старцу Иосифу, чтобы он заботился о Ней и охранял Ее девство. Живя в Галилейском городе Назарете, в доме Иосифа, Пресвятая Дева Мария вела такую же скромную и уединенную жизнь, как и при храме.

Спустя четыре месяца по обручении Ангел явился Марии, когда Она читала Священное Писание, и, войдя к Ней, сказал: «Радуйся, Благодатная! (то есть исполненная благодати Божией — даров Святого Духа). Господь с Тобою! Благословенна Ты между женами». Архангел Гавриил возвестил Ей, что Она обрела величайшую благодать у Бога — быть Материю Сына Божия.

Мария в недоумении спросила Ангела, как может родиться сын у той, которая не знает мужа. И тогда Архангел открыл Ей истину, которую он принес от Всемогущего Бога: «Дух Святый найдет на Тебя, и сила Всевышнего осенит Тебя; посему и рождаемое Святое наречется Сыном Божиим». Постигнув волю Божию и всецело предавая Себя ей, Пресвятая Дева отвечала: «Се, раба Господня; да будет Мне по слову твоему».

«То событие, которое именуется «Благовещение», означает зачатие Иисуса Христа, — напоминает профессор богословия диакон Андрей Кураев. — Действием благодати Божией в лоне Марии началось развитие новой человеческой жизни. Не от Бога-Отца зачала Мария, не от Архангела Гавриила и не от Своего нареченного мужа Иосифа. Циничные «физиологические» аргументы лучше оставить при себе — христиане не хуже скептиков знают законы биологии, а потому и говорят о Чуде. И чудо состоит не столько в том, что Дева, не знавшая мужа, стала вынашивать ребенка, но что Сам Бог отождествил Себя с этим ребенком и со всем, что произойдет в Его жизни. Бог не просто вселяется в Деву. Через архангела Гавриила Он (Вседержитель, Владыка и Господь) смиренно просит согласия отроковицы. И лишь когда Он слышит человеческое согласие. Да будет мне по слову Твоему», — лишь тогда Слово становится плотью.

Так начинается евангельская история. Впереди — Рождество и бегство в Египет, искушения в пустыне и исцеления одержимых, Тайная Вечеря и арест, Распятие и Воскресение…»

История Благовещения Пресвятой Богородицы

---

Смотрите также

• 
  Рыболовный календарь на неделю
• 
  Близнецы это воздух
• 
  23 сентября это день осеннего равноденствия
• 
  Когда начинать вышивку по лунному календарю 2020
• 
  Сентября 8 1812 года
• 
  Психология кризисы жизни
• 
  Райдос виктория рост
• 
  Карты степанова гадание
• 
  Новогодние каникулы 2020 как провести
• 
  С праздником успения богородицы
• 
  Как по народному календарю называется самый короткий день в году