Рука будды символ


САМЫЙ ЕВРЕЙСКИЙ АМУЛЕТ - Алексей С. Железнов. Странник и пришелец — LiveJournal

Одним из самых узнаваемых и популярных еврейских амулетов является амулет в виде ладони. Он называется хамса, что на арабском означает «пять». В арамейском языке есть слово «хамша», то есть «пятерня», но перейдя в арабский, слово превратилось в «хамса».

Среди евреев, особенно выходцев из восточных стран, распространен обычай вешать хамсу в доме, в машине и т.д. Считалось, что амулеты призваны защитить человека от сглаза и злых сил.

Хамса считается одним из древнейших и эффективных амулетов. Впервые он появился много веков назад у народов, населявших Ближний Восток. Амулет представляет собой ладонь, в середине которой расположен глаз. Хамса нередко встречается в современной еврейской и мусульманской культуре.

Особенностью руки, изображенной амулетом, является наличие двух больших пальцев, а глаз в середине руки, как правило, синего цвета. Синий цвет выбран не случайно – принято считать, что этот оттенок способен защитить человека от сглаза. Хамсу обычно изготавливают из светоотражающих материалов, что как бы позволяет отразить зло, направленное на хозяина амулета, и бумерангом вернуть его недоброжелателю.

Многие люди считают хамсу не только амулетом, но и красивым ювелирным украшением. Хамсу часто носят в виде кулона, сережек, браслета и даже брелка для ключей.

Некоторые украшают изображением амулета стены своих домов или вешают на дверь или окна наподобие подковы на удачу в славянской культуре.

У мусульман хамса называется «рукой Фатимы» в честь дочери пророка Мухаммеда.

В еврейской культуре хамса – это «рука Мирьям», сестры Моше и Аарона. Также в иудаизме можно встретить и другое название хамсы – «яд ха-хамеш» или «рука пяти».

В Торе сказано, что Мирьям – это пророчица, которая после переправы израильтян через море вышла с тимпаном в руках во главе женщин и воспела хвалу Вс-вышнему. Однако, почему именно ее связывают с символом руки, доподлинно не известно.

А вот древний финикийский народ называл хамсу в честь легендарной лунной богини, покровительницы Карфагена, Танит. В итоге хамса у них считалась «рукой Танит». На Кипре, кстати, хамсу ассоциировали с богиней Афродитой.

В наше время хамсу связывают именно с еврейским народом, так же как и звезду Давида. Израильская культура лишь доказывает этот факт. В Израиле практически в каждом доме или офисе есть хамса. Хамса – это один из самых популярных подарков в Израиле. Он будет всегда актуален для любого человека любой национальности и вероисповедания. Плюс ко всему, хамсу можно коллекционировать, так как израильские умельцы изображают этот символ в различных стилях.

Символ хамсы зачастую представляет собой ладонь тремя поднятыми пальцами и двумя симметричными пальцами по бокам (большой и мизинец). Бывают также и несимметричные хамсы, но тогда они должны быть праворукими. Это связано с известным псалмом: «Если забуду тебя Иерусалим, пусть отсохнет моя правая рука».

Ладонь, изображенная в качестве хамсы, не имеет определенно точных пропорций, благодаря чему создается бесчисленное множество вариаций этого символа. Иногда хамса изображается настолько изысканно, что форму руки в ней очень сложно угадать без знания сути этого знака.

Распространенными видами хамсы являются ладони с помещенными внутрь различными символами, такими как изображения рыб, глáза или Звезды Давида, что также считается защитой от сглаза.

Кроме этого, в иудаизме принято украшать хамсы молитвами для защиты. Самыми распространенными из них считаются «Шма Исроэль», «Биркат ха-Байт» (благословение жилища), «Тфилат ха-Дерех» (молитва путешествующих). Но иногда на хамсе пишут обычные добрые пожелания в свободной форме.

На хамсе можно встретить и буквы יח. Это слово хай – «жизнь». Они также означают на иврите число 18 – число жизни. Хамсу зачастую покрывают различными орнаментами или абстрактными композициями.

Для покупателей с достатком, в Израиле можно подобрать хамсу с инкрустированными драгоценными камнями.

Бывая за границей, люди, обычно, стараются привезти оттуда своим близким памятные сувениры. Так, путешественники проводят много часов в поисках не только оригинального подарка, но и несущего определенный смысл, что значительно усложняет поиски. В Израиле же это сделать очень просто – почти на каждом шагу туристам предлагается купить в различных вариантах замечательный сувенир – хамсу. Ее можно преподнести в качестве подарка с пожеланиями благополучия и счастья в жизни и в семье.
источник

grimnir74.livejournal.com

Амулет хамса (оберег, значение, фото)

Амулет Хамса стал с древнейших времен не просто украшением, но инструментом для защиты от разрушительных энергий и магнитом для счастья и удачи.

Хамса считается лучшим оберегом от сглаза и порчи, он защищает от темных сил, помогает обрести гармонию, имеет целебные свойства, притягивает удачу и счастье к владельцу. Его носят в виде украшений или вставок на одежде, им украшают стены дома или предметы мебели.

История

Очень большую известность и распространение в иудейской и арабской традиции получил этот талисман, по форме изображающий симметричную руку (на фото легко заметить, что мизинец на нем изображен аналогично большому пальцу). Оберег имеет длительную историю и большое значение для многих традиций, возник до иудаизма и мусульманства, но наибольшее влияние получил через эти религии, потому что они связали его со своими собственными представлениями о мире и персонажами.

Символы, схожие с формой рассматриваемого амулета, использовались приверженцами политеистических религий, так некоторые свидетельства относят амулет к богине Иштар и мудрам буддизма. Слово «хамса» на арабском означает «пять». Все традиции, которые используют талисман, связывают число пять с пятью священными правилами своих верований.

Рекомендуем: Оберег Алатырь

Скачайте бесплатно: 5 книг, которые изменят вашу жизнь! ♡

Амулет Хамса представляет собой силу женского покровительства и имеет довольно выдающиеся характеристики – защита от злых сил, привлечение к человеку, использующему символ, удачи и счастья, также ему приписывают целебные свойства. В монотеистических религиях тесно переплетается с образами Фатимы, Мириам и Девы Марии. Для представителей этих религий данный оберег имеет значение руки святой женщины.

1. Ислам и иудаизм

Предание ислама гласит, что Фатима, одна из дочерей Мухаммеда, поразившись тем, что её муж привел ещё одну девушку в качестве жены в дом (по мусульманским традициям мужчине разрешено иметь несколько жен), выронила ложку из руки, но продолжила помешивать кипящую еду голой рукой. Поэтому Хамса имеет второе имя в исламе — «Рука Фатимы», символизируя веру, преодоление препятствий, стойкость и терпение. Фатима была мастером среди целителей того времени, до сих пор считается, что оберег обладает способностью к исцелению даже неизлечимых болезней.

В течение многих столетий талисман остается одним из самых популярных амулетов в мире ислама для защиты и удачи, им украшали стены домов, с ним делали гравюры из серебра или золота. По поверьям дом, защищенный Рукой Фатимы, не может загореться. Согласно традициям исламской культуры значение пяти пальцев — пять требований ислама.

Рекомендуем: Амулет Клык волка

Относительно иудаизма талисман связан с сестрой Моисея Мириам и с Пятикнижием, в котором и представлена рука Мириам. При этом в соответствие с семитскими традициями оберег украшается изображением распахнутого глаза как олицетворения Ока Бога.

Скачайте бесплатно: 5 книг, которые изменят вашу жизнь! ♡

2. Буддизм

В буддийской традиции мудры имеют очень большое значение. Можно обратить внимание на две мудры с точки зрения их сходства с Хамса. В одной из мудр рука обращена вниз, символ благословения, милосердия и служения. И ещё одна мудра, где рука обращена вверх, — символ защиты и добра.

Число пять и буддизм связаны тем, что пятерка олицетворяет пять цветов — белый, желтый, красный, синий и зеленый. С цветами тесно связаны пять аспектов (неведение, гордость, желание, злость, зависть). С ними сплетаются пять первоэлементов – пространство, земля, огонь, вода, воздух. А также пять направлений – центр, юг, запад, восток, север.

Использование

Целевое предназначение Хамсы — защита от сглаза и аккумулирование положительных энергий. На фото в Интернете можно увидеть, какие наиболее распространенные символы добавляют на амулет для увеличения его магических сил, — рисунок глаза, шестиконечной звезды, полумесяца и множество других. Так как многие религии приняли символ глаза в качестве защиты от злых сил, то наиболее популярным исполнением амулета стало добавление внутрь ладони символа глаза.

Рекомендуем: Как привлечь деньги и удачу?

Скачайте бесплатно: 5 книг, которые изменят вашу жизнь! ♡

К смешению символов нужно подходить осторожно, они выражают сокровенное и тайное знание, используя знаки современного мира, чтобы высвободить духовные силы, которые окружают жизнь людей. Чтобы правильно понимать смысл символов требуется вести внутреннюю работу, интуитивно синтезировать информацию из внешнего мира, открыть ум для восприятия.

1. Цвет, расположение, материалы

Для повышения защитных свойств талисман выполняют из материалов всех оттенков синего цвета, украшая разнообразными каменьями. Как правило, этот талисман часто вешают в домах или машинах, используют его в виде брелоков или кулонов, рисунков на мебели или одежде, часты татуировки с изображением Хамсы. Расположение (пальцы вниз или вверх) не отражается на эффективности амулета. То же самое с вышивкой, можно изобразить талисман по-разному. Для места под тату лучше выбрать спину, запястья, заднюю сторону шеи.

Исполнения Хамсы возможны в абсолютно разных материалах, подходит дерево, металл, керамика и другие, главное помнить о цветах. Носить талисман может кто угодно, но коварство и хитрость носителя оберег не выносит.

2. Активация

Скачайте бесплатно: 5 книг, которые изменят вашу жизнь! ♡

Только что купленный, полученный в дар или сделанный своими руками талисман нуждается в активации. Чтобы активировать амулет, понадобится воздействие четырех стихий, их олицетворяет вода в чашке, соль или земля, свеча или ароматическая палочка и дым.

Поэтапно проведите ритуал активации, осторожно проведя хамсу рядом с огнем, подержав её в дыме, посыпав солью и обрызгав каплями воды. И произносите при этом слова: «Освещаю тебя огнем (воздухом, землей, водой)», а затем инструкцию по защите: «Отражай любое зло, защищай меня от чужих глаз, пусть возвращается добро бесчисленное количество раз».

Советы

  • Часто оберег подвешивают на красную нитку, так он приобретает большую силу.
  • Покупать или изготавливать талисман лучше в синих тонах.
  • Положительно сказываются на свойствах оберега символы, которые помещаются на «ладонь» — глаз, звезда, рыбы, полумесяц и другие.
  • Рекомендуют использовать талисман с символом глаза.
  • Хамса, изготовленная из металлов, которые отражают свет, символизирует отскакивание любого зла от того, кто носит оберег.
  • Обязателен ритуал активации.

Страх сглаза сопровождает человека с доисторических времен. Когда мы сталкиваемся с другими, велика вероятность невольной передачи негативной информации от них к нам. Это происходит повсеместно, в этом нет ничего удивительного, потому что в своей жизни человек редко бывает всем доволен, испытывая же злость, ненависть или ревность он становится проводником для разрушительных энергий. Чтобы защититься от этого люди уже давно разрабатывали символы, которые были бы способны принять удар негатива на себя.

Рекомендуем: Привлечение денег с помощью мудры

Одним из самых мощных оберегов является Хамса. Этот амулет помимо прочего оказывает много положительного влияния на общее состояние дел и настроение владельца.

К тому же он действительно красив, поэтому многие используют его исключительно из эстетических соображений. Автор: Екатерина Волкова

Если вы любите давать советы и помогать другим женщинам, пройдите бесплатное обучение коучингу у Ирины Удиловой, освойте самую востребованную профессию и начните получать от 70-150 тысяч:

www.grc-eka.ru

Хамса - древний талисман

Хамса - это древний талисман, амулет, защищающий от сглаза, это «рука защиты» или «Длань Божья». Заметим, что, в общем случае, талисман - это предмет, несущий магические символы. Его предназначение - защищать своего хозяина или наделять его сверхъестественными силами. Само же слово «талисман», восходящее к греческому корню «телео», означает «достичь, завершить, привести в действие».

Хамса представляет собой стилизованное изображение руки. Но это не анатомическая копия ладони, а три поднятых пальца в середине с двумя симметричными большими пальцами по бокам.

Происхождение хамсы, как руки, отводящей дурной глаз, как символа благословения, удачи и счастья, неизвестно. Мотив этот встречается повсеместно - в Азии, в Африке, в Америке, однако чаще символ воспринимается как восточный, название которого и в арабском, и в семитском восходит к понятию «пятерня».

Арабы считают хамсу своей, называют ее «рукой Фатимы», единственной дочери пророка Мухаммеда, и рисуют на ней мусульманский полумесяц. Рассказывают, что однажды Фатима готовила сладости в саду, помешивая халву на огне, а ее муж Али вошел в дом с новой, второй, женой. Фатима, пораженная в самое сердце, уронила ложку и продолжила помешивать горячую халву рукой, не замечая боли. С тех пор ее рука стала символом терпения. Хамса также считается символом пяти столпов ислама: веры, молитвы, паломничества, поста, милосердия.

Евреи же, в отношении хамсы, тоже претендуют на первенство и называют ее «рукой Мирьям», сестры Моисея и Аарона. «Всевидящее Око» в центре ладони - это воплощение Промысла Божьего.

В иудаизме она также известна как «ЯД ХА-ХАМЕШ» («Рука-пятерица»), и ее связывают с пятью книгами Торы, а потому часто украшают защитными молитвами, такими как «Шма Исраэль», «Биркат ха-Байт» (благословение жилища) или «Тфилат ха-Дерех» (молитва путников).

Амулет в виде ладони символизирует букву «хет» - пятую букву ивритского алфавита. «Хет», которая представляет собой и одно из священных имен Бога, соответствует цифре 5. Многие евреи считают, что пять пальцев хамсы напоминают ее владельцу о необходимости использовать все свои пять чувств, чтобы прославлять Всевышнего. «Хет», как и «хай», обозначает также и «жизнь». Здесь прослеживается связь с украинским «хай живе». А выражение «подняли хай» означает, что жизнь кипит.

К тому же число пять традиционно соотносится с человеком - это образ человеческого тела с четырьмя конечностями и головой, с его здоровьем и благополучием. (Интересное дополнение: русское название мелкой рыбки "хамса" - от того же корня «пять», она ловится в сеть с 5 мм ячейкой).

Приветствие в виде поднятой ладони означало в Палестине пожелание доброй жизни. Римские солдаты заимствовали у палестинцев это приветствие, а Муссолини его возродил.

Вообще, изображения руки, глаза или числа пять в арабских и берберских традициях, связаны с отведением сглаза, порчи, как поясняется в выражении - khamsa fi ainek («five [fingers] in your eye») - «пять пальцев тебе в глаз!». Другая формула против дурного глаза на арабском языке звучит как - khamsa wa-khamis .

Финикийцы ассоциировали хамсу с «рукой Танит», супругой Бааля или Владыки, лунной богиней, покровительницей Карфагена.

На Кипре же ее связывали с Афродитой.

Этот символ был популярен и в Древнем Египте (рука Атут обеспечивала плодородие, помогла выходу из тела бога-создателя мужчин и женщин), и в сегодняшнем Марокко.

А если мы обратимся к джайнизму - одному из древнеиндийских философских учений, возникшему в VI веке до н.э., то и тут увидим чуть измененную хамсу - в эмблеме джайнизма изображение раскрытой ладони выражает идею ненасилия, ахимсы.

А вот что сообщается в «Энциклопедии знаков и символов»:

Рука - символ управления, руководства; олицетворение безопасности и правильного пути, Выступает одним из атрибутов аллегорического изображения Фортуны.

Связана с символикой власти, господства; олицетворяет силу, верность. Первоначальные значения этого образа связаны с олицетворением защиты, мощи; затем он используется для выражения доверия, дружелюбия, преданности и покровительства.

В индо-иранской традиции возник эпитет «долгорукий», имевший выраженное религиозное значение. Он в обязательном порядке прилагался к правителям и даже богам. Долгорукий - значит, способный простереть руку для защиты, покровительства и исцеления: это эпитет Вишну, Митры, Варуны, героев эпоса; Заратуштра назывался долгоруким. Отсюда происходит и именование древнего русского княжеского рода. В еврейском языке одно слово означает одновременно «власть» и «рука».

В геральдике и эмблематике рука, выходящая из облаков, знаменует божественный промысел; это рука Бога-Отца. Одной из регалий средневековых правителей была «рука правосудия».

В японском буддизме тысячерукая Каннон становится образом всеобъемлющего сострадания и помощи. В целом наличие множества рук у богов передает их различные аспекты и функции.

Нередко за правой и левой руками закрепляется различное значение. В библейской традиции считалось, что для благословения Богу служит правая рука, а для наказания - левая.

Вернемся, собственно, к хамсе... Как отдельный амулет (брелок или кулон), хамса может носиться пальцами и вверх, и вниз. Считается, что прикрепленнная на красной «каббалистической» нитке она обладает большей силой.

Хамса также может быть элементом декора - костюма или мебели; она выполняется в виде настенных изображений, делается из металла, керамики и др. материалов.

Считается, что синий или голубой цвет хамсы лучше защищают от дурного глаза, потому зачастую мы видим амулеты именно такого цвета или украшенные полудрагоценными камнями разных оттенков - от синего до бирюзового.

Часто в центре хамсы помещаются другие символы - защищающие от сглаза, обеспечивающие удачу: изображения рыб, магического квадрата (4х6), звезды Давида, месяца или луковицы, как символа Луны у египтян (ведь ее половинки на разрезе напоминают Луну в разных фазах).

И все же чаще всего встречается хамса с глазом, который в древнеегипетском назывался «Святым Оком Гора (Бога Неба)». В таком амулете воплощен сдвоенный, а потому и наиболее эффективный, символ наилучшего человеческого существования - он объединяет всезнание и всемогущество. Здесь также отметим цвет - именно синее Око считается наилучшим щитом от проклятия и сглаза.

В Древнем Египте его можно было встретить везде: вырезанным на саркофагах, стелах, бортах лодок... Тогда считалось, что Урей, или змея, располагавшаяся на переносице царя в качестве «горящего Ока», способна рассеять всех противников. Заметим, однако, что существует некоторое различие между правым и левым божественным Оком. Так левое (лунное) Око, по сути, являлось Оком Гора, или Оком Исцеления, тогда как правое Око (солнечное, Урей) было больше связано с магией и защитой.

Для коренных американцев, по некоторым предположениям, глаз в руке символизировал способность предвидения. Почти 50 лет назад антрополог Кларенс Мур обратил внимание на наличие «символа открытых глаз на ладони» как в Мексике, так и на юго-востоке США.

В буддизме же - символ сострадательной мудрости. Здесь к Таре, бодхисаттве и богине состарадания, обращаются как к воплощению всех просветлённых, как к утешительнице и защитнице, проявляющей ко всем существам милосердие и любовь, сравнимые с заботой матери о своих детях. На изображениях Зеленой Тары мы видим ее левую руку на уровне груди в жесте защиты (абхая-мудра), с Оком в центре ладони. А амулет «Всевидящий защитник» до сих пор используется в Тибете для изгнания страха и угнетения.

И в заключение приводим защитную «Молитву Хамсы»:

Let no sadness come through this gate, - Пусть печали не приходят через эти ворота,
Let no trouble come to these walls, - Пусть трудности не приходят к этим стенам,
Let no conflict be in this place, - Пусть не будет раздоров в этом месте,
Let this home be filled with the blessing of joy and peace - Пусть этот дом будет наполнен радостью благословения и мира.

nervana.name

Восемь благородных символов Буддизма. АШТАМАНГАЛА.

1. Благой Зонт

Этот символ олицетворяет защиту ума от знойного жара омрачений, а также оберегает от страданий. Символ благих деяний, совершаемых, дабы защитить живых существ от болезней, пагубных сил, препятствий, а также страданий трех низших и трех высших миров. Подобно тому, как обычный зонт защищает от дождя и зноя, так драгоценный зонт дарует защиту от невзгод и напастей самсары.

Зонт - традиционный символ благородного происхождения и защиты. Его тень бережет от палящего солнца, ее прохлада символизирует защиту от болезненного жара страдания, желания, препятствий, болезней и вредоносных сил. В качестве символа благородного происхождения и особенного богатства зонт указывает на положение в обществе: чем больше зонтов несутся окружением, тем выше статус. Традиционно тринадцать зонтов соответствовали статусу короля, и ранний буддизм в Индии заимствовал это число в качестве символа верховного положения Будды — «вселенского монарха», или Чакравартина. Тринадцать колёс в форме зонтов соединяются в конические шпили ступ, которые отмечают главные события жизни Будды или содержат его реликвии. 

 Зонт над головой естественным образом означает славу и уважение, что и привело к его становлению в качестве значительного символа в раннем буддийском искусстве. Драгоценный белый зонт однажды преподнес Будде повелитель богов, Махадева, как украшение для головы. Символизирует защиту от болезней, злых духов и страданий в этой и будущих жизнях. На духовном уровне рассеивает гнев, страсть, гордость, зависть и тупость.

По другой версии считается, что король Нагов поднес Будде именно зонт, украшенный драгоценными камнями. Зонт был сделал из золота, а камни по его краям источали нектар. Мелодичные колокольчики свисали с него, а рукоятка была сделана из сапфира. На изображениях часто встречается большой белый зонт тонкой работы над головой Будды, и этот большой белый зонт позже превратился в богиню Ваджраяны Дукар. «Белый Зонт» - это один из наиболее сложных йидамов Ваджраяны - тысячерукая, тысяченогая, тысячеголовая и смотрящая «тысячами миллионов» глаз. Ее двурукая форма часто изображается держащей белый зонт над сидящим Буддой. Типичный зонт в буддизме состоит из длинной белой или красной сандаловой рукоятки или оси, сверху украшенной маленьким золотым лотосом, вазой и драгоценным наконечником. Его куполоподобный остов покрыт белым или желтым шелком и складки шелковой бахромы окантовывают края вместе с разноцветными шелковыми подвесками и оборками. Иногда зонт также бывает украшен павлиньими перьями, висящими ожерельями из драгоценных камней и подвесками из хвостов яка. 

 Церемониальный шелковый зонт обычно чуть меньше полутора метров в диаметре, что позволяет держать его как минимум в метре над головой. Часто встречаются также квадратные или восьмиугольные зонты, и большие желтые или красные зонты часто подвешиваются над троном главного ламы, а также над изображением центрального йидама в монастырях и храмах. Белый или желтый шелковый зонт это символ духовного владычества в то время как зонт из перьев павлина чаще представляет мирскую власть. Купол зонта символизирует мудрость, а его свисающие шелковые оборки - разнообразные методы сострадания или искуссные средства. Белый зонт, который был поднесен Будде в наибольшей степени символизирует его способность защитить всех существ от заблуждений и страхов.

2. Золотые рыбки

Их называют так из-за сияния исходящего от чешуи, похожей на блеск золота. Обычно, рыба является украшением и знаком благополучия рек и озер. Так эти рыбы олицетворяют полноценные богатства. Символ избавления от страданий и достижения духовного освобождения. Как рыба плывет в воде, не зная преград, так и человек, достигший просветления, не знает границ и препятствий.

В санскрите две рыбы известны под названием матсьяюнгма, что значит «пара рыб». Это указывает на их происхождение от символа двух священных рек Индии: Ганги и Ямуны. Метафорически эти реки представляют солнечные и лунные каналы или психические нервы (нади), которые начинаются от ноздрей и несут перемежающиеся ритмы дыхания или праны.

В буддизме золотые рыбы представляют счастье и так как они обладают полной свободой движения в воде. Они также плодородие могут очень быстро размножаться. свободу от ограничения касты легко смешиваются прикасаются

Рыбы часто плавают парами и в Китае пара рыб символизирует супружеское единство и верность. Две золотые рыбы, женского и мужского пола, обычно изображаются симметрично и в форме карпа с грациозными хвостами, плавниками и жабрами, а также длинными усиками, начинающимися от верхней челюсти. Карпы традидионно считаются святыми рыбами востока из-за их элегантной красоты, размера и долголетия, а также из-за того, что ассоциируются с определенными благосклонными божествами. Золотые рыбы являются аттрибутом индийского махасиддхи Тилопы, и символизируют его реализацию равно как и его способность освобождать людей из океана цикличного существования - Сансары. По одной из версий, пара золотых рыб была подарена Будде богом Вишну как украшение для его глаз. Символизирует свободу от страха утонуть в океане страдания и духовное освобождение.

3. Драгоценная Ваза

Драгоценный сосуд, исполняющий все желания, преподнес Будде бог Шадана как украшение для его горла. Символизирует исполнение всех желаний, как временных (обретение долголетия, богатства и заслуг), так и наивысшего — обретение освобождения и Просветления. Кладезь всех реализаций, что и является основой бесценных достоинств и чистых добродетелей.

Символ долгой жизни, богатства и процветания. Ваза драгоценностей это в основном символ некоторых йидамов богатства, таких как Дзамбала, Вайшравана и Васудхара, она является их атрибутом и обычно располагается у их ног. Одна из форм богини богатства Васудхары стоит на паре горизонтальных ваз с драгоценностями, из которых выливается бесконечный поток драгоценных камней.

  В качестве священной «вазы изобилия» (тиб. бумпа дзангпо) она обладает свойством спонтанного проявления: как бы много драгоценностей ни было взято из вазы, она остается неизменно полной. Типичная тибетская ваза с драгоценностями изображается в виде богато украшенной золотой вазы и мотив из лепестков лотоса опоясывает ее различные части. Одна драгоценность исполняющая желания или группа из трех драгоценностей венчают ее верхний край в качестве символа Будды, Дхармы и Сангхи. Великая ваза с драгоценностями согласно описаниям в подношении Мандалы сделана из золота и украшена многочисленными драгоценными камнями.

Шелковый шарф из мира богов обвязан вокруг ее горлышка, а верх запечатан деревом исполнения желаний. Корни этого дерева источают концентрированную воду долголетия, чудесным образом создавая все виды богатства. Запечатанные вазы с драгоценностями могут размещаться или закапываться в священных местах земли, таких как горные перевалы, места паломничества, источники, реки и океаны. В этом случае их функция состоит распространении изобилия и умиротворении духов, там обитающих.

4. Лотос

Белый цветок лотоса с тысячью лепестками вручил Будде бог Кама как украшение для его языка. Символизирует чистоту учения и очищение тела, речи и ума, приводящие к Просветлению.

Как цветок лотоса, рожденный из грязи незапятнанным, так и здесь, он олицетворяет собой непривязанность к сансаре, хоть и пребывает в ней. В буддизме это традиционный символ чистоты. Лотос рождается в мутной болотной воде, однако появляется на свет незапятнанным и чистым.

Подобно этому существа, рожденные в одном из миров сансары, но искренне практикующие благородное учение Будды, способны со временем избавиться от омрачений.  Он представляет расцвет благородных качеств, которые проявляются абсолютно независимо от несовершенства цикличного существования. Лотос, на котором сидят или стоят будда-аспекты представляет их священное происхождение. Они спонтанно проявляются, врожденно совершенны и абсолютно чисты телом, речью и умом. Эти аспекты проявляются в цикличном существовании, но при этом они полностью не загрязнены его недостатками, эмоциональными препятствиями и умственными завесами. Лотос это эмблема Амитабы — красного Будды запада и «главы лотосового семейства или семьи падмы». 

Качества Амитабы связаны с краснотой огня, жизненными жидкостями, вечерними сумерками, летним сезоном и трансформации страсти в различающую мудрость. Супругой Амитабы является Пандара и красный лотос - это ее аттрибут. Главным бодхисаттвой Амитабы является Падмапани Авалокитешвара - «Держатель Лотоса» - бодхисаттва великого сострадания. Лотос в буддизме обычно состоит из четырех, восьми, шестнадцати, двадцати четырех, тридцати двух, шестидесяти четырех, ста или тысячи лепестков. Эти числа символически соотносятся с внутренними лотосами или чакрами тонкого тела, а также к числу составных частей мандалы. В качестве аттрибута, который держится в руке, лотос обычно розовый или светлокрасный из восьми или шестнадцати лепестков.

Цветки лотоса также могут быть белыми, желтыми, золотыми, голубыми и черными. Белая Тара, например, держит в руках шестнадцатилепестковый белый лотос утпала. Желтый или золотой лотос обычно известны, как падма, а более распространенный красный или розовый лотос называется камала. Санскритский термин утпала особенно соотносится с голубым или черным «ночным лотосом», но его тибетский эквивалент под тем же именем может относиться к любому цвету лотоса.

5. Белая раковина, с завитком повернутым вправо

Белая раковина, закрученная по часовой стрелке, была преподнесена Будде богом Индрой как украшение для его ушей. Символизирует звук Учений Будды, распространяющихся повсюду свободно и пробуждающих учеников от сна неведения.

Такая раковина очень редка. Считается, что моллюск обретает его после пяти непрерывных рождений обычным моллюском. Звук раковины олицетворяет благозвучный глас Дхармы.  Символ распространения учения Будды и пробуждения от сна неведения. Подобно тому, как звук раковины беспрепятственно летит во всех направлениях, так и учение Будды распространяется повсеместно, пробуждая живых существ от сна неведения.

Белая раковина, чья спираль разворачивается по часовой стрелке, это известный индийский атрибут героических богов, чьи могучие раковины провозглашали их мужество и победы на войне. Извергающая огонь раковина Вишну называлась Панчаджанья, что значит «обладающая контролем над пятью типами существ». Раковина Арджуны была известна под именем Девадатта, что значит «богом данная» и ее триумфальный глас вселят ужас во врага. Раковина сродни современному рогу в качестве боевой трубы, как эмблемы силы, власти и главенства. Считается, что ее благоприятный глас изгоняет злых духов, отклоняется природные катастрофы и отпугивает вредоносных существ.

Огненная раковина Вишну (Панчаджанья) находится в его верхней левой руке и соотносится с колесом или чакрой в его верхней правой руке. Первые пять из десяти аватаров Вишну держат эти два атрибута в руках. В традиции индуизма Будда считается девятым из десяти перерождений Вишну. Когда великие боги небес Индра и Брахма обычно изображаются перед троном Будды, они обычно держат в руках атрибуты Вишну - раковину и колесо - что, вероятно, не является простым совпадением. Вишну также обычно известен как «великий человек» (санскр. махапуруша) или «бог правой руки» (санскр. дакшинадева). То же самое может быть отнесено и к Будде с его волосами, завивающимися вправо и телом, отмеченным тридцатью двумя знаками благоприятного рождения (санскр. махапуруша-лакшана). Ранние индуисты классифицировали раковины по полу, более толстые выпуклые раковины считались мужскими или пуруша,  а более тонкие изящные раковины - женскими или шанкхини.

Индуистское разделение на четыре касты, также находило свое применение к раковинам: гладкие белые раковины соответствовали касте браминов-священнослужителей, красные - кшатриям-воинам, жертые - торговцам-вайшьям, а тускло серые - простым рабочим шудрам. Существовало еще одно разделение по типу спирали. Обычные раковины, которые закручивались налево назывались вамаварта, а более редкие закручивающиеся направо - дакшинаварта - и считались наиболее подходящими для использования в ритуалах. Верхушка раковины отпиливается, формируя рупор и ветер, закручивающийся по правой спирали и создающий звук символизирует истинное («правой руки») провозглашение Дхармы. Брахманизм перенял героическую раковину в качестве ритуального символа религиозного главенства. Ранние буддисты похожим образом переняли этот символ, как эмблему превосходства поучений Будды. Здесь раковина символизирует бесстрашие в провозглашении истины Дхармы и его зов пробудиться и работать на благо других. Один из тридцати двух символов тела Будды - это его глубокий и звучный голос, напоминающий глас раковины, который распространяется по всем десяти направлениям пространства. В иконографии этот признак изображается тремя раковинообразными изогнутыми линиями на его горле.

В качестве одного из восьми благоприятных символов раковина обычно повернута вертикально, часто лента пропущена через ее нижний край. Правое направление спирали обозначается изгибом и входным отверстием, направленным вправо. Раковина также может быть повернута горизонтально, в этом случае внутри будут ароматические жидкости или масла. В качестве атрибута, который держится в руке и символизирует провозглашение учения Будды, как один из аспектов речи, ее обычно можно встретить в левой руке - руке «мудрости».

6. Бесконечный узел

Как этот узел не имеет конца, так и этот символ олицетворяет полное обретение Неизмеримых Достоинств и Пяти видов изначальной Мудрости. Символ взаимозависимости всех явлений и живых существ во Вселенной. Санскритский термин «шриватса» значит «возлюбленный Шри». Шри - это богиня Лакшми, супруга Вишну, а шриватса это благоприятный знак, который украшает грудь Вишну. Отличительная черта Лакшми на груди Вишну соответствует верности его сердца супруге, и так как Лакшми - это богиня богатства и благоприятной судьбы, то шриватса естественным образом становится благоприятным символом. Это обычно или треугольный завиток, или повернутый кверху бриллиант, который замыкается с четырех противоположных углов. У Кришны, восьмой реинкарнации  Вишну, также есть шриватсу в центре груди. У этого завитка волос есть еще одно название - нандьяварта - что значит «завиток счастья», и в этом случае его форма напоминает свастику или греческий крючкообразный крест (гаммадион).

В индийских и китайских изображениях у Будды часто есть свастика в центре груди, которая символизирует его просветленный ум. Еще одна вероятная вариация свастики и бесконечного узла происходит от S-образных отметин на капюшоне кобры. Это в свою очередь породило нагаянтру, где две или больше переплетенных змеи образуют бесконечный узел или янтру. В своем финальном развитии до буддийского геометрического символа вечного узла или «диаграмы счастья», который «вращается, как свастика», этот символ может быть соотнесен с шриватса-свастикой, так как оба символа использовались в ранних индийских традициях.

В качестве символа Будды, бесконечный узел представляет его бесконечные мудрость и сострадание. В качестве символа поучений Будды, он представляет непрерывность двенадцати звеньев взаимозависимого происхождения, которые лежат в основе циклического существования.

В одном из описаний можно встретить такие слова: бесконечный узел подарил Будде бог Ганеша как украшение для его сердца. Символизирует переменчивый характер времени, непостоянство и взаимосвязь всех вещей, а также единство сострадания и мудрости.

 

7. Знамя победы

Победное знамя преподнес Будде бог Кришна как украшение для его тела. Эта цилиндрическая многоярусная фигура символизирует победу учения Будды над невежеством и смертью.

Знамя означает победу над врагом и препятствиями, олицетворяет победу над демонами, марой и приверженцами ложных воззрений. Символ победы учения Будды над смертью, неведением, а также над всем вредоносным и пагубным в этом мире.

Санскритское слово дхваджа значит знамя, флаг или эмблема, и изначально было боевым знаменем в древнем индийском военном искусстве. Это знамя украшало заднюю часть колесницы великого воина и устанавливалось позади великого или королевского зонта. На каждом флаге была определенная эмблема короля или воина. Колесница Кришны, например, была украшена флагом с гарудой, а Арджуны - флагом с обезьяной. Но наиболее часто дхваджа была эмблемой Шивы, великого бога смерти и разрушения, чей стяг был украшен трезубцем. Этот трезубец символизировал победу Шивы над тремя мирами или «тремя городами», находящимися на земле, над землей и под ней. В индийском военном искусстве армейский стяг часто принимал ужасающие формы, чтобы вселять страх во врага. Это могла быть, например, насаженная на кол голова и содранная кожа врага или жертвы. Часто использовались головы и шкуры свирепых животных, в частности тигра, крокодила, волка и быка. А также на стяг помещались большие изображения других внушающих страх существ вроде скорпиона, змеи, грифа, ворона и гаруды.

Знамя с головой крокодила или так называемая макарадхваджа была эмблемой Камадевы, ведического бога любви и желания. В качестве «искусителя» или «обманщика» Камадеву можно считать индуистским аналогом Мары, «воплощенного зла», который пытался помешать Будде достичь просветления.

В раннем буддизме образ Мары, как демонического создателя препятствий в духовном прогрессе был представлен группой из четырех мар или «злых влияний». Идея этих четырех мар изначально основывалась на четырех дивизиях армии Мары: пехоте, коннице, слонах и колесницах. Первый из этих четырех мар - это демон пяти накоплений личности (скандха мара). Второй - демон мешающих эмоций (клеша мара). Третий - демон смерти (мритью мара). И четвертый Мара - «сын бога» (девапутра мара) - демон желания и искушения. Именно этот четвертый Мара соответствует Камадеве, «королю богов наивысшего уровня мира желаний». Считается, что Будда преодолел завесы чувственных желаний Камадевы в сумерках перед Просветлением, медитируя на «четыре безграничных качества»: сострадания, любви, сопричастной радости и равностности. На рассвете он преодолел Мару накоплений и мару мешающих эмоций. Но только за три месяца до конца жизни он сумел победить мару смерти через силу свой бесстрашной решительности войти в окончательную нирвану (паринирвану). Ранние буддисты переняли символ Камадевы с головой крокодила в качестве символа победы Будды над четырьмя марами. Обычно четыре таких стяга устанавливались по главным направлениям вокруг ступы Просветления. Похожим образом боги решили установить флаг победы на вершине горы Меру, чтобы восславить Будду, как «победителя» разгромившего армии Мары.

У этого «знамени победы в десяти направлениях» остов из драгоценного камня, верхушка с месяцем и солнцем, и свисающий тройной флаг из трех разноцветных шелков, украшенных «тремя победоносными гармоничными существами». В тибетской традиции одиннадцать вариаций знамени победы соответствуют одиннадцати определенным методам преодоления завес. Немало вариантов знамени встречается на крышах храмов и монастырей: четыре флага обычно размещаются по углам крыши, символизируя победу Будды над четырьмя марами.

Наиболее традиционный вид знамени - это цилиндрический стяг на длинном деревянном столбе. Верх знамени повторяет форму маленького белого зонта, а на его вершине находится драгоценность исполнения желаний. Этот куполообразный зонт окантован богато украшенной золотой крестовиной с хвостами макары на концах, с которых свисают волны желтого или белого шелкового шарфа. Цилиндрическая основа знамени задрапирована несколькими вертикальными слоями разноцветных шелковых складок и подвесками из драгоценных камней. Основание украшено волнистым шелковым фартуком с развевающимися лентами. Верхняя часть бывает украшена ободом из шкуры тигра, символизируя победу Будды над злостью и агрессией. Многие аспекты держат в руках знамя победы, в частности связанные с богатством и силой. Например, Вайшравана, великий Король и защитник Севера.

8. Колесо Дхармы

> Золотое колесо учения с тысячью спиц вручил Будде Брахма как украшение для его стоп. Оно стало называться «Колесо Дхармы». Его вращение символизирует проповедь Учения Будды, несущее освобождение всем живым существам.

Это колесо Чакравартина, Владыки мира, как оно является средством его передвижения, с восемью острыми спицами, разрубающими помехи на пути, так и этот символ олицетворяет собой средство продвижения к Просветлению. Спица означает Мудрость, опыт, сосредоточение, ось – нравственность. Также три вида Высшего Воспитания, Три Корзины Учения. Восемь спиц означают Восьмеричный Путь.

Восемь спиц колеса символизируют «благородный восьмеричный путь» Будды Шакьямуни:

  1. Правильное воззрение.
  2. Правильное мышление.
  3. Правильная речь.
  4. Правильное поведение.
  5. Правильный образ жизни.
  6. Правильное усилие.
  7. Правильное осознание.
  8. Правильное созерцание.

Колесо - это ранний индийский солнечный символ верховности, защиты и творения. Самые ранние находки с этим символом датируются 25в. до нашей эры. Колесо или чакра - это главный атрибут ведического бога защиты Вишну, его свирепые колеса или диски с шестью спицами (сударшана чакра) символизируют колесо проявленной вселенной. Колесо представляет движение, продолжительность и перемену, поворачиваясь постоянно, как и вращающийся шар небес. В качестве орудия чакра без обода имела шесть, восемь, двенадцать или восемнадцать остро заточенных лезвий. Ее можно было бросать, как диск, или размахивать на веревке.

Буддизм заимствовал колесо в качестве главного символа «вращающего колесо» Чакравартина, но само колесо стало «колесом дхармы » дхармачакрой (тиб. чокьи корло), что буквально значит «колесо трансформации» или духовных перемен. Быстрое движение колеса соответствует быстрому духовному преображению, которое открывает учение Будды. Сопоставление колеса Будды и вращающегося орудия Чакравартина соответствует способности учения отсекать все препятствия и иллюзии.

Первое поучение Будды в Оленьем парке в Сарнатхе, где он преподал Четыре Благородные Истины и Восьмеричный путь, известно как «первый поворот колеса Дхармы». Его последующие известные поучения в Раджгире и Шравасти известны в качестве второго и третьего поворота колеса Дхармы. Три составные части колеса - ступица, спицы и обод - соответствуют трем аспектам буддийских поучений о моральной дисциплине (винайя), мудрости (абидхарма) и концентрации (сутра). Центральная ступица представляет моральную дисциплину, которая центрирует и стабилизирует ум. Острые спицы представляют мудрость или различающее осознавание, которое отсекает невежество.

Обод соответствует медитативной концентрации, которая делает возможным и осуществляет движение колеса. Колесо с восемью спицами символизирует Благородный Восьмеричный путь, а также распространение этих поучений в восьми направлениях. Колесо в качестве благоприятного символа описывают, как сделанное из чистого золота. Это золото добывается в реке Джамбуд нашего континента - Джамбудвипы. Традиционно колесо изображается с восемью ваджраподобными спицами и центральной ступицей с тремя или четырьмя «завихрениями радости», которые раскручиваются наружу наподобие китайского символа инь-ян. Если в центральной ступице три завитка, то они соответствуют Трем Драгоценностям - Будде, Дхарме, Сангхе, а также победе над тремя ядами ума - невежеством, желанием и злостью.

Когда изображаются четыре завитка, они обычно окрашены в разные цвета, соответствующие четырем направлениям и элементам, а также символизируют поучения Будды о Четырех Благородных Истинах. Обод колеса может изображаться обычным круглым кольцом, часто с небольшими круглыми золотыми украшениями выступающими в восьми направлениях. Иногда он изображается внутри богато украшенного грушеобразного обступа из золота с драгоценными камнями. Шелковая лента часто драпирует обод колеса, а его низ обычно покоится на небольшом цветке лотоса.

www.oum.ru

Что символ "Рука Фатимы" означает в разных религиях

Изготавливают амулет в виде человеческой руки, но ее форму не передают идеально в плане анатомии. Это скорее символическое изображение раскрытой ладони. 3 средних пальца всегда длиннее, большой и мизинец — одинакового размера и расставлены в разные стороны.

Происхождение амулета

В переводе с иврита (חמסה) и арабского (خمسة) слово «хамса» означает «пятерня». Это существительное происходит из древних семитских языков. Сам же амулет был известен в древнем мире задолго до появления монотеистических религий. В Месопотамии, Египте, Финикии и Ассирийском царстве оберег в виде раскрытой ладони был очень распространен.

Жители Месопотамии называли его «рукой Иштар», главного женского божества аккадского пантеона богов. Иштар повелевала плотской любовью и плодородием. Символическое изображение ее ладони женщины носили при себе, чтобы быть любимыми и родить много детей. Амулет также защищал от недоброжелательства и козней завистниц.

В Карфагене этот символ называли «рукой Танит». Последняя была одной из финикийских богинь. Изображение ее руки защищало от дурного глаза и часто применялось в магических ритуалах. Именно из-за такого языческого значения «пятерни» современные священнослужители крайне негативно относятся к ее использованию.

Рука Фатимы у разных народов

Иудеи обычно называют этот оберег «хамсой» или «рукой Мирьям». Последняя была сестрой пророка Моисея. Евреи считают руку этой женщины очень могущественной, полной доброй силы. Они носят амулет в виде брелоков и кулонов, подвешивают его над входом в жилище, на окнах, в автомобилях.

Считается, что хамса защищает от сглаза. Иногда в основании ладони мастера добавляют изображение Звезды Давида или ока (по ассоциации с ним амулет зовется «турецким глазом»). Евреи нередко связывают 5 пальцев этого символа с пятью книгами Торы. Для усиления магической силы оберег окрашивают в считающийся защитным голубой/синий цвет и расписывают словами молитв.

Арабское название «рука Фатимы» произошло от одной древней легенды. Однажды прекрасная Фатима— замужняя дочь пророка — варила обед и ожидала мужа Али. Наконец тот пришел, но не один, а с новой женой. Потрясенная Фатима выронила ложку и продолжила размешивать кипящую халву собственной ладонью.

Разбитое сердце так сильно болело и кровоточило, что физическая боль совсем не ощущалась. Обескураженный этим зрелищем, Али отказался от второй жены и остался верен первой. Арабы считают, что амулет «рука Фатимы» дарит упорство в вере, стойкость, милосердие и преданность. Также он способен указать правильный путь.

Используют этот оберег и в Индии. Там считают, что хамса приносит удачу и богатство. Египтяне носят амулет для защиты от черной магии, а турецкие женщины — чтобы обладать теми же качествами, что и верная Фатима.

suharewa.ru

значение, обереги, приносящие удачу, эскизы, каталог, для мужчин, для девушек, надписи, фото

Буддийские символы несут в себе глубокий скрытый смысл, поэтому они стали весьма востребованы в тату-искусстве в качестве мотива у парней и девушек. В этой статье представлены буддийские татуировки и символы, которые при нанесении на тело смогут дать вам счастье, защиту и просветление.

Буддийские тату и эскизы для женщин и мужчин

Тату буддистов стали синонимами божественности и духовности. Поэтому любители татуировок по всему миру выбирают этот дизайн, символизирующий их веру. Сегодня, для нанесения на тело, доступно большое количество вариантов, которые мы рассмотрим ниже.

Тату Будда

Образ Будды – замечательный вариант для тату: он представляет собой абсолютное спокойствие и безмятежность. Татуировка Будда может включать в себя дополнительные элементы для придания рисунку большей значимости и привлекательности, например, деревья, цветы и птицы.

Наиболее удачно это буддийское тату будет выглядеть на предплечье, на спине или на груди.

Тату Янтра

Татуировка Шри Янтра относится к сакральной геометрии и является диаграммой индийской богини счастья, красоты и любви Лакшми, также называемой Шри.

Тату Янтра имеет особое значение: она предназначена для уравновешивания энергии в мире.

Буддийская тату состоит из 9 больших переплетенных треугольников, которые образовывают 43 маленьких треугольных фигуры, представляющих вселенную и творение. Треугольники окружены двумя цветами лотоса с 8 или 16 лепестками. Также, в тату может присутствовать квадрат, символизирующий четырехдверный храм.

Сак Янт

Сак означает «татуировка», Янт – «Янтра». Буддийские иероглифы обладают магической силой, поэтому на протяжении веков они используются монахами. Эта сакральная форма татуировки особенно распространена в Юго-Восточной Азии, поэтому многие люди делают ее во время поездки в Таиланд. Существуют различные варианты буддийских татуировок Сак Янт, которые характеризуются очень разными геометрическими формами.

Среди самых известных мотивов Сак Янта – Хах Тэу, Гао Йорд и Паед Тидт.

Анджелина Джоли носит буддийские узоры Хах Тэу на левой лопатке. Пять линий представляют магические заклинания, которые защищают владельца от зла и приносят ему удачу, здоровье и успех.

Тату чакры

Система чакр возникла много веков назад в Индии. Каждая чакра – это энергетический центр, который вращается как колесо.

Буддийские татуировки с чакрами обеспечивают сбалансированную и счастливую жизнь.

Если скорость высока, эта чакра слишком открыта. Если колесо вращается медленно или не вращается совсем, это означает, что чакра закрыта. Для хорошего здоровья все чакры должны работать слаженно и находиться в гармонии.

Рука Хамсы (Фатимы)

Этот символ очень популярен во многих культурах и религиях. В исламе он известен как «рука Фатимы», названный в честь дочери Мухаммеда.

В буддизме и индуизме рука с пятью пальцами обозначает пять из семи чакр. Оберег Хамса защищает от любой беды или опасности, однако, чтобы обеспечить оптимальную защиту и удачу, пальцы должны указывать вниз.

Цветок лотоса

Цветок лотоса растет в мутной воде, но она не оказывает пагубного влияния на его лепестки: они плавают на поверхности воды и поражают своей необычайной красотой.

Лотос является одним из древнейших символов и имеет множество значений.

Цветок лотоса в буддизме символизирует чистоту сердца и просветление. Также символ обозначает возрождение, новые начинания и путь к Нирване: это самые распространенные татуировки буддистов.

Тату Ганеша

Ганеша – индуистский бог удачи. Также он известен как «Преодолевающий препятствия» и «Разрушитель зла».

Его большая голова слона означает интеллект, а изогнутое тело – силу и чувства. Как правило, человек набивает буддийское тату Ганешы, когда ему необходима удача и успех в начинаниях.

Тату Шива

Бог Шива является отцом Ганеши и одним из трех главных богов в индуизме. Шива – чистое сознание, из которого исходит его энергия (Шакти).

Однако у Шивы есть как положительный, так разрушительный аспект. Иначе говоря, что-то должно закончиться, чтобы появилось что-то новое: это растворяет старые привычки и тем самым создает пространство для нового начала. Вот почему он является Богом трансформации и перемен.

Уналоме

Тату Уналоме – это индуистский символ, представляющий путь к просветлению. Часто этот знак сочетается с цветком лотоса и знаком Ом.

Уналоме идеально подходит в качестве небольшой татуировки на спине, в области шеи или на запястье.

Буддийский знак Ом

Священный символ Аум означает в Буддизме вибрации вселенной и все состояния человеческого сознания. Его часто поют в начале и конце урока йоги и используют во время медитации. Идея, лежащая в основе Ом, такова: все во вселенной началось с вибрации, оно стало звуком, и этот звук – Ом.

Тату буддийского символа выглядит как число 30 и допускает множество ассоциаций: три бога Брахма, Вишну и Шива, три уровня неба, земли и подземного мира и т. д. Это, своего рода, классическое тату, которое символизирует Буддизм.

tatueskiz.ru

Падма (символ) — Википедия

Па́дма (санскр. पद्म, padma IAST; лат. Nelumbo nucifera) — один из древнейших и главных священных символов в форме цветка лотоса в Южной и Юго-Восточной Азии. Почитается в индуизме, буддизме и джайнизме. Первоначально цветок лотоса являлся ранней и распространённой эмблемой Солнца. В последующем он стал олицетворять творящие космические силы, а также незапятнанную чистоту и духовное совершенство. Лотос обладает сложной, постепенно складывавшейся символикой. Его почитание зародилось на древнейшей доземледельческой стадии развития общества. Лотос был одним из важных продуктов питания. Его корни, стебли и листья содержат крахмал, жиры, сахар и клетчатку, а из семян получается мука более высокого качества, чем из хлебных злаков[1].

В индуизме лотос выступает одним из атрибутов Вишну, Брахмы, Лакшми, Сарасвати и Куберы. В индийской культуре он символизирует божественную красоту, духовную чистоту. В индуистской литературе и индийской поэзии лотос выступает эталоном красоты. Вишну и Кришна, например, описываются как лотосоокие, а их стопы подобны лотосам. В мифологии индуизма лотос растёт из пупа Вишну, спящего в йога-нидре. Цветок лотоса является одним из ключевых символов в иконографии индуизма. В буддизме цветок лотоса входит в число восьми благоприятных символов[2].

Образ лотоса стал одним из ведущих в изобразительном искусстве, архитектуре, поэзии. С его названием связаны многие имена божественных и иных персонажей, эпических героев, растений, созвездий и т. д. В древних и современных языках известны десятки названий лотоса. В частности, «кумуда» — белый лотос, или водяная лилия, которая, как считается, распускается только при свете Луны, а «пундарика», или «съедобный белый лотос» стал символом Вишну и Будды[3].

Красный лотос является эмблемой современной Индии[4].

Изображения лотосов в Древнем Египте

Лотос изначально ассоциировался с богом Солнца. Объясняется это тем, что его цветок раскрывается при свете Солнца, а многочисленные лепестки напоминают лучи святила. Лотос участвует во многих космогонических мифах и легендах древней Индии. Он олицетворяет творящее (женское) лоно, является источником божественного принципа и обладает особой сакральной силой. Соотнесенный с женским детородным органом, лотос символизирует творческое начало или матрику (богиню-мать). «Падма» и «камала» — на санскрите синонимы «лотоса» женского лона, мягкого, розового и открытого[5]. Лотос отождествляется с плодородием, процветанием и потомством. Символ находит место в поклонении лотосовым богиням или богиням плодородия в сельских культах. Он также участвует в формировании более сложных мифологических образов, связанных с женским и мужским началами мира[5].

Как священный символ лотос был принят многими великими цивилизациями от Египта до Японии[6]. Символ глубоко внедрился в искусство и архитектуру древнего Востока. Лотос открывается с восходом и закрывается с закатом солнца. В Древнем Египте солнце воспринималось как восходящее из восточного лотоса на рассвете и заходящее в западный лотос на закате[1]. Голубой лотос (лат. Nymphaea caerulea) особенно почитался в Древнем Египте, где его лепестки вымачивались в воде, настаивались в алкоголе или из них делалось эфирное масло для получения сильного омолаживающего и усиливающего половое влечение универсального средства[7].

Лотос и его среда обитания

Падма-пуруша, антропоморфный образ лотоса

Лотос, произрастающей в мутной водной трясине, стал символом чистоты и отречения. Он отождествляется с благотворными действиями, совершаемыми без влияния циклов рождения и смерти человеческой души. Лотосовые сиденья или троны, на которых восседают или стоят божества, символизируют их божественное происхождение. Божественные души и существа рождены в безупречности, обладают врождённым совершенством. Лотосовая природа отражает чистоту тела, речи и ума. Хотя божества могут проявляться в ходе кармических циклов, однако они не осквернены и не загрязнены земным миром[8].

Следуя Гопалатапани-упанишаде, лотос представляет собой проявленную вселенную, цветок, который распускается во всей красе в бесформенных и бесконечных водах обусловленности:

В своем сердце я размышляю о материальном мире с его восемью охранителями мира (локапалами) как о распускающемся цветке лотоса, растущего в океане повторяющихся рождений и смертей.

Гопалатапани-упанишада, глава 2, текст 80

В индуизме лотос ассоциируется с чистотой и саттвой (благостью). Лотос растёт в прибрежной грязи и проходит сквозь толщу воды. Затем он достигает водной поверхности и расцветает. Аналогичным образом духовный искатель поднимается из грязи мирского бытия и, пройдя очищение, достигает праведного поведения (дхармы) и духовного знания (джняны). Таким образом, лотос символизирует просветлённый ум. Вода, из которой растёт лотос, его не касается, точно так же как мирские соблазны, заблуждения и иллюзии, не затрагивают просветлённых существ[9].

В иконографии индуизма и буддизма часто используются орнаменты, розетки, медальоны с изображением лотоса, которые подчёркивают священные аспекты изображаемых существ[5].

Лотос в иконографии божеств

Сурья с лотосами в обеих руках, X—XI век, Бангладеш Индо-скифская монета с Гаджа-Лакшми (Лакшми со слонами), стоящей на лотосе, I век до н. э. Брахма сидит на лотосе, произрастающем из пупа Вишну, Камбоджа, VII век Сарасвати с лотосом, Индия, XIV—XV век Кубера на лотосном троне, династия Юань, Китай

Бог солнца Сурья в ведийский период отождествлялся с лотосами. Он держит его цветки в каждой из своих рук, что символизирует путь Солнца по небесам. В индуизме Брахма, бог творения, родился из золотого лотоса, выросшего из пупа Вишну, подобно младенцу, привязанному к материнской пуповине[6]. После слияния образа бога солнца Сурьи с всепроникающим Вишну, последний унаследовал иконографию лотоса. Цветок лотоса стал одним из четырёх главных атрибутов Вишну. Супруга Вишну по имени Лакшми также отождествляется с лотосами, которые она держит в своих руках. Божества восседают на лотосных тронах, опорах, седалищах в виде лотоса. Как атрибут в руках у божеств лотос изображают белым, жёлтым, золотым, синим и чёрным[5].

Белый, или «съедобный лотос» (санскр. pundarika, тиб. pad ma dkar po), — это атрибут Вишну, Брахмы, а также будды Сикхина. Шестнадцатилепестковый белый лотос «утпала» держит в руках Белая Тара. Жёлтый лотос (тиб. pad ma ser po) и золотой лотос (тиб. gser gyi pad ma) в общем известны как «падма», а более распространённый красный или розовый лотос обычно определяется как «камала». Санскритским термином «утпала» обозначают синий, или чёрный «ночной лотос». Однако его транслитерированный тибетский эквивалент (тиб. ut pa la) может быть применим к лотосу любого цвета[5].

Лотосовые троны божеств
Лотосовый трон Брахма, Вишну и Шива со своими супругами (Сарасвати, Лакшми и Парвати) на лотосах, иллюстрация 1770 года Альтернативное изображение лотосового трона

Эпитетами и сравнением с лотосом в священных текстах описывается бог Вишну, у которого цветок лотоса является одним из главных атрибутов. Гимн Вишну-сахасранама или тысяча имён Вишну провозглашает[10]:

Фрагменты Вишну-сахасранама
Оригинал (санскр.) Перевод
viśveśvaramajaṁ devaṁ jagataḥ prabhavāpyayam

bhajanti ye puṣkarākṣaṁ na te yānti parābhavam na tē yāṁti parābhavam ōṁ nama iti

Он [Вишну] никогда не потерпит неудачу, Он тот, кому возносят молитвы как Господу этой Вселенной.

У кого нет рождения, Кто всегда неизменен, Кто сияет и сверкает, и имеет глаза, подобные лотосам. Воспеваем имена.

Arjuna uvāca

padmapatra viśālākṣa padmanābha surōttama bhaktānāmanuraktānāṁ trātā bhava janārdana

Арджуна сказал: о, Господь, у кого глаза как лепестки лотоса, о, Господь, у кого произрастает лотос из живота, о, Господь, который видит всё, о, Господь, повелитель всех богов,

Пожалуйста, прояви милость и стань прибежищем всем своим преданным, кто придёт к тебе с любовью.

В Вишну-сахасранаме перечисляются имена Вишну, образовавшиеся в результате синкретизма и слияния культов ведийских, местных и родовых божеств в единое поклонение Вишну. Тот почитается как всепроникающий и пребывающий в сердцах всех живых существ. Лотосовые эпитеты используются для описания красоты Вишну[10]:

Лотосовые имена Вишну в Вишну-сахасранаме
Номер имени Имя (рус) Имя (IAST) Значение
40 Пушкаракша Puṣkarākṣaḥ Лотосоокий
48 Падманабха Padmanābhaḥ Тот, из чьего пупка (набхи) произрастает лотос (падма), источник Вселенной
111 Пундарикакша Puṇḍarīkākṣaḥ Тот, чьи глаза подобны лепесткам лотоса
344 Падми Padmī Держащий в руке цветок лотоса
345 Падма-нибхекшана Padma-nibhekṣaṇaḥ Тот, чьи глаза подобны лотосам
346 Падманабха Padma-nābhaḥ Тот, кто живёт в набхи или в сердце лотоса
347 Аравиндакша Aravindākṣaḥ Лотосоокий
348 Падмагарбха Padma-garbhaḥ Тот, кому поклоняются в сердце лотоса
556 Пушкаракша Puṣkarākṣaḥ Тот, кто сияет подобно свету сознания во время медитации на сердце лотоса
615 Свакша Svakṣaḥ Тот, чьи глаза (акша) красивы как цветы лотоса
844 Свасья Svāsyaḥ Тот, чьё лицо красиво и красновато подобно сердцевине лотоса
Лотос или падма — один из восьми благоприятных символов буддизма (аштамангала) Альтернативное изображение благоприятного символа буддизма

Цветок лотоса входит в число восьми благоприятных символов (санскр. astamangala; тиб. bkra shis rtags brgyad). К ним относятся белый зонт, пара золотых рыб, сосуд сокровищ, лотос, белая раковина, бесконечный узел, победоносное знамя и золотое колесо. В китайском буддизме восемь благоприятных символов представляют восемь внутренних органов тела Будды. Лотос отождествляется с печенью Будды[2].

Буддийский лотос изображается с четырьмя, восемью, шестнадцатью, тридцатью двумя, шестьдесят четырьмя, сто восемью или тысячу восемью лепестками. Числа символически соотносятся с внутренними лотосами, или чакрами тонкого тела, и с численными составляющими мандалы[5].

Падмасамбхава или «лотосорождённый» тантрический мастер, принёсший буддизм в Тибет, считается рождённым из чудесного лотоса, расцветшим на озере Дханакоша в западном индийском царстве Уддияна. Лотос как божественная утроба или женское лоно почитается как плодородное начало в буддийской тантре. В буддизме ваджра является синонимом мужского органа. Союз ваджры и лотоса — это символ объединения формы и пустоты, искусных средств и мудрости. На духовном плане союз ваджры и лотоса символизирует проникновение и восхождение психических ветров по центральному каналу тонкого тела, которые пронизывают и открывают «лотосы» каналов-колёс, или чакр[11].

Лотос стал символом Амитабхи, красного будды запада и «Владыки Падма, или лотосового семейства». Качества Амитабхи характеризуются как краснота огня, витальные жидкости, вечерние сумерки, лето и преобразование страсти в различающую осознанность. Пандара почитается как супруга Амитабхи. Её атрибутом также является красный лотос. Главенствующий бодхисаттва Амитабхи — это Падмапани Авалокитешвара, «держатель лотоса» и бодхисаттва великого сострадания[5]. Падмапани, что означает «лотосорукий», держит в руках восьмилепестковый белый лотос как символ его безукоризненной чистоты, любви и сострадания. Как эманации Авалокитешвары, все четырнадцать последовательных воплощений Далай-ламы изображаются с белым лотосом сострадания в своих правых руках. Одна из главных женских бодхисаттв лотосового семейства — это Белая Тара. Атрибут Тары в виде шестнадцатилепесткового лотоса символизирует совершенство всех её качеств и её подобие шестнадцатилетней деве[3].

Большой палец и один из трёх первых пальцев на руке божества или держателя линии тибетского буддизма часто находятся на уровне сердца. Они сложены в жесте дарования учения или прибежища. В пальцах они мягко держат нижнюю часть стебля. Затем стебель изящно поднимается вверх, выпуская листья, по мере того как приближается к цветку на уровне уха божества. Это символизирует подобную нектару передачу Будда-дхармы, которая привлекает учеников, как пчёл, к чистому и необусловленному аромату устных или «прошёптанных на ухо» наставлений. Основной стебель лотоса разделяется на три побега, один из которых заканчивается семенной коробочкой, стебель посередине заканчивается цветком, а третий, с другой стороны, — маленьким, нераскрывшимся бутоном. Эти три стадии созревания представляют будд трёх времён — прошедшего, настоящего и будущего соответственно[12].

Семена лотоса используются в буддистских ритуалах, называемых великими четырьмя ритуалами или активностями тантры. В частности, для мирных ритуалов используются хрусталь, жемчуг, белые семена лотоса, белый коралл, раковина и бусины из слоновой кости. Для ритуалов приумножения и накопления используются чётки из семян дерева бодхи, лотосовых семян, золотые, серебряные и бронзовые бусины[13].

Исходная поза лотоса

В честь лотоса названа поза «падмасана» (санскрит: पद्मासन, padmāsana IAST), одна из основных поз в духовной практике и йоге. В падмасане человек сидит, скрестив ноги, в то время как ступни находятся на противоположных бёдрах. Поза известная с древнейших времён и продолжает использоваться в хатха-йоге и медитациях[14].

Считается, что падмасана способствует ментальному покою и концентрации. Поза позволяет телу быть устойчивым в течение длительного периода времени, благодаря чему используется в медитации. Осанка оказывает давление на нижнюю часть позвоночника, что способствует расслаблению. Дыхание замедляется, снижается мышечная напряжённость и кровяное давление. В комбинации с падмасаной могут используются другие позы йоги[15].

Падмасана стала олицетворять практики в индуизме, буддизме и джайнизме. В ней изображаются божества и основатели традиций. В падмасане сидят Сурья, Вишну и Лакшми, Шива, а также Будда Гаутама и тиртханкары[16].

  1. 1 2 Альбедиль, 1996, с. 319.
  2. 1 2 Бир, 2013, с. 23.
  3. 1 2 Бир, 2013, с. 221.
  4. ↑ Альбедиль, 1996, с. 320.
  5. 1 2 3 4 5 6 7 Бир, 2013, с. 30.
  6. 1 2 Бир, 2013, с. 29.
  7. ↑ Бир, 2013, с. 222.
  8. ↑ Бир, 2013, с. 28—29.
  9. Pt. Sri Rama Ramanuja. Vaiṣṇava Iconology based on Pañcarātra Āgama (неопр.) (2013).
  10. 1 2 Sri Vishnu Sahasaranama Stotram. Sanskrit, Transliteration and English Translation (неопр.). Swami Krishnananda Society (2018).
  11. ↑ Бир, 2013, с. 29—30.
  12. ↑ Бир, 2013, с. 220.
  13. ↑ Бир, 2013, с. 224.
  14. ↑ Смит, 2006, с. 59.
  15. ↑ Малиновская и Ткачев, 2017, с. 73.
  16. ↑ Zimmer, 1952, pp. 209—210.
на русском языке
  • Бир Р. Тибетские буддийские символы. Справочник / Пер. с англ. Л. Бубенковой. — М: Ориенталия, 2013. — 336 с.
  • Альбедиль М. Ф. Падма (лотос) // Индуизм. Джайнизм. Сикхизм: Словарь / Под общ. ред. М. Ф. Альбедиль и А. М. Дубянского. — М.: Республика, 1996. — С. 319—320.
  • Малиновская В. и Ткачев И. Хатха-йога. — Иллюстрированная Энциклопедия. — К.: Виват, 2017.
  • Смит Дж. Йога. Большая иллюстрированная энциклопедия / Пер. с англ. — М: Эксмо, 2006.
на других языках
  • Dallapiccola A. Dictionary of Hindu Lore and Legend. — New York: Thames & Hudson, 2002.
  • Lawlor R. Voices Of The First Day: Awakening in the Aboriginal Dreamtime. — Rochester, Vermont: Inner Traditions International, 1991.
  • Sri Gopala-Tapani Upanishad (with the commentaries of Baladeva Vidyabhushana and Vishvanatha Chakravarti)
  • Zimmer H. Philosophies of India / Campbell J.. — London: Routledge & Kegan Paul, 1952.

ru.wikipedia.org

Скульптура и религия. Позы Будды.


«Улыбка Будды» на Яндекс.Фотках

Часто, проезжая от города к городу, а также посещая различные буддистские храмы вы любовались скульптурными изваяниями
Будды. все они разных размеров:от совсем небольших (меньше человеческого роста), но чаще более крупных, а временами просто гигантских. Золотые,изумрудные, белые, выполненные из различных видов камня, бетона,керамики, вырезанные изэ дерева. Это великолепие и разнообразие поражает и радует глаз. Но сегодня, я расскажу о том что сама не так давно
узнала и хочу с вами поделиться.
А конкретно, о канонах образа Будды в скульптуре и его различных тонкостях, о которых часто и не задумываешься,
когда любуешься образом. Но бывает и возникаю всяческие вопросы по поводу положения рук, ног, различных видов уборов
на голове.
Канонический образ Будды сложился в индийском искусстве к 4-му веку н.э.(эпоха Гуптов)и был принят везде, где получил
распространение буддизм. Изображения Будды строятся на представлении об идеальных пропорциях человеческого тела,
которыми обладал Сиддхартха Гаутама.

Он также обладал
32-мя ЧИСТЫМИ ТЕЛЕСНЫМИ ПРИЗНАКАМИ ВЕЛИКОГО МУЖА.
Наиболее заметная иконографическая черта Будды

- УШНИША -
полукруглый выступ на голове, особенность строения черепа, свидетельствующая о чрезвычайной мудрости.
Кроме неё обязательно присутствует

- УРНА -
метка между бровями (символ бесконечного движения Солнца),
длинные, до колен, РУКИ,
ПАЛЬЦЫ на руках одной длины и
такие же на ногах,
длинные МОЧКИ ушей, доходящие до плеч.

В странах Юго-Восточной Азии распространены ТРИ основных типа скульптурных изображений основателя учения, вы
и сами заметили и сможете перечислить, итак:), правильно:

СТОЯЩИЙ Будда
СИДЯЩИЙ Будда
ЛЕЖАЩИЙ Будда

Изображения Будды, достигшего нирваны, обычно однотипны:
он лежит на правом боку, голова покоится на правой руке, согнутой в локте, вся фигура олицетворяет мир и покой.
Одну из таких фигур показывают всем туристам, приезжающим на экскурсию в королевский дворец и ближайшие знаменитые храмы Ват Пракео и ват По.В вате По как раз и лежит большой золотой Будда в этой классической позе,
где все его обходят, и кидают монетки в чаши, стоящие по его контуру.

Существует ДВЕ главные позы сидящего Будды.
Поза МАРАВИДЖАЙ -
означает победу Будды над демоном-искусителем Марой. В ней Будда сидит скрестив ноги, правая рука лежит на правом
колене.
Другая поза - САМАДХИ -
соответствует позе лотоса - символ уравновешенности, абсолютного спокойствия и победы разума над чувствами.

Кроме этого, фигуры стоящего и сидящего Будды, как заметили более внимательные любители искусства, различаются
МУДРАМИ - санскр. ЖЕСТ)
символическими положениями рук и пальцев,каждое из которых несет глубокий смысл.

АБХАЯ-МУДРА - жест бесстрашия -
правая рука согнута на уровне груди, ладонь с прямыми и прижатыми пальцами смотрит наружу. Этот жест показывает,
что учение Будды дает защиту, несет мир и устраняет страх.

ВАРАДА-МУДРА - жест благодеяния -
правая и левая рука полуопущена, раскрытая ладонь направлена вниз, что символизирует сострадание и благо.
Сочетание обоих жестов особенно характерно для скульптурных изображений в Таиланде и Лаосе.
Как правило, с таким положением рук изображается стоящий или шагающий Будда.
Например, знаменитый шагающий Будда(14в.) который хранится в Бангкоке в вате Пентямабопхит.

ДХАРМАЧАКРА-МУДРА - жест колеса дхармы -
Будда, уже достигший просветления, изображен во время первой проповеди, когда он раскрыл ученикам дхарму, иначе
говоря, повернул колесо дхармы. Указательный и большой пальцы левой руки Будды соприкасаются, символически изобра-
жая колесо дхармы, три выпрямленных пальца символизируют три драгоценности буддизма - Будду, дхарму и сангху.

ДХЬЯНА-МУДРА - жест медиации -
левая или обе руки покоятся на коленях, ладонях вверх. Жест символизирует медитацию. В искусстве Юго-Восточной Азии
медитирующий Будда иногда изображается под покровом из капюшона многоголового царя змей Муччхилинды.

БХУМИСПАРША - МУДРА - жест касания земли -
один из часто встречающихся в Юго-Восточной Азии образов Будды. Учитель изображен в состоянии глубокого созерцания,
в момент достижения просветления Его левая рука покоится на коленях, ладонь повернута вверх, правая рука опущена
вниз и касается земли - Будда призывает землю в свидетели свершившегося просветления.

Ну вот, теперь и мы кое-что узнали из некоторых поз и жестов, как выяснилось в индуизме их намного больше.
Но мы тут рассматривали изображения Будд в Таиланде.
Зато в следующий раз войдя в храм, внимательно присмотревшись к рукам и пальчикам учителя,
вспомнив этот текст выпустим в пространство красивый звук - - - - - - - - - - - - - - - ВАРАДА-МУДРА!

moi-tai.livejournal.com

Телесные характеристики Будды — Википедия

Телесные характеристики Будды — особые характеристики тел будд, бодхисаттв, главных богов (Брахмы, Индры) и четырёх небесных царей.

Духовный учитель Будда изображается в Буддийском искусстве примерно с I тыс. н. э. в скульптурах и барельефах[1]. Образ Будды формировался по материалам древних источников[2], в частности, «32 великих признаков тела Будды» описаны в Палийском Каноне. Эти признаки послужили основой для формирования образа Будды. 32 основных великих признаков дополняются 80-ю второстепенными малыми признаками (пали:Anubyanjana).

В Махаяна-буддизме, включающем в себя традиционный эзотерический буддизм, 32 основных признака и 80 второстепенных присутствуют в среднем из трёх тел Будды (Самбхогакая), постижимым в глубокой медитации и отсутствуют в одном из трёх тел Тулку (проявление в обыденном мире)[3].

Буддисты древней Индии в течение долгого времени отрицательно относились к возможности изображения Будды. Первоначально присутствие на барельефах со сценами из жизни Будды обозначалось символически — каменным алтарём или скамейкой, отпечатками ног, ступами, лошадью без всадника, колесом закона, деревом, обозначающие какое-либо событие в его жизни. Первые скульптурные изображения Будды в облике человека появились в начале I тыс. н. э. в Гандхаре или Матхуре. Эти изображения продолжали сочетаться с прежними символами. С этого времени Будда стал изображается только в виде человека, отмеченного печатью высшего предназначения.

Первые статуи и бюсты Будды были сделаны в Гандхаре (ныне Кандагар) — области современного Афганистана. Cуществует много статуй и бюстов, где Будда и другие бодхисаттвы изображены с усами.

Сидящий Будда, Гандхара, I—II в. н. э. Токийский Национальный Музей

В седьмой главе «Сутры о мудрости и глупости» упоминаются телесные признаки Будды: «Победоносный, зная чистоту и уважительность помыслов царской дочери, явился к ней в дом и воочию явил ей один из своих телесных признаков — хохолок на макушке, отливающий лазурью».

Тридцать два великих признака тела Будды называются также тридцатью двумя признаками великого человека. Под Великим человеком имеется в виду тот, кто в этой жизни становится Победителем в Истине, Татхагатой или Королём, Поворачивающим Колесо, то есть Чакравартином, возвращающим мир из хаоса беззакония на высшую ступень порядка.

Будда традиционно изображается с тридцатью двумя признаками великого человека (Санскр. mahāpuruṣa lakṣaṇa)[4].

Тридцать два признака описаны в сборнике Сутта-питаки — Дигха-никая, в буддийском тексте Маджджхима Никае.

32 великих признака:[5]

  1. Руки и ноги округлые.
  2. Ноги, подобные «черепахе».
  3. Пальцы рук соединены перепонками.
  4. Руки и ноги мягкие и пухлые, как у молодого.
  5. Семь (главных частей тела) выпуклые.
  6. Пальцы рук длинные.
  7. Пятки ног широкие.
  8. Тело массивное и прямое.
  9. Колени ног не выдающиеся.
  10. Волосы на теле направлены вверх.
  11. Голени (икры), как у чёрной антилопы энея.
  12. Руки длинные и красивые.
  13. Половой орган скрыт.
  14. Кожа золотистого цвета.
  15. Кожа нежная и тонкая.
  16. Каждый волос завит в правую сторону.
  17. Лицо украшено невидимыми волосинками.
  18. Туловище, как у льва.
  19. Запястья спереди округлые.
  20. Плечи широкие.
  21. Превращающий неприятный вкус в приятный.
  22. Пропорциональное тело, как дерево ньягродха (санскр. nyag-rodha — «вниз растущее»).
  23. Ушниша на голове.
  24. Язык длинный и красивый.
  25. Голос подобен голосу Брахмы.
  26. Щёки, как у льва.
  27. Зубы совершенно белые.
  28. Зубы ровные.
  29. Плотно прилегающие зубы.
  30. Имеющий все сорок зубов.
  31. Глаза подобны сапфиру[6].
  32. Ресницы глаз, как у быка.

В Тибете и Таиланде ушниша на голове Будды имеет вид наконечника копья или языка пламени. Это, предположительно, является модификацией изображения драгоценного камня, прикрепленного к верхушке ушниши. Этот камень известен буддистам как «чинтамани» — камень, исполняющий все желания.

Ушниша является особым «орган», позволяющим Будде общаться с окружающими в особой сущности. По писаниям, некоторые учения Будда передавал окружающим не словами, а с помощью света, исходящего из ушниши[7].

В описании тридцати двух признаков великого человека в сутрах первоначального буддизма и поздних сутрах буддизма Махаяны («Лаккхана сутта», «Амбаттха сутта», «Сутра о тридцати двух признаках», «Сутра о бесконечном», «Сутра неисчислимых смыслов», «Саддхарма-пундарика-сутра») есть некоторые различия.

80 вторичных признаков Будды описываются в дошедших до нас Агамах китайского буддийского канона[8]. По данным Гуан Синя (Guang Xing)[9], 80 вторичных признаков связаны с 32 основными признаками, а в целом, они дают более подробное описание Будды в реальном теле. В Сарвастивада ставится вопрос о соотношении главных и второстепенных знаков, и дается разъяснение, что второстепенные признаки также очень важны и не должны смешиваться с основными, подобно тому, как «цветы в лесу придают деревьям своеобразие». 80 второстепенных признаков стали значимыми, поскольку вошли в направления буддизма, включая Махаяна и буддийские традиции. В Палийской литературе 80 вторичных признаков можно найти в жизнеописаниях Будды, высших личностей пратьекабудд, монахов и монахинь — Ападана (Apadāna) и в буддийском тексте Вопросы Милинды (Milindapañha)[10].

Восемьдесят вторичных признаков:

  1. Ногти цвета меди.
  2. Цвет ногтей масляный.
  3. Ногти выпуклые.
  4. Пальцы округлые.
  5. Пальцы широкие.
  6. Пальцы симметричные.
  7. Вены тела незаметные.
  8. Вены без узлов.
  9. Лодыжки скрытые.
  10. Ноги ровные.
  11. Идущий походкой льва.
  12. Идущий походкой гуся.
  13. Идущий походкой слона.
  14. Идущий походкой вожака стада — быка.
  15. Поворачивающий только вправо.
  16. Идущий красивой походкой.
  17. Идущий прямо (не качаясь).
  18. Тело круглое.
  19. Тело очищенное.
  20. Тело пропорциональное.
  21. Тело чистое.
  22. Тело нежное.
  23. Тело исключительно святое.
  24. Тело, полностью достигшее признаков Будды.
  25. Осанка прекраснейшая.
  26. Идущий ровным шагом.
  27. С чистыми глазами.
  28. Тело, как у молодого.
  29. Тело, не знающее печали.
  30. Тело грузное.
  31. Тело плотного сложения.
  32. Члены тела чётко выделены.
  33. Голос при наставлении чистый.
  34. С округлённой поясницей (полная талия).
  35. С боками ровными.
  36. С боками не искривлёнными.
  37. Живот подтянутый.
  38. С глубоким пупком.
  39. Фигура чуть повёрнута направо.
  40. Приятное поведение.
  41. Все поступки благородные.
  42. Не имеющий тёмных родимых пятен.
  43. Руки нежные, как хлопчатник.
  44. Линии рук ясные.
  45. Линии рук глубокие.
  46. Линии рук длинные.
  47. Лицо не очень продолговатое.
  48. Губы красные, как персик.
  49. Язык мягкий (эластичный).
  50. Язык тонкий.
  51. Язык красный.
  52. Голос подобен голосу дракона.
  53. Голос нежный и мягкий.
  54. Зубы круглые.
  55. Зубы острые.
  56. Зубы белые.
  57. Зубы ровные.
  58. Зубы симметричные.
  59. Нос горбатый.
  60. Нос чистый.
  61. Глаза большие.
  62. Густые ресницы.
  63. Глаза, подобные лепесткам лотоса.
  64. Брови длинные и тонкие.
  65. Брови мягкие.
  66. Брови лоснящиеся.
  67. Волосы ресниц ровные.
  68. Руки длинные и широкие.
  69. Уши ровные.
  70. Органы чувств без расстройств.
  71. Лоб красиво поставленный.
  72. Лоб весьма широкий.
  73. Голова широкая.
  74. Волосы на голове чёрные, как камень «бунба».
  75. Волосы густые.
  76. Волосы мягкие.
  77. Волосы не растрёпаны.
  78. Волосы гладкие.
  79. Приятным запахом завоевавший любовь рождённых — людей.
  80. Руки и ноги украшены благородными узорами любви и знаками счастья.
  1. ↑ Krishnan, Yuvraj. The Buddha Image: Its Origin and Development. 2009. p. 51
  2. ↑ Shaw, Sarah. Buddhist Meditation: An Anthology of Texts from the Pali Canon. 2006. p. 114
  3. ↑ Sangharakshita. A Survey of Buddhism: Its Doctrines and Methods Through the Ages. 2004. p. 295
  4. ↑ Krishnan, Yuvraj. The Buddha Image: Its Origin and Development. 2009. p. 125
  5. ↑ «Источник мудрецов». Улан-Удэ, 1968 г.
  6. ↑ Epstein, Ronald (2003), Buddhist Text Translation Society’s Buddhism A to Z (illustrated ed.), Burlingame, CA: Buddhist Text Translation Society, p. 200
  7. ↑ Ушниша — признак Просветления
  8. ↑ Guang Xing. The Concept of the Buddha: Its Evolution from Early Buddhism to the Trikaya Theory. 2004. p. 32
  9. ↑ [Guang Xing. The Concept of the Buddha: Its Evolution from Early Buddhism to the Trikaya Theory (Routledge Critical Studies in Buddhism). LOndon and New Iork, 2005. ISBN-13: 978-0415333443]
  10. ↑ . The Concept of the Buddha: Its Evolution from Early Buddhism to the Trikaya Theory. 2004. pp. 32-33
  • Epstein, Ronald. Buddhist Text Translation Society’s Buddhism A to Z. 2003. p. 200.
  • Guang Xing. The Concept of the Buddha: Its Evolution from Early Buddhism to the Trikaya Theory. 2004. p. 32.
  • Shaw, Sarah. Buddhist Meditation: An Anthology of Texts from the Pali Canon. 2006. p. 114.
  • Guang Xing. The Concept of the Buddha: Its Evolution from Early Buddhism to the Trikaya Theory. 2004. p. 32.

ru.wikipedia.org

50 Вирусных Фото Буддийского Тату Уналоме - Лучшее из Instagram

Галерея фотографий татуировок буддийского ментального символа уналоме для мужчин и женщин, на разных частях тела.

  1. Буддийская метка с лотосом на предплечье.
Источник

2. Узор уналоме с цветком лотоса.

Источник

3. Буддийский символ на спине девушки.

Источник

4.Маленькая татуировка с цветком на груди.

Источник

5. Татуировка уналоме между грудей.

Источник

6. Ментальный символ уналоме на руке.

Источник

7. Буддийский узор на руке для мужчин.

Источник

8. Узоры со смыслом на ноге.

Источник

9. Красивая тату буддийских узоров на руке.

Источник

10.Татуировка уналоме между грудей.

Источник

11. Необычный буддийский узор на спине.

tattooassist.com

Будда — Википедия

Скульптура будды Амитабхи династии Тан, расположенная в пещерных гротах восточного Китая Будда (санскрит) Будда (китайский)

Бу́дда (санскр. बुद्ध, буквально — «пробудившийся», «просветлённый») в буддизме — наиболее высокое «состояние духовного совершенствования» либо имя Будды Шакьямуни, либо имя одного из других бесчисленных существ, достигших просветления (бодхи)[1].

Неединственность[править | править код]

Сиддхартха Гаутама (после пробуждения называемый «Буддой Шакьямуни»), живший приблизительно с 623 по 543 год до н. э. и достигнувший бодхи около 588 года до н. э., не считается ни первым, ни последним буддой. С точки зрения классической[уточнить]буддийской доктрины, буддой является любой, открывший дхарму (истину) и достигший просветления.

В буддийской космологии говорится о неисчислимом количестве подобных существ[1], так что Гаутама-будда является наиболее известным представителем в череде будд, продолжающейся с далекого прошлого до далекого будущего. Его первым известным предшественником в Махаяне был будда Дипанкара, а будда, признаваемый всеми школами, следующий за Гаутамой, именуется Майтрейя. Список из 24 будд перечислен в «Хронике будд» («Буддхавансе»), написанной примерно в V веке, из «Нидана-катхи» — не входящего в Палийский канон сборника историй о жизни Будды Шакьямуни[2].

Согласно Палийскому канону, существует список из семи будд прошлого, в котором Гаутама-будда является седьмым[3][4]. Также существует список из 28 будд прошлого, в котором перед Дипанкарой записаны ещё три будды[5].

Отличие от центральных фигур других религий[править | править код]

Будда, согласно базовым представлениям буддизма, представляет собой не бога, «посредника между людьми и высшими силами»[6] или спасителя[7], а учителя, обладающего способностью вывести разумные существа из сансары.

Отличие от других буддийских фигур[править | править код]

Следует иметь в виду, что между типами буддийских фигур есть серьёзные различия, не всегда очевидные для поверхностного взгляда человека, мало знакомого с буддизмом и обычно проводящего прямые аналогии с теистическими фигурами. Для буддистов и буддологов эти различия очевидны и важны.

Так, кроме собственно будд, в буддизме различают (и тоже создают их изображения и статуэтки, — но это не будды):

  • бодхисаттв (существ, взявших на себя миссию пробуждения сознания всех чувствующих существ),
  • дхармапал (защитников учения и его носителей),
  • да́кини (в тантрическом буддизме — женские духи, носительницы тайных учений),
  • йидамов (медитационные формы будд),
  • богов (дэва на санскрите, лха на тибетском; — в буддизме они, как и люди, — сансарные существа, так же подверженные закону причинно-следственной связи и пребывающие в неведении относительно своей истинной природы)
  • и других.

Общедоступность состояния будды[править | править код]

Блаженство пробуждённого состояния, нирвана, — согласно буддизму, доступно всем существам; при этом в ортодоксальном буддизме считается, что для достижения нирваны необходимо вначале родиться человеком[8]. Подчеркивая эту всеобщую доступность, а также учитывая очень малый шанс родиться человеком, равный вероятности того, что «черепаха, плавающая в глубинах мирового океана, вынырнув на поверхность, сразу же попадёт головой в отверстие единственного деревянного круга, кем-то брошенного в океан», буддизм рекомендует людям в своей жизни[8]:

  • (с точки зрения хинаяны) достигнуть пробуждения (нирваны) для себя или
  • (с точки зрения махаяны) вначале достигнуть пробуждения самостоятельно, а затем окончательно освободить всех остальных существ от страдания.

В соответствии с правилами русского языка, слово «Будда», написанное с большой буквы, означает конкретную историческую личность — Сиддхартху Гаутаму, наследника знатного рода Шакьев, принадлежавшего к касте воинов и правителей.

Биография Сиддхартхи Гаутамы известна только в изложении его последователей. Изначально изложения представляли собой устные повествования, позднее были записаны тексты, такие как «Махавасту», «Лалитавистараruen», «Ниданакатха», «Буддхачаритаruen», «Абхинишкрамана-сутра»[9]. Самые знаменитые сказания о жизни Будды входят в сборник «Джа́таки», составленный около II века до н. э. на языке пали.

Известные будды (в алфавитном порядке)[править | править код]

  1. 1 2 Степанянц, 2011, с. 171.
  2. ↑ Андросов, 2001, с. 55—56.
  3. ↑ Ермакова, 2004, с. 68.
  4. ↑ Leiden, J.Ph. Vogel. THE PAST BUDDHAS AND KAA’SYAPA IN INDIAN ART AND EPIGRAPHY. \\ Asiatica vol.65, 1954.
  5. Morris, R. XXVII: List of the Buddhas. The Buddhavamsa. — London: Pali Text Society, 1882. — P. 66—67.
  6. ↑ Лысенко, 2003, с. 8—9.
  7. ↑ Бернюкевич, 2009, с. 34.
  8. 1 2 Торчинов, 2000, с. 24.
  9. ↑ Жуковская, 1992, «Личность основателя буддизма».
  • Абаева Л. Л., Андросов В. П., Бакаева Э. П. и др. Буддизм: Словарь / Под общ. ред. Н. Л. Жуковской, А. Н. Игнатовича, В. И. Корнева. — М.: Республика, 1992. — 288 с. — ISBN 5-250-01657-X.
  • Андросов В. П. Будда Шакьямуни и индийский буддизм. Современное истолкование древних текстов.. — М.: Издательская фирма «Восточная литература» РАН, 2001. — 508 с. — ISBN 5-02-018236-2.
  • Бернюкевич Т. В. Буддизм в российской философской культуре: «чужое» и «своё». — М.: Книжный дом «ЛИБРОКОМ», 2009. — 160 с. — ISBN 978-5-397-00531-9.
  • Будда // Малый энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 4 т. — СПб., 1907—1909.
  • Буддизм // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 86 т. (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1890—1907.
  • Ермакова Т. В., Островская Е. П. Классический буддизм. — СПб.: Азбука-классика; Петербургское Востоковедение, 2004. — 256 с. — (Мир Востока). — ISBN 5-85803-268-0 (Петербургское Востоковедение). ISBN 5-352-00735-9 (Азбука-классика).
  • Лысенко В. Г. Ранний буддизм: религия и философия. Учебное пособие. — М.: ИФ РАН, 2003. — 246 с. — ISBN 5-201-02123-9.
  • Торчинов Е. А. Введение в буддологию. Курс лекций. — СПб.: Санкт-Петербургское философское общество, 2000. — 304 с. — ISBN 5-93597-019-8.
  • Философия буддизма: энциклопедия / отв. ред. М. Т. Степанянц; ИФ РАН. — М.: Вост. лит., 2011. — 1045 с. — ISBN 978-5-02-036492-9.

ru.wikipedia.org


Смотрите также