Птицы символ у славян

Символика птиц у восточных славян - История искусства

На ранних стадиях своего развития человек не выделял себя из материального мира, неразрывно связывал себя с окружающей природой. Поэтому древнее мифотворчество было ни чем иным, как выражением особой формы общественного сознания, способом осмысления окружающего мира.

Оформление слова-символа проходит три этапа: 1) возникновение в сознании реального (предметного) символа (кукушка-птица), 2) возникновение типичного словесного контекстуального окружения с таким символом (кукушка себе гнезда не мостит, кукушка свое гнездо не вьет), 3) обретение словом-символом относительной свободы употребления в разных контекстах, позволяющих реализовывать символическое значение (кукушка - символ бездомной матери, чьих детей воспитывают другие). Вместе с тем каждая культурная модель, отображенная в соответствующем языке, включает в себя также те или иные приобретенные в процессе исторического развития универсальные черты в сфере мировоззрения, обычаев, традиций.

Художественная символика птиц славян формировалась сначала в силу языческих представлений, а затем под влиянием христианства. Языческий период символотворчества тесно связан с магическим мышлением, обрядами. Христианство принесло иное понимание роли пернатых в устройстве мира. Главным источником информации стала Библия. Притчи послужили основой классификации птиц на святых (аист, голубь, дрозд, жаворонок, клест, ласточка, лебедь, чайка) и дьявольских (воробей, ворона, гагара, коршун, кулик, сорока, удод, утка, ястреб, сова, сыч, филин).

Слева: Михаил Врубель. Царевна Лебедь. Справа: А.Куркин. Иллюстрация к сказке о царе Салтане.

Славянские народности принимали птиц за общепринятый художественно-поэтический образ, под которым представлялись ветры, облака, молнии и свет. Стихиям приписывались свойства птиц, олицетворяющих небесные грозы и бури. Любимыми и главнейшими воплощениями бога-громовика были орел и сокол.

Орел в славянской народной традиции является символом небесной (солнечной) энергии, огня и бессмертия, а потому в языковых картинах россиян и украинцев орел содержит характеристику "быстрого, смелого, отважного человека". Древние славянские мифологемы несли такой сильный заряд положительной коннотации, который не исчез на протяжении тысячелетий. У восточных славян орел, летающий над войском, предвещал ему победу. Хотя украинцы воспринимают орла как вестника и радости и горя. Христианская символика орла противоречива. С одной стороны он символизирует гордость, надменность, с другой олицетворяет Божью любовь, юность и бодрость духа. Сегодня орел - традиционный символ государственной власти. Его изображения украшают гербы и монеты.

Вверху и по центру: Иван Билибин. Образы ворона и вороны. Заставки к русским народным сказкам "Василиса Прекрасная" и "Марья Моревна". Внизу: Виктор Васнецов. Декоративное меню обеда и Святый Георгий Победоносец. Детали композиций.

Сокол - птица, быстрая как свет, как молния. В народных русских песнях и сказках сокола величают: свет ясен сокол. Слово "ясный" совмещает в себе понятия светоносности и скорости. Мужская символика сокола связана с культом этой птицы-тотема, в которого перевоплощался бог Род. Сравните сокол, соколик - ласковый, милый, любезный друг, молодчик. В народных песнях сокол - постоянный эпитет молодца. В "Слове о полку Игореве" певец сравнивает с 10-ю соколами и стадом лебедей Бояновы персты и струны, называет соколом воина. Народный язык изображает в соколе идеального героя. В сказках красивого молодца, тайно посещавшего возлюбленную называли Финист ясный Сокол. У восточных славян сокол также является символом человеческой красоты, разума, силы.

Славянские племена считали всех хищных птицы олицетворением ветров, предвестниками не только атмосферных явлений, но и грядущий войн, победы или поражения, смерти и пожаров. Коршун и ястреб, образуя единый образ крупной хищной птицы, наделялся символикой нечистоты и смерти, демоническими и отвращающими свойствами. Эту символику наиболее полно отражает украинский обряд изгнания и похорон этой птицы в первый понедельник Петровского поста. В украинском обряде изгнания коршуна прослеживается функциональная общность коршуна с вороном, поэтическим воплощением которых в текстах песен является образ "черной птицы", несущей смерть. Такое же сходство демонстрирует детская игра в коршуна или ворона, в которой эти птицы наделяются общей символикой смерти. В украинских вариантах этой игры «ворон» роет ямку, чтобы варить кипяток и заливать ими очи детям за то, что они поели его пищу. У украинцев и русских подобная игра называется "В коршуна» (у чехов и боснийцев - "В ястреба"). У белорусов коршун копает ямку, чтобы собирать камешки и выбивать ими детям зубы.

Мифологические представления славян о вороне были связаны с его окрасом и свойством питаются падалью. Эта птица связана с миром мертвых. В северорусских похоронных причитаниях смерть залетает в окно черным вороном. Он предчувствует и предсказывает скорую смерть.

Ворон часто упоминается в народных легендах и сказках, где надо воскресить убитого с помощью мертвой или живой воды. Последнюю и приносит ворон. Постоянный эпитет ворона - вещий; песни и сказки наделяют его даром слова и предвещаний. В христианской символике черный ворон - символ греха.

Хищным и черным птицам противопоставяется голубь. Подобно ласточке, жаворонку и аисту голубь - святая птица. Это представление восходит к христианской традиции. Облик голубей, особенно белых, принимают добрые души, а облик черных воронов и ворон - злые. Свадебные обряды славян изображениями голубя отражают брачную символику. Поныне пара воркующих голубей является символом влюбленных. У украинцев фигурки голубя из теста встречаются на свадебном хлебе. Если голуби и ласточки летают около дома, где происходит свадьба, это предвещает молодым счастье в браке. Закарпатские украинцы считают, что если дать девушке и парню по половине сердца голубя, они будут вечно любить друг друга.

Слева: Ф. Вендиш. Товарищество А.И. Абрикосова и сыновей. Плакат. Справа: Константин Васильев. Человек с филином.

Другой не менее почитаемой птицей славян является аист. Нам до сих пор известно поверье, что аист приносит счастье и детей. Для восточных славян характерны также приметы, связанные с первым аистом. Так, встреча весной с парой аистов сулит девушке замужество. При первой встрече с аистом нужно иметь при себе деньги; деньги в кармане в этом случае предвещают "богатства ключи" - изобилие, если же ничего нет - убытки. Происхождение аиста связывают с человеком. Согласно легенде, Бог дал человеку мешок с гадами, чтобы тот бросил его в море, строго запретив развязывать его и заглядывать туда. Любопытный человек нарушил запрет и вся нечисть расползлась по земле. В наказание Бог превратил его в аиста, чтобы он собирал и уничтожал гадов, очищая от них землю. Белорусы и украинцы аисту приписываю некоторые человеческие особенности: человеческие пальцы, понимание языка, наличие души, плач слезами и др.

Ласточка - славянский символ счастья и добра. Индоевропейцы считали ласточку символом опасности, ненадежности, недолговечности жизни и счастья. Они верили, что ласточка - предвестник восхода солнца и прихода весны. Восточные славяня с этой птицей связывали много погодных примет. Так, если ласточки летают низко над водой - будет дождь, если летают высоко - к хорошей погоде. Благовещение без ласточек - холодная весна. В христианской символике ласточка олицетворяет жажду духовной жизни, воскрешение. Считалось грехом разрушить гнездо ласточки или украсть ее яйца. А у того, кто разорит ее гнездо, появятся веснушки. Говорят, что за убийство ласточки или разорения ее гнезда Бог карает злодея смертью, дом его - пожаром, а скотину - мором.

В народном представлении существует ряд птичьих художественных образов-символов, наиболее характерных для восточного славянства. У каждого народа имеются общие образы-символы, появление которых уходит в далекое прошлое их долгого совместного сосуществования. Однако у каждого из них находим и такие дифференцирующие символы, которые появились, судя по всему, уже в период их выделения из общевосточнолавянского этно- и глоттоединства.

Тэг:

Птицы в славянской мифологии » Перуница

… «Отчего люди не летают так, как птицы?»* Любому, наверное, человеку знакомо ощущение полёта, – все летали в детстве во сне. А потом всю жизнь нам не хватает этого ощущения, и потому так мы завидуем птицам. И с готовностью принимаем их, как загадочных существ, наделённых мистическими способностями, способных предсказать будущее, принести счастье или просто удачу.

Птица в славянской мифологии занимает особое и очень значимое место. Верховное божество Род – начало всех начал, в своём земном воплощении принимал образ серой уточки, которая была его символом и носителем его силы. Именно эта уточка снесла два яйца – Явь и Навь – воплощение добра и зла, жизни и смерти…

Дошедшие из глубины времени образы птиц очень разнообразны, что объясняется огромными территориями, заселяемыми славянскими народами. В общем, птиц, наделяемых народным сознанием мистическими качествами я бы для простоты восприятия разделила на три группы.
К первой необходимо отнести мифических существ – полу-птиц, полу людей, обладающих даром пророчества и способностями приносить людям беду или счастье, горе или удачу. К ним относятся Гамаюн, Алконост, Сирин, Стратим и Феникс.

Посланница славянских богов, их глашатай. Она поет людям божественные гимны и провозвещает будущее тем, кто согласен слушать тайное.

В старинной «Книге, глаголемой Козмография» на карте изображена круглая равнина земли, омываемая со всех сторон рекою-океаном. На восточной стороне означен «остров Макарийский, первый под самым востоком солнца, близ блаженного рая; потому его так нарицают, что залетают в сей остров птицы райские Гамаюн и Феникс и благоухание износят чудное». Когда летит Гамаюн, с востока солнечного исходит смертоносная буря.

Гамаюн все на свете знает о происхождении земли и неба, богов и героев, людей и чудовищ, зверей и птиц. По древнему поверью, крик птицы Гамаюн предвещает счастье.

Это чудесная птица, жительница Ирия - славянского рая.

Лик у нее женский, тело же птичье, а голос сладок, как сама любовь. Услышавший пение Алконоста от восторга может забыть все на свете, но зла от нее людям нет, в отличие от ее подруги птицы Сирин. Алконост несет яйца «на крае моря», но не высиживает их, а погружает в морскую глубину. В эту пору семь дней стоит безветренная погода - пока не вылупятся птенцы.

Славянский миф об Алконосте сходен с древнегреческим сказанием о девушке Алкионе, превращенной богами в зимородка.

Это одна из райских птиц, даже самое ее название созвучно с названием рая: Ирий.

Однако это отнюдь не светлые Алконост и Гамаюн.

Сирин - темная птица, темная сила, посланница властелина подземного мира. От головы до пояса Сирин - женщина несравненной красоты, от пояса же - птица. Кто послушает ее голос, забывает обо всем на свете, но скоро обрекается на беды и несчастья, а то и умирает, причем нет сил, чтобы заставить его не слушать голос Сирин. А голос этот - истинное блаженство!

Стародавние сказания утверждают, что Стратим-птица - прародительница всех птиц - живет на море-океане, подобно Алконосту. Когда кричит Стратим-птица, подымается страшная буря. И даже если всего лишь поведет она крылом, море волнуется, колышется.

Но уж если взлетает Стратим-птица, тут уж такие валы вздымаются, что потопляет море корабли, разверзает бездны глубочайшие и смывает с берегов города и леса. В этом смысле она подобна Морскому царю. В некоторых сказаниях она помогает герою выбраться с безлюдного острова и долететь до земли - за то, что он спасает и милует ее птенцов. Сохранилось странное и загадочное пророчество: «Когда Стратим вострепещется во втором часу после полуночи, тогда запоют все петухи по всей земле, осветится в те поры и вся земля».

(возможно от греч. «пурпурный, багряный») — мифологическая птица, обладающая способностью сжигать себя. Известна в мифологиях разных культур. Считалось, что феникс имеет внешний вид орла с ярко-красным оперением. Предвидя смерть, сжигает себя в собственном гнезде, а из пепла появляется птенец. По другим версиям мифа — возрождается из пепла.

Ко второй категории необходимо отнести птиц–сказочных персонажей, а именно Жар-птицу, Финиста Ясного Сокола, Царевну-Лебедь.

Из птиц-сказочных персонажей Жар-птица, скорее всего, имеет прямого прототипа из мифологических птиц, а именно Феникса. Эта сказочная птица, персонаж русских сказок, обычно является целью поиска героя. Перья жар-птицы обладают способностью светить и своим блеском поражают зрение человека. Добыча жар-птицы сопряжена с большими трудностями и составляет одну из главных задач, которые задает в сказке царь (отец) сыновьям. Добыть жар-птицу удается лишь доброму младшему сыну. Мифологи (Афанасьев) объясняли жар-птицу в виде олицетворения огня, света, солнца. Жар-птица питается золотыми яблоками, дающими молодость, красоту и бессмертие; когда она поет, из её клюва сыплются жемчуга. Пение жар-птицы исцеляет больных и возвращает зрение слепым. Оставляя в стороне произвольные мифологические объяснения, можно сопоставить жар-птицу со средневековыми, очень популярными и в русской, и в западноевропейской литературе рассказами о птице Феникс, возрождающейся из пепла. Жар-птица также является прототипом павлинов. Молодильные яблоки, в свою очередь, можно сопоставить с плодами гранатового дерева, излюбленного лакомства Фениксов.

К третьей группе можно отнести всех птиц, которые не несут в своем облике нечто небывалое, а просто наделены сказочными свойствами разговаривать, помогать или вредить сказочным персонажам-людям и являются, как правило, спутниками таких персонажей, как Баба-яга или Кащей бессмертный. Это вороны, совы, чёрные дрозды.

В русской литературе и живописи птицы встречаются довольно часто. В поэзии к образам мифологических птиц обращались такие поэты, как Блок и Клюев, в живописи - Васнецов, Врубель, Бакст.

*А.Островский «Гроза»

Символика славянского орнамента. Птицы | Журнал Ярмарки Мастеров

Продолжаю обобщать накопившуюся у меня информацию про символику вышивки. Про растения я писала здесь.
Наибольшее распространение в вышивке среди животных получили птицы.

Ласточка — «чистая птица», наделенная женской символикой. Она приносит на своих крыльях радость-весну. Считалось, что там, где поселится ласточка, непременно будет счастье, так как, кроме весны, она приносит из «вырия» любовь молодежи, приплод скоту. В одной из щедривок ласточка — это Богородица. Часто она служит символом женщины и особенно матери.
Ласточка — верная спутница человеческого жилья, она всегда несет добрую весть. Существовало поверье, что там, где ласточка совьет гнездо, будет счастье, так как она ассоциировалась с достатком и благополучием.

Голубь — краткость и чистота. Пара голубей — любовь, дружба и супружеская верность. Представление о голубе как о святой птице восходит к христианской традиции: в виде голубя Святой Дух сошел с небес во время крещения Иисуса. Библейский сюжет — источник легенды о голубе, возвестившем Ною о конце потопа. В древних колядках рассказывается, как священные голуби помогают Всевышнему создавать мир. Как символ добра и кротости голубь противостоит хищным, черным птицам и нечистым животным (змее, козе). Любовно-брачная символика голубя представлена в поверьях, в магии, в свадебных обрядах и песнях. Фигурками голубя украшали каравай. Воркующие голубь с голубкой — символ влюбленных. Широко распространены они и в качестве поэтических образов жениха и невесты в свадебных песнях. Считалось, что в доме, где водятся голуби, будут счастье и удача и не будет пожара. Два голубя — символ любви, творчества.

Павлин (Жар-птица) — в славянской мифологии огненная птица размером с павлина. Перья ее светят голубым светом, а подмышки малиновым. Живёт Жар-птица в райском саду Ирии, в золотой клетке. По ночам вылетает из нее и освещает сад собою так ярко, как тысячи зажженных огней. У Жар-птицы в саду есть любимое кушанье — молодильные яблоки, которые дают ей красоту и бессмертие.

Павлин (пава) за красоту своих перьев стал символом расцвета, молодости. Про стройную, красиво одетую девушку говорят: «Будто пава плывет». Павлиньи перья использовали для украшения головного убора. Павлины всегда рассаживаются на свадебных рушниках и в основном имеют над собой божье благословение — венец или венок. Павлин — это жар-птица, которая несет в себе солнечную энергию развития, поэтому это птица семейного счастья. Не зря девушки иногда вплетали в свадебный венок перья павлина. Свадебную пару также символизируют соколы, голуби, петухи. Характерным признаком свадебного рушника является расположение птиц друг к другу головками. Они либо держат в клюве ягодку калины, либо сидят в основании дерева — символе новой семьи.

Петух — в народных верованиях славян вещая птица, способная противостоять нечистой силе и в то же время наделяемая демоническими свойствами. В некоторых статьях о символике именно с демоническими свойствами петуха связывают традицию не держать долго петуха в хозяйстве (заменять старого петуха на петушка из нового выводка).

Петух связывается с солнцем, огнем, возрождением. Он выступает в качестве символа рассвета, пробуждения, активности, бдительности. Считается, что рассветное пение петуха отгоняет нечистую силу. Петух характеризуется признаками опекуна хозяйства. Считали, что без него не будет водиться скот, у коровы будут безвкусными молоко и масло. Хозяйке, продающей такое масло, говорят: «Держи хозяина в дому!»

Лебеди — верность, любовь. Это женский талисман. Все знают о лебединой верности, воспетой не в одной песне и рассказанной не одной легендой. Лебедушка — символ чисто женский и плавание лебедей сопоставлялось с разными аспектами женской жизни. С плаванием лебедя против течения сравнивается грусть разлуки. В свадебных песнях лебеди расплетают навеки косу невесты. Лебедь с лебедятами — образ матери, обремененной семейством. Подобно другим птицам, лебедь говорит правду, которую видит и знает.

На современных рушниках встречала вышивку пары гнездящихся аистов, но в работах мастериц 18-19 веков такого орнамента не видела. Смею предположить, что, как и прочая парная символика, это вышивается в пожелание пройти по жизни парой в любви и согласии.

И вот еще интересный факт подмечен: на рушниках вышивают пару птиц, но зачастую это явно представители самцов-петухов или павлинов. Большинство авторов, которых я читала, связывают это с тем, что род (фамилия) велась по мужской линии.

Птицы в славянской обережной вышивке

Птицы в оберегах явление поистине уникальное, ещё с утра на столе лежал отрез канвы и моток нитей, а уже к вечеру словно при помощи кисти неведомого художника родилось на «чистом листе» живое существо. Существо со своим настроением, состоянием и осмысленным выражением лица. И кажется мне иной раз, что они так же как и мы мечтают о чём-то своём, эти птицы, глядя на такой красочный и новый для них мир, новое измерение. В обережной символике существует много различных знаков и тайн, но самая большая тайна заключается в вышивках с птицами.

Самой любимой птицей древних славян был ПЕТУХ. Его вышивали на мужских рубахах, на свадебных полотенцах, на подушках и занавесках. Петуха нередко вырезали из дерева и помещали на крыше дома, он является любимым героем мифов и сказок. Вышитый петух это чисто мужской символ и оберег. Вышивают его чаще всего красными нитями, иногда зелёными и даже синими, главное правило не использовать при вышивке петушка чёрный цвет. Чёрный петух символизирует смерть. Петух один из самых сильных символов солнца, его изображали повсеместно, как на одежде мужчин и мальчиков, так и на свадебных полотенцах, подушках и занавесках. Такой оберег даёт мужчине богатство, мужество, мудрость и мужскую силу. Древние славяне наделяли петуха способностью противостоять нечистой силе. Такую вышивку хорошо повесить в доме, в котором происходят частые скандалы и неприятности. Повесить петушка лучше возле окна или у порога, там он будет охранять дом от непрошенных гостей. Петух, как символ рассвета, пробуждения, активности и бдительности с давних времён считается неотъемлемым домашним оберегом.

Вышивая различных петушков можно заметить на сколько это светлая по энергетике и позитивная птица! Но и нетерпеливая: петушок не отпустит вышивальщицу до тех пор пока она не закончит вышивку до конца! А если будет совсем в прекрасном расположении духа, может и сказку рассказать.

Вышитый ПАВЛИН из-за десятка «глаз» на хвостовом оперении, символизирует мудрость. Он выступает знаком бессмертия, изобилия и плодородия. Ну и конечно нельзя не заметить что павлин является так же символом гордости и выдающейся красоты. Птица очень статная и величественная, станет прекрасным оберегом молодости и красоты для своей обладательницы или обладателя.

ПТИЦА ПАВА символизирует семейное счастье и любовь. Изображается на вышивках в профиль с гордо вскинутой головой, поднятым крылом и огромным хвостом, напоминающим ветвистый куст с перистыми листьями и небольшими цветами. Пушистый хвост этой сказочной птицы и ее оперение в виде петель, колец и зигзагов переливались всеми цветами, подчеркивая ее необычность. По приданиям вышитые птицы привлекают удачу и птицу счастья в дом. Потому птицы обереги хороши для дома не только в качестве защиты его от негатива, но и в качестве талисмана на счастливую судьбу его обитателей.

ГОЛУБЬ — символ мира, чистоты и непорочности. Считается посланником божьим приносящим счастливые известия. Вышивать голубей можно, как традиционно красныи нитями, так и голубыми и даже светло-сиреневыми. Этот оберег способен очистить окружающее пространство от слёз и злословия. Голубь прекрасно подойдёт для спокойного и умиротворённого жилища, станет добрым вестником, хорошо сочетается с натуральными травами. Например, его можно вышить на мешочке для ароматных трав, таких как мята, мелисса, лаванда. Такой оберег в спальне подарит спящим добрые счастливые сны, ощущение счастья и спокойствия. Хорошими оберегами станут и домотканные полотенца, салфетки и скатерти с вышитыми на них голубями.

Утка и курица — являются защитными символами. Они встречаются на домашних полотенцах и скатертях и служат защитой от ссор, раздоров и ревности в семье. Парные изображения этих птиц означают жениха и невесту и несут пожелания: благополучия, изобилия и долгого счастливого брака!

Рождение вышитой птицы — процесс удивительный и очень занимательный. Будто бы идя на поводу у сказки вышивальщица идёт в какое-то параллельное, соседнее измерение, где шаг за шагом, крестик за крестиком создаёт новую жизнь. Не чувствуя усталости, забывая о часах на стене вышивает, будто танцует древний, шаманский танец. Танцует от души, забывая обо всём на свете до последнего аккорда, до последнего удара в волшебный барабан. И вся картина мира, его история быстрее и быстрее предстаёт вдруг перед её взором. Последний звон, выдох — готово! И смотрит на мир с канвы красивое, независимое существо, вызывая чувство восхищения. И этот день становится днём рождения нового светлого символа радости и любви!

Жар птица значение символов в славянской мифологи

В мифологии многих стран существует чудесная огненная птица, наделенная сверхъестественными способностями. Западная интерпретация Феникса, в русских сказаниях она носит имя Жар-Птица. Волшебный персонаж известен каждому, но не все знают его скрытые символические свойства, заложенные верованиями поколений.

Значение символа Жар-Птицы напрямую связано с ее сущностью. Внешний вид существа напоминает павлина с роскошным красно-оранжевым оперением, излучающим пламя. В славянской мифологии герои отправляются на поиски огненного создания с целью завладеть его пером, которое приносит успех, счастье во всех сферах жизни. Простой смертный не возьмет птицу голыми руками. Один взгляд может ослепить светом и великолепием.

Только достойный способен отыскать ее, завоевать доверие и снисхождение. Герои сказок сталкиваются с трудностями в поисках чудо-птицы, что символизирует старания, усилия, которые необходимо приложить для достижения цели, проявить выдержку, достоинство, не останавливаться на полпути.

Способности

Удивительные качества мифологического персонажа отразились на человеческом восприятии. Зачастую, Жар-Птица ассоциируется с теплом, солнцем, светом. Исторические памятки и литературные издания свидетельствуют о таких ее способностях:

излучает яркий свет, метает молнии, полыхает пламенем;
завораживающе поет, чем лечит болезни;
питается золотыми яблоками, пьет воду из живых источников.

Талисман

Общие свойства волшебного существа олицетворяют свет, тепло, мощь и покровительство. Символика огненной птицы защищает владельца амулета и его жилище. Элементы крыльев, перьев красиво смотрятся в ювелирных изделиях, оберегах для дома. Такой талисман не только защитит от зла, но и принесет эстетическое удовольствие.

В качестве оберега используется:

для защиты от болезней, неудач;
как предотвращение грабежа, потери имущества;
в качестве защиты от сглаза, дурного влияния, непрошенных гостей;
от пожара, наводнения;
для создания семейной гармонии, предупреждения конфликтных ситуаций.

Солнечная энергия, воплощенная в чудесной птице, выжигает негативную энергию, приносит человеку счастье и умиротворение. Огненная стихия олицетворяет силу, напор, славу, честь, достижение успеха. Полет в воздухе символизирует легкость жизненного пути.

Мастера Руян искусно объединили опыт древнего ювелирного мастерства и современные дизайнерские решения воедино. У нас в интернет-магазине представлены различные вариации украшений тончайшей работы с символикой Жар-Птицы.

Приметы про птиц у славян: послания от Предков и Богов

Жизнь наших предков-славян тесно была увязана с временами года и явлениями природы. Но еще большее значение придавалось тому, какие советы давали души давно ушедших предков. Признаки их доброжелательного вмешательства находили буквально во всем, в том числе, важным проводником откровений являлись птицы и их поведение, пускай мимолетное, взаимодействие с людьми. Приметы про птиц стали неотъемлемой частью славянского быта.

Весна прилетает на птичьих крыльях

Правилом жизни славян было почтительное отношение к тому, что играет важную роль в жизни. А коли так, то любой объект поклонения стоит того, чтобы задабривать его обрядами, песнями и особыми яствами.

Птицы, как вестники Богов и предков, не были исключением. В течение года им посвящалось множество праздников. Особенно много их было связано с весной, когда легкокрылые создания возвращались из теплых краев, несли с собой обновление и надежду на летнее тепло.

Важную роль пернатые играли и в Закличках Весны. Особо отмечали прилёт синичек в начале марта и жаворонков – в конце. Для них стряпали особое печенье, которое с приговорами и шутками скармливали шумным стайкам. К маю готовились к встрече куликов и пекли для них особые куличи.

Ворон, кукушка, сова: приметы и особые праздники

С большинством птиц славяне связывали особые приметы и праздники.

Так, кукушки ассоциируются с богиней Живой. Появление кукушки возле дома юной девушки означало близкую свадьбу. В конце мая – начале июня на Кукушкин праздник девушки привязывали ленты на березы, дарили друг другу подарки, делились сокровенными мечтами.

Очень противоречив образ совы. Полуночная птица, считающаяся посланницей богини Луны – Дивии, увиденная днем, – признак недобрый, при лунном свете – наоборот. Верная примета: птица залетела в дом, где есть больной, – к его поправке, а если все здоровы – к недугу. Также и с достатком: увидеть птицу на крыше – к безденежью, а на заборе – к приобретениям.

Ворон является посланцем Чернобога и его мира – Нави. Поэтому относились к нему славяне всегда с опаской и великим почтением. За вороном закрепилась слава предвестника бед. В знак уважения славяне посвятили ворону один из весенних праздников в середине апреля. Приурочен он к возвращению воронов из мест зимовки. Вместе с ними вкусных подношений удостаивались и похожие на воронов, но меньшие по размеру вороны. Считалось, что и те, и другие способны принести плодородное лето и богатый урожай.

Традиционный поморский оберег «Птица счастья». Резную птичку из дерева вешали в комнате, где собирается на ужин семья, или над кроваткой малыша. Волшебную птицу изготавливали из дерева, украшали причудливым резным узором.

Станьте обладателем такого чудесного оберега!

Какие еще приметы про птиц известны славянам

Даже если какие-то птицы не удостаивались связи с одним из славянских Богов и отдельного праздника, это не значит, что с ними не связывали важных примет.

Скажем, если вдруг обнаружена птица в доме – примета далеко не всегда пугающая. Соловей принесет деньги, а голубь – любовь. Если птаха «пометила» дом, обязательно придут гости. В любом случае из дома их выгонять нельзя, они должны покинуть его сами.

Славянские приметы, связанные с птицами, глубоко проникнуты верой в связь человека с природой, богами и предками, уже покинувшими этот мир

огненный сокол славян: vladimirtan — LiveJournal

Такую красоту природы увидишь не часто. Рарог - огненный сокол, изображенный на гербе древних славян. Символ доблести, чести и справедливости! @

Сокол – птица-воин, символ мужества и воинской доблести. Сокол – солнечный символ, означающий воодушевление, победу, восхождение. Славянская мифология знает двух чудесных соколов:

Рарог – воплощение огненного духа, связанного с культом очага и богом огня Сварогом, отцом солнца. Финист – сокол, в которого оборачивается герой русских былин Вольга. Золотой сокол обозначал космическую гармонию.

Сокол пользовался в русских песнях и сказках большим почетом. Его называли не иначе как «млад — ясен сокол», величая этим же именем и красавцев добрых молодцев.

Соколиные очи — зоркие очи: «От соколиного глаза никуда не укроешься!» — говорит острослов-народ. Сказочные герои обращаются в соколов, чтобы мгновенно одолеть немыслимые расстояния, внезапно ударить на врага, незаметно появиться перед красной девицей.

Сокол считался воплощением небесных стихий.

Он боевит, победоносен, неотразим в сражениях. Эта птица быстра, как свет или молния. Чародей-богатырь Волх Всеславлич охотясь обращался в сокола. Сокол уподоблялся птице молнии небесного огня, которая на зиму умирает или засыпает, а весной вновь возвращается к жизни.

Сокол — смелая птица с острым зрением и молниеносной реакцией. Лучших летчиков на Руси называют соколами, зоркий глаз — соколиный.
Священная птица до сих пор присутствует не только в народных сказках, но также в вышивках и орнаментах, гербах и эмблемах. Само имя Сокол состоит из двух частей Со и Кол (Коло). Коло — круг, образ Солнца.

Часто упоминается этот образ, например, в «Слове о полку Игореве». Трезубец Рюриковичей появился как аллегория пикирующего сокола. Скандинавский верховный бог О дин, «предводитель битв», имевший в своем подчинении погибших ратников, тоже принимал вид сокола.

Много значений придавали древние люди соколиному образу, но самым распространенным и устойчивым было восприятие его как высокородного воина, охраняемого небесной благодатью.

Птица как символ: camin — LiveJournal

Птица, как и положено символу, имеет много совершенно разных значений.

Символы птиц присутствуют в мифологическом, библейском и сказочном сюжете, содержащем варианты о метаморфозе птиц и человека.

С образом птиц часто связываются мотивы созерцания, любования, добра, счастья, начала, надежды, положительного перехода, возрождения, утра, весны, солнечного восхода, прилежания, домашнего уюта, отцовского наследия, магического мира.

А еще огромному количеству людей известна страшная примета: птица постучала или влетела в окно как предвестник смерти... В народных сказках, похоронных причитаниях, легендах о богах смерть некоторых богов, героев, людей – это превращение их в птиц, полет на птицах, похищение птицами... Например, Иванушку уносили гуси-лебеди на съедение Бабе-Яге.

Поскольку этот текст посвящен символу, смерть мы тоже будем рассматривать тут символическую. Например, как часть процесса инициации, ритуала трансформации. Любой, кто проходит инициацию, “… должен желать участвовать в испытании, не надеясь на успех, фактически быть готовым к смерти. И хотя сама инициация может выглядеть достаточно мягкой (длительный пост, лишение зуба, нанесение татуировки) или мучительной (боль от обрезания, надрезания и других увечий), цель всегда одна: вызвать символическое переживание смерти, из которого может возникнуть символическое переживание нового рождения” – пишет Джозеф Льюис Хендерсон.

Безусловно речь прежде всего идет о трансформации души, символом которой и выступает очень часто образ той или иной птицы. Безусловно, будет большая разница в восприятии от того, какая именно птица появляется символически. И характером, и возможностями, и свойствами они сильно отличаются. Как правило, у каждого божества есть свои крылатые помощники.

Птицы сопровождают героя в его пути и в сражениях, тайком подавая ему совет (“маленькая птичка мне сказала”), часто именно герой понимает язык птиц.

Эта способность предполагает сообщение с Небом или помощь небесных сил, таких как ангелы. Птица на столбе – единение духа и материи, или символ бога солнца. Стаи птиц являются магическими или сверхъестественными силами, связанными с богами и героями.

Вообще птицы чаще всего рассматриваются как древний символ непреходящего, души, духа, божественного проявления, духов воздуха, духов мертвых, восхождения на Небо, возможности общаться с богами или входить в высшее состояние сознания, мысли, воображения.

В христианстве птицы – крылатые души, все духовное, души в Раю. Младенец Христос часто изображается держащим в руках птицу. На Мировом Древе или Древе Жизни место птиц на его вершине. В качестве птицы Мирового Древа в каждой конкретной традиции обычно выступает наиболее царственная птица – чаще всего орел, иногда обозначаемый как гром-птица, реже некий обобщенный образ большой (“главной”) птицы, в отдельных случаях с фантастическими чертами. Птица как древний символ на Мировом Древе обозначает верх и в этом смысле противопоставлена животным классификаторам низа – хтоническим животным, прежде всего змее.

В разных источниках, как уже говорилось, встречается образ двух птиц, сидящих на вершине или верхних ветвях Мирового Древа справа и слева от вертикали ствола. Иногда это подчеркивает дуальность мира. Противоположности. Черное и Белое. Алконост и Сирин. В славянской традиции волшебных птиц больше.

Само Мировое древо, в различных описаниях, с птицами и змеями, может быть понято как род космологической модели. Птицы выступают часто как своего рода стражи богатства и гаранты правильности совершения ритуала.

Трансформацией образа птицы на Мировом Древе является и сказочный мотив: в награду за спасение птенцов в гнезде на дереве (дубе) от Змея Орел, Ворон Воронович, Ноготь-птица и т.п. выносят героя из подземного царства, где он добыл живую воду, на землю.

Святая Хильдегарда Бингенская (1098–1179) написала в своем труде по естествознанию (“Liber de subtiltatum”) о птице вообще следующие фразы: “Птицы холоднее животных, живущих на земле, т. к. размножаются не за счет сильного жара желания. Их мясо чище, чем мясо наземных животных, потому что они не выползают обнаженными из тела своей матери, а покрыты скорлупой. Некоторые живут за счет огненного воздуха и поэтому всегда стремятся, как огонь, вверх.

Те, кто охотно летает высоко, содержат в себе больше огненного воздуха, чем те, что летают низко над землей. […] Птицы символизируют силу, которая способствует разумной речи человека и заставляет его многое обдумывать заранее, прежде чем это воплощается в блестящем деянии. Как птицы поднимаются в воздух за счет своих перьев и держатся повсюду в воздухе, так и душа возвышается в теле за счет мышления и простирается надо всем”.

С точки зрения символики птицы оцениваются в основном положительно.

Исключениями являются, среди прочего, в античной мифологии стимфалийские птицы, представляемые как персонификация жутких демонов в болотистой местности, а также гарпии в образе птиц, вылавливающие преступников и передающие их для наказания эриниям, т.е. они действуют в духе полиции нравов.

Но обычно существа, приближающиеся к небу с помощью своих крыльев, являются олицетворением человеческого желания избавиться от земной тяжести и, подобно ангелам, подняться в высшие сферы. Бестелесная душа человека часто изображается в образе птицы или в виде птицы с головой человека (часть души Ба древнеегипетской системы взглядов) или – это часто встречается в наскальных рисунках – в виде человека с головой птицы (что частично объясняется символическим изображением галлюцинаций полета при искаженных состояниях сознания).

Птицы как посредники в передаче выражения божественной воли играют значительную роль в предсказаниях древнеримских жрецов-авгуров, которые делали толкования на основе полета птиц. Птица, сражающаяся со змеей (например, Гаруда в Индии), считается воплощением преодоления низких инстинктов за счет духовности. В древнеиндийских “Упанишадах” речь идет о двух птицах, сидящих на дереве мира; одна ест фрукты (символ активной жизни), другая смотрит (символ стремления к познанию путем медитации).

В сказках часто рассказывается о том, что тому, кто понимает язык птиц, открываются важные знания, а также о способности людей превращаться в птиц и о том, что птицы хорошим (святым) людям приносят пищу.

Герой русских былин Вольга, охотясь на лебедей и уток, превращается в сокола. Сказочные девицы после купания обращаются в лебедиц, утиц или голубок (иногда это связано с утратой своей одежды и облачением в птичью). В птиц (сов, сорок и т. п.) могут обращаться и ведьмы, колдуны, злые духи.

Птице отведена значительная роль в ритуалах. В восточнославянской традиции характерна связь птиц со страной Ирий или Вырий, заморской райской страной; поэтому производилось выпускание птиц на волю, печенье ритуальных “птиц” из теста (“жаворонки”) и т. п.

В диалектах многих языков птице придается второстепенное сексуальное значение (например, в китайском ниао – также пенис) или состояние безумия описывается как “иметь птицу” (в немецком), что является противопоставлением обычной символической оценке, которая выражается прежде всего в образе феникса или орла.

Птица – символ солнца (царя солнца), ветра, воздуха, тучи, грома с молнией, огня, времени, божества, создателя, творца, божественного посла, бессмертия, духа, души, женской основы, плодородия, родительской заботы, ребёнка, стремительного движения, приятности, чистоты, воздушности, вдохновения, пророчества, безумства, измены, ада, свободы, зрелища...

Материалы подобраны Аллой Третьяковой |

Священные животные - языческие обереги древних славян.

Языческие верования древних славян неразрывно связаны с силами природы и животным миром. Священных животных у древних славян было много, у каждого племени был свой тотемный зверь — покровитель всего племени, который всегда защитит своих людей от природных опасностей, от врагов и болезней. Древние славяне верили, что тотемный зверь — медведь, конь, бык (тур), волк, сокол или олень, обеспечит продолжение рода, спасёт, обратившихся к нему за помощью, передаст им свою силу, ловкость, мудрость, выносливость, плодовитость. В языческие времена древние славяне считалось, что любая часть священного зверя (тотема) обладает такой же силой, теми же свойствами, что и сам живой зверь. Именно поэтому, археологи находят в курганах множество языческих оберегов в виде костей, клыков, клочков шерсти, рогов, лап, и изображений зверей. Славянские языческие обереги, связанные с культом животных, отражают представления древних славян о «кровном» родстве людей определённого рода или племени с почитаемым животным (тотемом)….

Образы животных, тотемных предков древних славян, населяли мир славянских сказок. Это конь, собака, бык, медведь, волк, гусь, ворон, сокол, орел, лягушка, щука. В русских народных сказках и легендах нашла отражение и идея происхождения героя от тотема. Животные в сказках обычно становились помощниками человека, проводниками, вещунами, вспомните Серого Волка из сказки об Иване-царевиче и о молодильных яблоках . Многие поверья и магические обряды древних славян, связанные с животными сохранялись до XIX века, например, в святочных гаданиях часто используют петуха или курицу.

Тур и турица.

Тур и турица являлись олицетворением плодородия, изобилия и достатка. В языческих верованиях восточных славян бык (тур), как и конь, почитался, как тотемное животное, был одним из главных персонажей аграрного культа. Турица (корова) считалась «питающей матерью для всех славян». Молодой месяц в небе символизировал коровьи рога, дождь питающий землю, посылала небесная корова (турица) из Млечного пути, похожего на пролитое молоко.

С глубокой древности на Руси почитался представитель бога солнца и и весеннего плодородия ТУР, что означает БЫК, близкородственное Яриле божество.
Русский историк Гедеонов С.А. (1816 — 1878 г.г.), доказывая происхождение варяго-русов от вендов, обращает внимание на то, что в старину многие славянские вожди и князья, подобно целым народам, назывались именами животных, имея в виду мифологическое значение этих зверей. Например, брат Рогволода назывался Тур, в Ипатьевской летописи под 1208 г. упоминается Петр Туpович. Русские летописи упоминают о Туровой божнице близ Киева.

В «Слове о полку Игореве» Всеволод величается эпитетами: «яр-тур», «буй-тур», что служило эпитетом храбрых, доблестных воевод и князей и эпитетами бога солнца (и войны). Вспомним, что бог войны Apec y Гомера называется стремительным, буйныям и ярым воином. Сравнение витязей с ярым туром, в смысле воинственности, храбрости, встречается нередко в славянской литературе: «храбр бо бе (Роман) яко и тур».

По словам старинного русского азбуковника, по спискам XVI и XVII веков, Турас значит март, то есть Марсов месяц.

Тур олицетворяет собой и свет солнца, возрождающегося на Коляду, речь идёт о «чудном» или «дивном», «многорогом или златорогом», сияющем, звере туре, или туре-олене.

Оленьи рога были символом солнца, олень (Лель) нёс солнце на своих рогах, и был олицетворением благородства, а лань — символом дественной чистоты, и невинности. У древних славян олень и лань покровительствовали браку и семье. Недаром и сегодня на свадебных рушниках можно увидеть узоры ритуальной вышивки, напоминающей оленьи рога и оленя. Лань считалась символом плодородия, достатка и благополучия.

Лось (олень) в славянских оберегах изображали в виде четвероногого животного с коротким загнутым вверх хвостом. Голова увенчана кругом; туловище покрыто солярными орнаментами. Лось (олень) был почитаемым животным вепсов и северных славян. Тотем северного оленя сохранился в легендах, в вышивке на головных уборах, свадебных полотенцах до XIX века в северных губерниях России, в обрядовом печенье.

Особое место среди оберегов занимали древние амулеты-лунницы. Обереги с рогами турицы были женским оберегом, продолжательниц рода. Женщины носят такие обереги, когда хотят создать крепкую семью и родить детей, получив плодородие от Турицы.«Турица», вероятно, служила представительницей не самого солнца, а солнцевой сестры — небесной девы, русалки.

Карелия и Ладога-Русь лежала на торговом «Восточном пути» викингов. Путь викингов шёл из Скандинавии, через Карелию на Русь, и дальше, в далекую Среднюю Азию и Византию.

Дружинно-торговый социум «русов» начал складываться не ранее последних десятилетий VIII — первых десятилетий IX вв., примерно тогда же, когда в древнесеверной лексике ранней эпохи викингов (на I этапе, 793-833 гг.) исконное rup — гребцы приобретало новое значение морское войско.

Ладога своей архаической раннегородской структуре запечатлела этносоциальные отношения, складывавшиеся с середины VIII века. В составе «племенного княженья» словен Ладога играла роль открытого торгово-ремесленного поселения, служившего местом межэтничных и межплеменных контактов, ведущих к формированию новых этно-социальных организмов, и прежде всего, архаической «Руси» VIII—X вв. Первая «русь», ruotsi, в восприятии окрестной «чуди» со времен гребных ладей «свионов», добиравшихся до Тютерса и Гогланда. Словене уже сидели на Любше и отдавали себе отчёт в чужеродности пришельцев («сице бо тій зваху ся Варязи Русь,» — сохранила «Память Временных Лет».
В этой области распространения славянских и германо-скандинавских языков богу Тору был посвящён день недели — четверг (англ. thursday — «день Тура»). Солнечный Тур и Турица — покровители весеннего плодородия.

В средние века молот бога Тора считался в дружинно-торговый социуме варягов-«русов» амулетом, придающим воинам силы и выносливость, оберегающим от любых стихийных бедствий, защищающим от смерти, голода, нищеты, дающим плодородие. Молот Тора найден в Витебске

Славянские обереги в виде рыбок входили в набор с другими бронзовыми оберегами из курганов Новгородской, Ленинградской и Брянской областей. Например, подвеска-рыбка из захоронения XII века, в Брянской области была прикреплена к арочной привеске вместе с ключом, ножами и коньком и лежала у правого плеча женского скелета.

Обереги-птицы.

Очень часто встречаются подвески-обереги, изображавшие птиц. С образами птиц связано несколько видов славянских оберегов — петухи, уточки, гуси, курицы, совы. Древние славяне верили, что птицы — посланники небес, вестники богов. Считалось, что птицы способны отогнать беды, недуги, показать верный путь и помочь принять решение.

Древнейший тип плоских славянских оберегов, изображающий уточку с гладкой головкой, плоским широким клювом и выпуклой грудью, возник в Приладожье, во второй половине — конце X века. В конце X века такие обереги появились в Новгороде, а в XI-ХII веках они получили широкое распространение в Новгородской и Псковской землях и Верхнем Поволжье, где было налажено их производство.

Особый вид плоских прорезных сквозными отверстиями оберегов, составляют подвески с шумящими привесками. Оберег изображает петуха с одной или двумя головами. Такие обереги производили в Костромском Поволжье и найдены также в русских городах, расположенных по течению Оки и Клязьмы (Старая Рязань, Владимир, Суздаль — ХII-ХIII вв.). Отсюда обереги — петухи доходили до Волжской Болгарии, Перми Вычегодской.

Петух – эмблема восходящего солнца, прогоняющего сон, и петушиный крик с рассветом оповещает всех о наступлении нового дня, призывая всю живую природу к новой деятельности и жизни, и куриное яйцо – эмблема предстоящего рождения и плодородия, оставили глубокие следы в современных народных обычаях. Курица и утка были символом плодородия и благополучия.

Бодричи, то есть вендо-русы, называли себя Pерики (Reregi) или Соколы отсюда имя Рюрик или Rerik значит Сокол. Если призванный в Новгород варяжский князь действительно был князь бодричский, то ему более всего приличествовало называться прозвищем своего народа «Сокол» = Рерик или Рюрик, и если он считал род или народ свой происходящим от солнца – Хорса, то, ввиду вышеизложенного, опять самым естественным родовым наименованием должно было быть Ros или Rus (греч. ρωσ)

Медвежья лапа или коготь.

Медведь — хозяин языческого леса, сильный, мощный и благородный зверь, которого боялись и уважали. Считалось, что медведь — зверь справедливый, и может защитить от зла, или наказать человека за проявленное зло. Во многих домах в качестве оберега держали коготь медведя. Славяне верили, что коготь грозного лесного зверя защитит людей от бед и болезней, оберегал от опасностей и приносил удачу.

Наши предки наделяли медведя мудростью и огромными знаниями, но никогда не произносили вслух его по имени, так как считалось, что медведь тут же появится рядом. Имён у медведя было много — Миша, Дедушка, Михайло Потапыч, Хозяин леса, Косолапый, Таптыгин, Бирюк (от санскрита корня бир — bhr – медведь). Бирук, бирука – bhīruka — застенчивый, боязливый, одинокий бирюк, живёт в берлоге — в «медвежьем логове».

На древнеславянском языке медведей называли Комами и почитали их хозяевами леса. Всем известна поговорка «Первый блин комом» раньше писалась так: «первый блин комАм», через А.
Ранней весной просыпались в лесу после зимней спячки большие, мохнатые, злые и голодные медведи, они были очень опасны, их надо было чем-то задобрить. Как-раз это время начиналась у славян масленичная неделя, которая на древнеславянском языке называлась Комоедица. Вот и кормили весной проснувшихся медведей первыми блинами, закидывая первый блин на дерево.
А сама присказка полностью звучит так: «Первый блин комам, блин второй — знакомым, третий блин — родне, а четвертый — мне». Конь.

«Из Риг-Веды известно, что первоначальным зооморфным воплащением утреннего или весеннего солнца были конь и конская голова, как символ быстроты, с которою распространяется утренний свет…». [О Яриле. 81-82].

В языческих верованиях праславянских племён Солнце изображалось, в виде Горнего (Вышнего, Всевышнего) огненного коня, движущегося по небу. От слова «горний» происходит имя языческого славянского Бога Солнца — Хорс, Хорос. Имя славянского солнечного бога Хорс, Хорос — hṛṣ — неразрывно связан с огнём и солнцем. В Риг-Веде и в языческой религии славян Солнце изображалось, как конь, движущийся по небу. В Ведах hári = огненно-цветный, harī = огненно-цветные кони Индры; hari-vant, эпитет Индры – «снабженный конями». На санскрите: Хршу — hṛṣu – Агни, огонь; солнце; Харша — harṣa (hṛṣ) — трепетный момент восторга, и высшей (горней) радости.

В древнерусском Киеве имя Хорса Дажьбога засвидетельствовано летописью. В древней Умбрии имя Хорса записано в надписи, на Игувинских таблицах, как эпитета бога Марса — Marte Horse.

Эмблемой бога солнца повсеместно служил белый конь, ему приносились в жертву кони белой (Ros(ss,s) и Rus(ss,s) — светлой) масти.

На санскрите Риг-Веды: Кинвин, киндин, килкин — kinvin, kindhin, kilkin – конь, лошадь, (от корня «кин» — kin – конь) — «светящийся, обладающий блеском». На санскрите Риг-Веды: Кнас – knas – сиять, светить. (родственное слово в рус. яз.: князь, княжий, княжеский…)

В конце VI-VII вв. обереги-коньки появляются в Волго-Вятском и Волго-Камском междуречьях. Обычно обереги-коньки встречаются в связке с другими амулетами: ложечками, бубенчиками, гребешками, клыками зверя и др. Чаще всего эти подвески носили на специальных цепочках на груди, левом плече, реже — у пояса. В конце XII века появляются полые коньки-подвески с шумящими привесками, они бытуют в Древней Руси до конца XIV века, коллекция этих подвесок насчитывает 260 экземпляров.

И в наше время не забыт древнерусский обычай – украшать крыши домов коньками, изображениями одной или двух конских головок. В каждом доме можно было увидеть атрибуты лошадиной упряжки — подковы, колокольчики, конский череп служил оберегом для языческого святилища, а конские черепа, насаженные на заборах вокруг конюшен и хлевов, охраняют стада от моровой язвы. Коня часто изображали на древнерусских подвесках и амулетах XI – XIII веках, изображение коня считалось сильнейшим оберегом счастья и благополучия, защищающим жилище и всю семью от бед и болезней.

Волк у древних славян был тотемным зверем и называли его странным именем Симарьгл.

В «Слове» своём Нестор упоминая о богах языческих, пишет так: «Верують в перуна… и в сима, и въ рьгла» (по списку XIV века), то есть Сима Ерьгла, (Ярило), а Семо (Semо) от древне-сабинского: «слава, достойность, совершен». Древнеславянские вожди называли себя Волками. В древнерусском Киеве Сим Яр = Яровит, или Сим Гер = Геровит, где «Сим» — «гений, полубог». Ферония (Heronia) = Герунья или Ярунья. Сын Феронии – Herilus = Ярило. Ἡρακλῆς — Херакл = Ерыл — представитель солнечного тепла и света, победоносный поборник чудовищ, приносящих мрак и стужу.

Семаргл. Георгиевский собор — 1234 г., Юрьев Польской, Владимирская область

Волк-Симаргл символ силы и справедливости у древних славян, победоносный защитник света и солнца, борец с чудовищами мрака и стужи.

Волк и волчица — символы преданной любви однолюбов, которые либо остаются в паре на всю жизнь, либо одиноки.

С середины I тыс. до н. э. на территории славян, живших в Дунайской котловине (Подунавье, Чехия, Моравия), началась экспансией кельтов, из Галлии идущих на восток. Их называли вольки-тектосаги (вольки — «любители странствий») от германизированного имени (герм. *Walhōz < галльск.Volcae, кельтский этноним Volcae — «волки». Экспансии кельтов сопутствовал их культурный подъём в Гальштатское и позднее — в Латентское время IV-III вв. до н. э.

С этого момента начался контакт славян с волохами, как назвала кельтов начальная русская летопись, отразив германскую форму.

Лаврентьевская летопись: « …почаша воевати на жиоущаiа ту. Волхi и Словѣни сѣдѧху бо ту преже Словѣни. и Волъхве. приiаша землю Словеньску посемь же Оугри прогнаша Во^лъхи. и наслѣдиша землю [ту]».

Славяне, отступившие к северу, на Вислу, увлекли за собой кельтов. Кельты и кельтские влияния шли также на восток, на территорию Правобережной Украины и Северного Причерноморья. Галич, Галичина, Галиция вероятно сближать с именем галатов.

Вольки-тектосаги известны на Висле и в Галиции, на Волыни — вольки прямо уже не прослеживаются, выступают невры, племя под другим названием. Однако вот что рассказывает о неврах Геродот:

«Скифы и эллины, живущие в Скифии, говорят, что раз в год каждый из невров превращается в волка на несколько дней и снова обратно становится тем, чем был» (Herodoti historiae IV, 105.Rocognovit С. Hude. Oxonii, 1976).

В древней этногеографии Северного Причерноморья, дошедшей до нас благодаря Геродоту, невры располагались на запад от скифов, на рубеже с агафирсами, т. е. балканским миром. У Плиния и Аммиана Марцеллина упоминаются нервии у истоков Борисфена (Припяти), и Nervii в Галлии.

Вольки-тектосаги распространились в Подунавье неподалеку от племен даков этимологически — тоже «волки». Слав. *vьlkъ «волк», полностью отсутствующее в антропонимии (личных именах) большинства славянских языков, выступает в личных именах части южных славян — у сербов, хорватов. У серб.-хорв.: Vukobrat, Vukoman, Vukomil, Vukomir, Vukosav, Vukovoj, Bjeloruk, Dobrovuk, Milovuk

Особое место занимают славянские обереги в виде змей. В Верхнем Поволжье, в кургане XI века в Загорье у женского костяка лежали три бронзовые круглые прорезные подвески, в центре которых было помещено изображение свернувшейся змеи, соединенное с ободком подвески шестью лучами.

Обереги в виде вырезанных из железных пластинок змей найдены в кургане деревни Васильки Владимирской области. Несомненно, что образу змеи придавалось магическое значение. У русских и поляков существовало представление о домовой змее, охранительнице очага. Многие славянские народы змею считали покровительницей человека, способствующей плодородию. Змеиные узоры известны в вышивке головных уборов даже в XIX веке у северных славян, их изображали на прялках и украинских рушниках.

Змеевик князя Владимира Мономаха

«Соль Земли» в Библейских приданиях Сакральное дерево орех

Алконост — что за птица такая в славянской мифологии?

Как известно, божественных птиц у славян было три: Гамаюн, Сирин и Алконост. Последняя часто прозывалась «птицей радости». Что говорит об Алконост славянская мифология? Почему ее связывают со светом?

Кто такая птица Алконост и что про нее рассказывают?

Алконост — в русском искусстве и легендах райская птица с головой и руками девы. Часто упоминается и изображается вместе с другой райской птицей Сирин. Алконост — родственница птицы Сирин, которая поет грустные песни и пророчествует беду. Она не ее противница, две птицедевы, скорее, органично дополняют друг друга. В славянской мифологии немало образов пернатых созданий, и Алконост наряду с другими полудевицами-полуптицами относится к ним. Ее называют сестрой других мифологических птиц.

Пение Алконост прекрасно, как и пение ее сестры Сирин, но оно не представляет угрозы жизни и благополучию услышавшего, а, напротив, наполняет душу радостью и счастьем, миром, покоем.

Про Сирин и Алконост говорили, что они сидят на ветвях яблони, дающей золотые плоды и растущей в райском саду славян — Светлом Ирии. Периодически птица Алконост проявляется на Земле. Она летает по миру, утихомиривая бури и грозы. На зимнее солнцестояние Алконост сносит яйцо прямо в воду моря-океана. В этот период стоит безвестный штиль. Затем яйцо всплывает и птицедева уносит ее в Ирий. Некоторые смельчаки отваживались на похищение яйца волшебной птицы, но тем, кому удалось, вместе со вселенской мудростью досталась смерть.

Есть еще легенда — в августе, когда зреют яблоки, поутру прилетает в сад птица Сирин, которая поет печальные песни и роняет слезы. Потом ее сменяет Алконост с радостными и счастливыми птицами. На ее крыльях — живая вода, которой она орошает яблоки. С той поры они наполняются чудесными свойствами.

Так же рассказывали, что Алконост — посланник Богов, и Сварог, Отец Небесный, часто отдавал распоряжения этой птице, чтобы она передавала его приказы.

Вот как рассказывали про волшебную птицу:

Алконост близ рая пребывает, иногда и на Ефрате-реке бывает. Когда в пении глас испущает, тогда и самое себя не ощущает. А кто вблизи тогда будет, тот все на свете забудет: тогда ум от него отходит и душа из тела выходит.

Вообще же, птица Алконост предвещает удачу и счастье. Но узнавать от нее секреты высшего мира способны лишь люди мудрые, обретшие огромные знания. Как остальным птицедевам, ей дана власть над погодой. Эмоции, которые вызывает пение Алконост в душе услышавшего его, сравнивают с любовью. Но это пение, несмотря на то, что люди, услышав его, забывают себя, не представляет опасности, в отличие от песен темной птицы Сирин.

Какова на вид птица Алконост?

Алконост, подобно другим мифологическим птицам, напоминает причудливый гибрид птицы и прекрасной девушки. На голове ее красуется корона — символ высшего происхождения, тайных знаний. В одной из рук у Алконост — цветок из самого Ирия. Оперение у нее светлое, в отличие от Сирин, что указывает на ее характер — светлый и радостный. Часто сравнивают ее с зимородком по красоте и яркости оперения. В отличие от Сирин или Гамаюн, птицу Алконост всегда изображали с человеческими руками. Вообще же, по мнению одних исследователей, легенда о птице Алконост — переосмысленный и перенесенный на русскую почву рассказ о деве Алкионе, которая, узнав о гибели мужа в море, сама бросилась в пучину. За это боги перевоплотили ее в зимородка, а мужа — в чайку. Поэтому в тот период, когда зимородок сидит на яйцах, море всегда спокойно.

Птица Алконост, вместе с другими подобными персонажами мифологии — излюбленный образ славян. Ее с удовольствием изображали на лубках, панно, вышивках, мебели. Птица Алконост также служила оберегом.

Птица-дева Алконост вдохновляет поэтов и художников, сказителей по сей день. Вообще же, образы славянской мифологии необычны и прекрасны. Изучая их, мы приближаемся к пониманию наших предков, их картины мира.

Подробнее о славянской мифологии:

Славянские Боги

Мифические существа славян

Славянские мифы

Рубрики

Свежие записи