Инь янь даосизм


Инь и Ян — Полярность и Единство, принципы Даосизма.

У истоков даоского образа мышления и чувств лежит принцип полярности, который не следует путать с представлением о противоположности или конфликте.

Прибегая к метафорам других культур, это представление можно выразить как войну света и тьмы, жизни и смерти, хорошего и плохого, положительного и отрицательного.

Таким образом, возник и начал процветать по всему миру идеализм, предписывающий содействовать первому и избавляться от второго.

С точки зрения традиционного мышления даосов, этот подход так же немыслим, как электрический ток без положительного и отрицательного полюсов, поскольку принцип полярности состоит в том, что «-» и «+», север и юг являются различными аспектами одной и той же системы и что исчезновение одного из них всегда приводит к исчезновению всей системы.

Это разочаровывает людей, воспитанных в среде с христианскими и иудейскими идеалами, потому что такой подход, как может показаться, отрицает возможность прогресса — представление о котором основано на линейном (а не циклическом) видении времени и истории.

Фактически вся западная технология началась с попыток «сделать мир лучшим местом» — получить удовольствие без страдания, богатство без бедности, здоровье без болезни.

Однако, как становится все очевиднее в настоящее время, наше насильственное стремление достичь этого идеала с помощью таких средств как, пенициллин, ядерная энергия, передвижение на автомобилях, компьютеры, индустриализация сельского хозяйства, запруживание рек и принуждение всех членов общества казаться «здоровыми и хорошими» — создает больше проблем, нежели разрешает.

Дело в том, что во всех технологических начинаниях мы вмешиваемся в сложную систему взаимоотношений, которой не понимаем, и чем больше мы изучаем ее, тем больше она ускользает от нас, открывая все новые и новые особенности для дальнейших исследований. Когда мы пытаемся понять и подчинить себе мир, он убегает от нас прочь.

Даос же, вместо того чтобы все дальше вовлекаться в эту ситуацию, спросит, в чем ее смысл. Что убегает от нас тем быстрее, чем больше мы его преследуем? Ответ: мы сами.

Идеалист считает вселенную отличной и отдельной от самого себя — то есть системой внешних объектов, которая нуждается в подчинении. Даос же видит вселенную как то, что неотделимо от него и является им — и поэтому Лао-Цзы изрек:

«Не покидая своего дома, я знаю всю вселенную».

Отсюда следует, что искусство жизни больше напоминает навигацию, чем боевые действия, поскольку в данном случае важно понять ветры, приливы, течения, времена года и принципы роста и увядания так, чтобы в своих действиях использовать их, а не воевать с ними.

В этом смысле даосский подход не противопоставляет себя технологии как таковой. В действительности, писания Чжуанцзы изобилуют ссылками на промыслы и ремесла, совершенство в которых достигается, когда «идут вдоль волокон». Ведь технология разрушительна лишь в руках людей, которые не понимают, что они неотделимы от процесса развития вселенной.

Увлеченность сознательным вниманием и линейным мышлением привела нас к пренебрежению и неведению в отношении основных принципов и ритмов этого процесса, главный из которых — принцип полярности.

В даоском языке двумя полюсами космической энергии являются Ян (положительный) и Инь (отрицательный).

Иероглифы Ян и Инь являются солнечным и тенистым склонами холма (фоу) и ассоциируются с мужским и женским началом, с устойчивостью и податливостью, силой и слабостью, светом и тьмой, подъемом и падением, небом и землей, и их распознают даже в таких повседневных делах, как приготовление пищи, которая, например, может содержать или не содержать специи.

Таким образом, искусство жизни рассматривается не как следование Ян и отказ от Инь, а как поддержание их равновесия, поскольку одно невозможно без другого.

Рассматривая Ян и Инь как мужское и женское начала, мы говорим не столько о мужчине и женщине как индивидах, сколько о характеристиках, преобладающих у представителей одного пола, но присущих не только им. Ясно, что у мужчины имеется выпуклый пенис, тогда как у женщины — вогнутое влагалище и хотя люди склонны рассматривать мужской орган как наличие, а женский как отсутствие (отсюда фрейдовская «зависть к пенису»), очевидно, что выпуклое теряет смысл в отсутствие вогнутого и что грозный membrum virile никому не нужен, если его некуда поместить, и наоборот.

Однако мужчина не должен пренебрегать своей женской составляющей, равно как и женщина — мужской. Так, Лао-Цзы говорит:

«Зная мужское, но следуя женскому –

Так становитесь единым потоком.

Если вы стали единым потоком,

Вы не отделимы от вечной добродетели».

Ян и Инь — это мужское и женское начала, а не мужчины и женщины, и поэтому между притворно грубым мужчиной и притворно хрупкой женщиной не могут установиться подлинные отношения.

Ключ ко взаимоотношению Ян и Инь называется сян-шэн, совместное возникновение или нераздельность. Лао-Цзы говорит об этом так:

«Когда все почитают красоту красивой, появляется уродство;

Когда все согласны в том, что хорошее хорошо, появляется зло;

«Быть» и «не быть» возникают вместе;

Трудное и легкое познаются в сравнении;

Длинное и короткое известны в отношении друг к другу;

Высокое и низкое расположены взаимно…

До и после следуют друг за другом.»

Таким образом, Ян и Инь подобны различным, по неразделимым сторонам одной монеты, полюсам одного магнита, пульсациям и промежуткам одной вибрации. В конечном итоге ни одна противоположность не может победить другую, поскольку они больше похожи на борющихся влюбленных, нежели на сражающихся воинов.

Однако нам, с нашей логикой, трудно видеть, что бытие и не-бытие возникают одновременно и поддерживают друг друга, поскольку в западном человеке живет великий воображаемый страх того, что вселенная в конце концов погрузится в пустоту. Нам нелегко согласиться с тем, что пустота созидательна и что бытие возникает из не-бытия, как звук из тишины, а свет из пространства. Лао-Цзы в «Дао дэ цзин» говорит:

«Тридцать спиц объединяются в ступице колеса,

Но только центральная дыра [буквально, "их не-бытие"] делает их полезными.

Вылепи из глины сосуд,

Но только пространство внутри него сделает его пригодным.

Проруби двери и окна в стенах комнаты,

Только пустоты делают ее удобной.

Посему достоинства возникают из того, что есть;

Полезность же проистекае

cont.ws

Инь и Ян — принцип Дао

«Инь и Ян действуют в соответствии друг с другом, влияют друг на друга и сохраняют друг друга на месте.» Мудрость Лао-цзы, 148

Принцип Инь-Ян, изображаемый с помощью круглого символа, известен во всем мире уже три тысячи лет. Этот символ носят на браслетах, им украшают одежду и используют в «Сварных знаках. Тем не менее, мало кто может внятно объяснить его значение, основополагающее для даосской философии.

Черная и белая части символа Инь-Ян обозначают диаметрально противоположные принципы, которыми проникнуты все явления в нашей Вселенной; например, жизнь и смерть, мужское и женское, горячее и холодное, размышления и отсутствие мыслей, действие и бездействие. Каждая часть символа, наполовину белого, наполовину черного, представляет собой полную противоположность другой части. Обратите внимание также, что ни черный, ни белый цвет не преобладают в круге, но оба присутствуют в равном соотношении. Подразумевается, что тем самым показываются естественные пропорции нашей Вселенной. Скажем, для процветания жизни на земле необходимы и день, и ночь. Если бы день длился все двадцать четыре часа, планета перегрелась бы и пересохла, растительный покров почернел бы и погиб. Точно так же и ночь продолжительностью в двадцать четыре часа привела бы к тому, что вся растительность сгнила. Для гармонии жизни на Земле необходимы и день, и ночь — в приблизительно равном соотношении. И повсюду в природе мы видим враждующие, но при этом дополняющие друг друга противоположности- S-образная линия, разделяющая черный и белый секторы круга, тоже напоминает нам о непрекращающемся переходе одной противоположности в другую. Этот наглядный символ принципа Инь-Ян демонстрирует, каким образом противоположности должны сосуществовать в равновесии, чтобы можно было достичь гармонии, В китайской медицине равновесие сил Инь и Ян является важнейшей основой для излечения. Для ученика Дао понимание соотношения сил Инь и Ян в его жизни — самое главное, что позволяет понять свой путь. Как утверждает Лао-цзы,

«Бытие и небытие порождают друг друга, трудное и легкое создают друг друга, длинное и короткое взаимно соотносятся, высокое и низкое взаимно определяются, звуки, сливаясь, приходят в гармонию, предыдущее и последующее следуют друг за другом.» Мудрость Лао-цзы, 47

Символ Инь-Ян является иллюстрацией еще одной важной философской идеи. Обратите внимание, что белая и черная части круга разделяются очень четкой линией. Такая определенность цвета означает, что ясность необходима даосу во всех проявлениях его жизни. Серому цвету нет места в символе Инь-Ян!

Ясность требует, чтобы даос ничего не делал лишь наполовину, или, если вспомнить старую поговорку, не пытался усидеть на двух стульях. На пути становления духовной личности необходимо четкое, целенаправленное понимание происходящего, чтобы можно было предпринять соответствующее действие. Нужно насторожиться, когда черное и белое смешиваются.

К сожалению, заблуждения неминуемо возникнут по мере того, как даос будет сталкиваться со все новыми ситуациями в ежедневных жизненных битвах. Периоды заблуждений и путаницы в жизни вполне ожидаемы, почти так же, как сумерки при переходе дня в ночь. Однако задача даоса — сократить это время сумерек, время заблуждения настолько, насколько это возможно. Если сравнивать с природой, то сумерки не длятся целый день.

Представьте, что некто ведет машину и впереди вдруг появляется полоса тумана. Обзор затруднен, вождение внезапно становится опасным. Водитель должен проехать через туман как можно скорее, проявляя максимальную бдительность и осторожность. Водителю в тумане неспокойно, и ему хочется одного: чтобы туман поскорее кончился. Подобным же образом, для человека, который преодолевает смутный период в своей жизни, важно искать ясности и не упиваться двусмысленными ситуациями.

Заблуждение по сердцу многим людям, гоняющимся за туманом. Они боятся принимать решения, поскольку это влечет ответственность за свои действия. Для таких людей граница между Инь и Ян размыта, и они пребывают в бездействии, когда наступает опасное время. Цель человека духовного как раз и состоит в том, чтобы добиться ясности, не приемля срединного пути.

Столь же важно для даоса и различение ясности и чистоты. Ясный взгляд на мир и решимость в жизненном странствии не должны основываться на нереалистических ожиданиях чистоты. Тщетность поисков абсолютной чистоты показана маленькой белой точкой на черном поле и маленькой черной точкой на белом поле в круге Инь-Ян.

Например, нетрудно отличить день от ночи, однако и ночью не наступает полной темноты — остается еще какой-то свет, льющийся от луны и звезд. Так же и художник, сведущий в тонкостях мастерства, рисуя лист, смешает с зеленой краской немного коричневой и желтой, чтобы получить живое, правдоподобное изображение листа; а вот ребенок, рисуя такой же лист, сделает его чисто зеленым, так что он будет казаться неестественным и поддельным.

Даос понимает, что соединение противоположностей необходимо для нормального функционирования практически всего, что есть на свете. Профессиональный спортсмен знает, что мышечная масса нарастает только тогда, когда интенсивные тренировки чередуются с периодами отдыха — в противном случае избыточное физическое напряжение выльется в ослабление мускулатуры. Профессиональный военный разрабатывает стратегию и тактику для смелой атаки, но также знает, как прятаться и укрываться. Лао-цзы обращал внимание на присутствие хотя бы малой части противоположностей во всем, напоминая, что мужская составляющая любого явления должна «включать женскую». Разумеется, естественный путь стремится не к чистоте, далекой от реальности, но скорее к сочетанию противоположностей.

Признавая духовный путь и следуя ему, даос тем самым принимает и ту важную задачу, которую ставит перед ним жизнь. Ясность требует постоянной бдительности и усилий. «Компромиссных путей» быть не может. Человек, выбравший Дао, понимает, что обучение основам и нюансам какой-либо профессии требует глубокой преданности. Для даоса не должно существовать такого понятия, как наполовину обученный профессионал. Человек либо постигает свою профессию, либо не говорит о профессионализме. Среднего не дано. Даос в своей профессии — это здравомыслящий человек, который берет на себя и исполняет четкие обязательства.

Религиозные верования должны быть ясными и недвусмысленными. Многие люди относятся к религии как к милому пустячку, плохо понимая, последствия своих верований. Если попросить человека объяснить, какова его религия, в ответ вы получите разрозненное собрание доктрин, основанных на вере, безо всякой обоснованной связи с реальным миром. Подобного быть не должно. Религиозные верования должны быть ясными и корениться в реальности, поскольку путанице и заблуждениям нет места в таком деле, как прояснение картины мира.

Материал взят из книги «Истина Дао. Даосизм для Запада». Автор Грандмастер Алекс Анатоль.

Сайт Грандмастера Алекса Анатоля  http://www.tao.org

gudin.org

Инь и ян — Википедия

Эта статья — о взаимодействии крайних противоположностей. О группе см. Инь-Ян; о пьесе см. Инь и Ян. У этого термина существуют и другие значения, см. Инь. У этого термина существуют и другие значения, см. Ян.

Инь и ян (кит. трад. 陰陽, упр. 阴阳, пиньинь: yīn yáng; яп. 陰陽 ин-ё:) — этап исходного космогенеза в представлении китайской философии, приобретение наибольшим разделением двух противоположных свойств. Графически обозначается появлением у двух противоположностей двух разных цветов — светлого и тёмного.

По словам известного российского востоковеда, доктора исторических наук Алексея Маслова, символизм инь-ян, возможно, был заимствован даосами от буддистов в I—III вв.: «их привлекала буддийская рисованная символика — и в даосизме появилась своя „мандала“: знаменитые чёрно-белые „рыбки“ инь и ян»[1].

Исторический обзор[править | править код]

Противоположности[2]
Инь Ян
Мрак Свет
Пассивное Активное
Женское Мужское
Негативное Позитивное
Луна Солнце
Вода Огонь
Мягкое Твёрдое
Внутреннее Внешнее
Нижнее Верхнее

В «Книге перемен» («И цзин») ян и инь служили для выражения светлого и тёмного, твёрдого и мягкого. В процессе развития китайской философии ян и инь все более символизировали взаимодействие крайних противоположностей: света и тьмы, дня и ночи, солнца и луны, неба и земли, жары и холода, положительного и отрицательного, четного и нечетного и т. д. Исключительно абстрактное значение инь-ян получили в спекулятивных схемах неоконфуцианства, особенно в учении о «ли» (кит. 禮 lǐ) — абсолютном законе. Концепция о взаимодействии полярных сил инь-ян, которые рассматриваются как основные космические силы движения, как первопричины постоянной изменчивости в природе, составляет главное содержание большинства диалектических схем китайских философов. Учение о дуализме сил инь-ян — непременный элемент диалектических построений в китайской философии. В V-III вв. до н. э. в древнем Китае существовала философская школа инь ян цзя. Представления об инь-ян нашли также разнообразное применение в разработке теоретических основ китайской медицины, химии, музыки и т. д.

Открытый в Китае несколько тысячелетий назад, этот принцип первоначально базировался на физическом мышлении. Однако по мере развития он стал более метафизическим понятием. В японской же философии сохранился физический подход, поэтому деление объектов по инь и ян свойствам у китайцев и японцев различаются[3]. В новояпонской религии оомото-кё это понятия божественных Идзу (огонь, ё) и Мидзу (вода, ин).

Единая изначальная материя тайцзи порождает две противоположные субстанции — ян и инь, которые едины и неделимы. Первоначально «инь» означало «северный, теневой», а «ян» — «южный, солнечный склон горы». Позднее инь воспринималось как негативность (не в каком-либо плохом смысле), женщина, холод, мрак, пассивность, меланхоличность, потусторонность, а ян — как позитивность, мужчина, тепло, свет, активность, оптимизм, посюсторонность и т. п.[4].

В древнем китайском медицинском трактате «Хуанди Нэйцзин» (англ.)русск. по этому поводу говорится:

Чистая субстанция ян претворяется в небе; мутная субстанция инь претворяется в земле… Небо — это субстанция ян, а земля — это субстанция инь. Солнце — это субстанция ян, а Луна — это субстанция инь… Субстанция инь — это покой, а субстанция ян — это подвижность. Субстанция ян рождает, а субстанция инь взращивает. Субстанция ян трансформирует дыхание-ци, а субстанция инь формирует телесную форму.

Смысл концепции[править | править код]

Являясь основной (фундаментальной) моделью всего сущего, концепция инь-ян раскрывает два положения, объясняющих природу Дао. Во-первых, всё постоянно меняется. И, во-вторых, противоположности взаимодополняют друг друга (не может быть чёрного без белого, и наоборот). Целью человеческого существования, таким образом, является баланс и гармония противоположностей. Не может быть никакой «окончательной победы», ибо нет ничего окончательного, нет конца как такового[5].

Пять стихий и три круга: зелёными стрелками обозначен круг порождения, красными — круг преодоления, синими — круг контроля (погашения)

Взаимодействие и борьба этих начал порождают пять стихий (первоэлементов) — у-син: воду, огонь, дерево, металл и землю, из которых возникает все многообразие материального мира — «десять тысяч вещей» — вань у, включая человека. Пять стихий находятся в постоянном движении и гармонии, взаимном порождении (вода порождает дерево, дерево — огонь, огонь — землю, земля — металл, а металл — воду) и взаимном преодолении (вода тушит огонь, огонь плавит металл, металл разрушает дерево, дерево — землю, а земля засыпает воду).

Инь и ян в традиционной китайской медицине[править | править код]

Учение об инь и ян составляет одну из теоретических основ традиционной китайской медицины. Все явления окружающего мира, включая человека и природу, интерпретируются китайской медициной как взаимодействие между двумя началами инь и ян, представляющими собой различные аспекты единой действительности.[источник не указан 2640 дней]

Одним из примеров применения концепции инь-ян в китайской медицине является система ограничений, накладываемых на недавно родившую женщину.

В блоке Юникода Miscellaneous Symbols[en] присутствует отдельный символ «инь ян» — U+262F ☯ yin yang, а в разделе тибетского письма — схожий символ U+0FCA ࿊ tibetan symbol nor bu nyis -khyil.

Аналогичные понятия в других учениях[править | править код]

  • Пуруша и Пракрити — фундаментальные понятия индуизма. Мужское и женское начала.
  • Анима и анимус — термины, введённые в психологию Юнгом. Женское и мужское начала.
  • Ор и кли (свет и сосуд) в каббале — две стороны одного действия, корень которого — взаимодействие творца и творения.
  • Альгиз (ᛉ) и Ир (ᛦ) — в Младшем Футарке руны, символизирующие защиту и смерть, мужское и женское, верхние и нижние миры.
  • Маслов А. А. Инь и ян: хаос и порядок.
  • Мартыненко Н. П. Предпосылки возникновения концепции «инь-ян» в китайской культуре // Arbor mundi. Мировое дерево. Международный журнал по теории и истории мировой культуры. М., 2006. Вып. 12. С. 46—69.
  • Марков Л. Система дуальных противоположностей Инь — Ян в сравнительном освещении. // Восток. М., 2003. № 5. С. 17—31.
  • Дёмин Р. Н. Школа инь ян // Культуры в диалоге. Вып. 1. — Екатеринбург, 1992. С. 209—221. ISBN 5-7525-0162-8.
  • Зинин С. А. Пять элементов и концепция инь ян // Количественные методы в изучении истории стран Востока. М., 1986. С. 12—17.

ru.wikipedia.org

Инь и ян

Инь и ян. Две первоосновы Вселенной. Ян – небесная мужская сила, а инь – женская земная. Концепция единства и борьбы этих двух первичных основ присущи не только Китаю. Ведь в той или иной форме мифы создания жизни путем соединения Матери-Земли и Неба-Отца можно найти в древних мифах и религиях почти всех народов.Например, в системе йоги аналог инь и ян называется ха-тха (примерный перевод «закон Солнца и Луны»), отсюда хатха-йога. 
Энергия инь – по свойствам близка к гравитации, стремится сжать все в точку, стремиться сжать пространство и время в единую черную дыру. Это сила, которая поглощает энергию и посылает ее в никуда. Сoagula алхимии. Первоначально - темная холодная сила Космоса.

Инь есть первоначальный хаос, который царил до появления материи и пространства-времени. 
Ян – стремление к расширению. Сила, для которой свойственно разрывание границ и расширение, сила взрыва и света, солнечного излучения. Solve алхимиков. Расширяющая сила, которая определяет пространство и время и сохраняет их.
В макрокосмосе борьба между силами гравитации и солнечного излучения (инь и ян) определяет природу реальности. В микрокосмосе их взаимодействие питает нашу жизненную силу.

 

Соединение и объединение двух противоположностей рождает движение и Жизнь, как материальный, так и духовный мир.
«Все вещи несут инь на поверхности и содержат ян внутри; когда обе эти сущности соединяются, то жизненная энергия производится гармоничным образом» («Дао дэ цзин», стих 42).
Сжатие и расширение, женское и мужское, тьма и свет, холод и жар – едины в своем различии. Инь и ян подобны двум полюсам магнита. Различны в своих свойствах и проявлениях, но едины в целом, и одно не может существовать без другого. Древнекитайский символ инь-ян наполнен глубоким философским смыслом – все содержит в себе зародыш противоположности. Все во Вселенной находится в постоянной борьбе, в движении, в изменении. Вся жизнь – непрерывная трансформация, все течет и изменяется.
Определение инь и ян поразительно близко к современному представлению о природе Вселенной и современным научным теориям. Интересно, что многие физики черпали свои идеи из бездонного колодца восточной мудрости – недаром Нильс Бор после посвящения в рыцари выбрал для своего герба знак инь – ян как символ гармонии между древними восточными и современными западными науками.
Последователи даосской школы Мо-цзы говорят: «Все, что есть на Земле – ян, но сама Земля – инь». Все, что стремится к уплотнению – имеет больше качеств инь. Все, что стремится к расширению – больше качеств ян. 
Ян – активная, мужская, небесная энергия. Ее описывают как горячую энергию голубоватого света, поднимающуюся снизу вверх. Ей присущи качества «мужских» первоэлементов – Огня и Воздуха. Разлитая в пространстве, стремящаяся к расширению, энергия ян пропитывает все живое на как Земле, так и во Вселенной. Все, где есть стремление к движению и расширению, имеет в своей основе силу ян.
Инь – пассивная, женская, земная энергия. Она наполнена холодом вакуума, Космоса, первозданной тьмы. Инь воплощает собой первоначальный хаос, который царил до появления материи и пространства-времени. Этой энергии присущи свойства «женских» первоэлементов – Воды и Земли. Подобно воде, эта энергия стремится заполнить пустоту, устремляется сверху вниз в стремлении заполнить и уплотнить пространство. Сравните с Книгой Закона: «Ибо вовеки он – Солнце, она же – Луна. Но для него – крылатое тайное пламя, а для нее – звездный свет, нисходящий с высот». Человек, согласно даосскому учению, может ощутить инь только как результат взаимодействия с ян – из-за ее пассивной и непроявленной природы. 
Согласно представлений даосизма, инь и ян сперва находились в непроявленном виде в Дао.
Дао можно понимать как всемирный принцип, рационально недоступный, и поэтому человек должен как можно меньше своим сознательным действием и стремлением мешать этому принципу осуществлять себя, должен жить более интуитивным способом. Следовать по пути разума, пренебрегая интуицией - значит враждовать с Дао, а враждующий с Дао неминуемо причиняет вред себе и окружающему. Он словно плывёт против течения, но этот течение настолько сильно, что всё равно подчинит его себе. Плывущий против течения зря тратит свои силы. Истощая свои силы, он приходит к гибели своего сознания и своего «Я».

Дао, которое может быть выражено словами, не есть постоянное дао.
Имя, которое может быть названо, не есть постоянное имя.
Безымянное есть начало неба и земли, обладающее именем — мать всех вещей.
Поэтому тот, кто свободен от страстей, видит чудесную тайну [дао],
а кто имеет страсти, видит только его в конечной форме.
Безымянное и обладающее именем одного и того же происхождения,
но с разными названиями. Вместе они называются глубочайшими.
Переход от одного глубочайшего к другому — дверь ко всему чудесному.
(Дао дэ Цзин, стих 1)

Понятие «Дао» и его связь с каббалистическим Деревом Жизни описано в работе А. Кроули «Магическое Дао»:
1. Дао концентрируется в Кетер как точка.
2. Дао направляет себя в Хокма и становится Мужской Силой. Она называется Ян и символизируется Целой Линией.
3. Дао расширяется в Бина и становится Женской Силой. Она зовется Инь и символизируется Прерывистой Линией.
4. Три этих понятия: Дао, Ян и Инь – порождают Небо и Землю со всем их содержимым.

Таким образом, ян-ци – энергия правого ствола Древа Жизни, а инь-ци – соответственно левого. Интересно совпадение цветового восприятия энергии ян-ци. Цвет Хокмы – голубой, такой же и цвет насыщенной, «уплотненной» энергии ян.
Представления об инь и ян, о энергиях ци и Дао можно встретить в несколько измененном, «зашифрованном» виде во многих вещах западной традиции и культуры. Астральный свет Э.Леви, флюид магнетизеров, гальванизм и магнетизм  - не являются ли все эти названия одной и той же энергией?

 

Две цивилизации – западная и восточная - входили в соприкосновение еще до похода Александра Македонского, обмениваясь знаниями и обогащая друг друга. Упоминание о греках («йона», «явана» - перевод этнонима «ионийцы») встречается в индийском эпосе «Махабхарата», в Указах Ашоки, и др. Известны греко-бактрийское, индо-скифское и индо-греческие царства.


Максимальная территория Индо-греческого царства в 175 до e. v.

Правитель индо-греческого царства Менандр I (Милинда) не только официально перешёл в буддизм, но к концу жизни даже стал буддистским архатом (святым, достигшим нирваны).

Серебряная драхма царя Менандра I «Спасителя» с надписью на реверсе «Махараджа Менандр Спаситель» на языке кхароштхи (Кхароштхи — письменность, по-видимому, произошедшая от арамейского алфавита. Была распространена в Северной Индии и на юге Средней Азии в III в.до e. v. — IV в. e. v.).

Монета царя Менандра I с колесом дхармы.

Плутарх говорит, что после его смерти пепел от погребального костра был распределён между многими городами, и построены монументы (предположительно ступы), подобно ступам Будды. По свидетельству Махавамсы (исторической поэмы о царях Шри-Ланки, охватывала период с VI в. до e.v по IV в. e.v.), греческий монах Махадхармараксита пришёл из города Александрии (предположительно Александрия Кавказская около Кабула) c 30 тысячью греков-последователей буддизма на церемонию открытия Великой Ступы в Анурадхапуре в Шри-Ланка (около 130 г. e.v.).
Ряд исследователей сходятся во мнении, что именно греки стояли у истоков течения Махаяны в буддизме. Учитывая, что именно буддизм Махаяны распространился в Китай, Тибет, Корею и Японию, можно утверждать, что Запад оказал значительное влияние на историю Востока. И в то же время неоспоримо глубокое влияние, которое индийская мудрость оказала на греческих философов того времени и, следовательно, на дальнейшее развитие Запада. Например, философ Пиррон, последовавший за Александром и вернувшийся в Грецию, чтобы учить своих приверженцев (среди которых были Зенон и Эпикур), в Индии был сторонником дигамбарского (аскетического) направления джайнизма. В трудах Онесикрита и Страбона явно заметно влияние буддизма. 
Первые известные антропоморфные изображения Будды появились в результате греко-буддистского взаимовлияния. До этого буддистское искусство было аниконичным (Будда изображался только через символы: пустой трон, дерево просветления, следы Будды, колесо дхармы и пр.).

Символ кадуцей, олицетворяющий силы трансформации, единства противоположностей, жезл Меркурия, удивительно похож на систему чакр и движения инь и ян по меридианам тела. Сравним изображения из Месопотамии,

Жезл Меркурия (Гермеса):

и


меридианы инь и ян:


Человеческий организм – информационно-волновая энергетическая структура гораздо в большей степени, чем просто физическое тело. Энергия ци проникает в организм с воздухом при дыхании с воздухом, с пищей, но также и через биологически активные точки (точки акупунктуры) и распространяется по меридианам и внутренним органам. В организме человека китайские врачи насчитывают около 700 таких точек. Эти точки обладают повышенной чувствительностью, проницаемостью для разных видов излучений и высоким электрическим потенциалом. По некоторым сведениям, мембрана клеток точек акупунктуры может принимать информацию, которая переносится магнитными полями, СВЧ, КВЧ, лазером, радиоактивными частицами и т. д.).
В древнекитайском трактате «Хуан Ди Ней-цзин» поэтически описываются точки по степени взаимодействия с энергией ци: "там, где в теле возникает ци, образуется точка колодец; там, где ци сочится, возникает точка ручей; там, где ци течёт, образуется точка речушка; там, где ци движется подобно потоку, образуется точка река; а там, где ци входит внутрь организма, двигаясь к органам, образуется точка море".

Излучается ли энергия также только по этим точкам или всей поверхностью тела – вопрос остается открытым.

В 1962 году севернокорейскими учеными была открыта система трубкообразных структур, имеющих очень тонкие стенки и пронизывающих человеческий организм в соответствии с акупунктурными меридианами. Цитата: «Эти трубкообразные структуры («система Кенрак») имеют выход на кожные и подкожные покровы. Оканчиваются они маленькими неплотными овальными образованиями, резко отличными от близлежащих тканей. Расположение этих образований соответствует акупунктурным точкам. Система Кенрак представляет собой сеть волноводов и служит для передачи токов высокой частоты. Отметим, что скорость протекания энергии по ней намного превосходит скорость химических реакций и скорость нервного импульса. Механизм действия системы Кенрак описывается так. Нейроны, получая низкочастотный ток действия, перед дальнейшей передачей преобразуют его в ток высокой частоты. Затем –«на выходе» - происходит обратное преобразование в ток действия - уже для следующего нейрона. Такие превращения, естественно, занимают определенное время. Однако организм нуждается в ускоренной передаче энергии, что и обеспечивается системой Кенрак. Токи высокой частоты системе Кенрак передает нейрон. Этим объясняется управляющая энергообменом роль центральной нервной системы и возможность сознательного перераспределения энергии в организме. Само по себе движение токов высокой частоты создает особую энергетическую оболочку человека - ауру. С другой стороны, система Кенрак позволяет человеку получать энергию из внешней среды через рецепторы дыхательной системы и слизистой оболочки в пищеварительном тракте. Энергия в виде токов высокой частоты поступает также через биологически активные точки».
До сих пор ведутся споры о том, действительно ли была открыта система Кенрак или же это умелая мистификация с одобрения корейского правительства. Но даже если это не более чем гипотеза, она делает попытку объяснить реальные процессы, происходящие в акупунктурных точках и механизмы энергетического взаимодействия организма с энергиями Вселенной.


Чтобы насытить организм энергией, необходимо создать в организме некое подобие Пустоты, вакуума. И в эту Пустоту вливаются потоки энергии, стремясь заполнить ее, придать ей форму – ведь Природа не терпит пустоты. Максимально напрягая и затем полностью расслабляя мышцы, создавая тем самым «вакуум» мы вызываем прилив ци в физическое тело. Очищая сознание от образов и мыслей, останавливая внутренний диалог путем медитации – вызываем насыщение энергией своего сознания, ментального тела.
Медитация – это состояние, где нет мыслей и времени, нет образов и чувств. Истинная медитация - это Пустота, где нет ничего – даже осознания своего «Я». Медитация – грань между сном и бодрствованием, между сознанием и бессознательным состоянием. Надо освободиться от своих чувств и привязанностей, чтобы стать полезным всей Вселенной. 

Символом единства инь и ян в даосизме является лотос.

Лотос как водное растение является эмблемой Сил, творящих посредством Огня и Воды — символов Духа и Материи. Он воплощает также тройной аспект времени: прошедшее — бутонами, настоящее — цветком, будущее — своим семенем.
Он — воплощение цельности, так как примиряет Инь воды и Ян света.
Он символизирует совершенство и вдохновение, оплодотворяет самое себя и существует в себе самом: он есть воплощение Дао.
В магической формуле «Ом мани падме хум» («Жемчужина в лотосе») слово падме — лотос — представляет духовный расцвет, позволяющий завладеть Жемчужиной (мани).

В буддизме лотос символизирует первоначальные воды; потенциальные возможности проявленного мира и человека в нем; духовное раскрытие и расцвет; мудрость и нирвану. Стебель лотоса - это мировая ось, на которой стоит цветок трона-лотоса - вершина духа. Лотос посвящен Будде, явившемуся из лотоса в виде пламени и названному Жемчужиной Лотоса
В Иране лотос символизирует Солнце и свет.
В символизме майя он олицетворяет Землю как проявленную Вселенную.
В шумеро-семитской традиции лотос олицетворяет как Солнце и солнечных богов, так и лунных богов с Великой Матерью.
По словам Е.П. Блаватской, «лотос символизирует жизнь как человека, так и Вселенной. При этом его корень, погруженный в илистую почву, олицетворяет материю, стебель, тянущийся сквозь воду — душу, а цветок, обращенный к Солнцу, является символом духа». Цветок лотоса не смачивается водой, также как дух не пятнается материей, поэтому лотос олицетворяет вечную жизнь, бессмертную природу человека, духовное раскрытие.
В Древнем Египте с образом лотоса связывалось творение, рождение и Солнце как источник жизни. Этот великий цветок распустился, поднявшись из глубин первичных вод, и вынес на своих лепестках бога Солнца.


Ра в образе Гор-пар-Краата на цветке лотоса

С древнейших времен лотос ассоциировался с верховной властью: лотос был символом Верхнего Египта, а скипетр египетских фараонов выполнялся в виде цветка лотоса на длинном стебле.

Хочу закончить словами, начертанными на стене храма Хатхор в Дендерах: «Возьми себе лотос, который существовал с начала времен, лотос священный, который царил над большим озером, лотос, который выходит для тебя из Унит, он освещает лепестками землю, которая до того была во мраке».

 


Похожие материалы:


magisteriy.org

Инь и Янь — TAO.ORG

Черная и белая части символа Инь-Янь обозначают диаметрально противоположные принципы, которыми пронизаны все явления в нашей Вселенной: например, жизнь и смерть, мужское и женское начало, горячее и холодное, размышление и отсутствие мыслей, действие и бездействие. Каждая часть символа, наполовину белого, наполовину черного, представляет собой полную противоположность другой части. Обратите внимание также, что ни белый, ни черный цвет не преобладают в круге, они оба присутствуют в равном соотношении. Подразумевается, что тем самым показываются естественные пропорции нашей Вселенной. Скажем, для процветания жизни на земле необходимы и день, и ночь. Если бы день длился все двадцать четыре часа, планета перегрелась бы и пересохла, растительный покров почернел бы и погиб. Точно так же ночь продолжительностью в двадцать четыре часа привела бы к тому, что вся растительность бы погибла. Для гармонии жизни на Земле необходимы день и ночь в приблизительно в равном соотношении. Повсюду в природе мы видим полярные, но при этом дополняющие друг друга противоположности. S-образная линия, разделяющая черный и белый сектор круга, тоже напоминает нам о непрекращающемся переходе одной противоположности в другую. Этот наглядный символ принципа Инь- Янь демонстрирует каким образом противоположности должны существовать в равновесии, чтобы можно было достичь гармонии. В китайской медицине равновесие Инь и Янь является важнейшей основой для излечения. Для ученика Дао понимание соотношения сил Инь и Янь в его жизни- самое главное, что позволяет понять его путь.

Символ Инь- Янь является иллюстрацией еще одной важной философской идеи. Обратите внимание, что белая и черная части круга разделяются очень четкой линией. Такая определенность цвета означает, что ясность необходима даосу во всех проявлениях его жизни. Серому цвету нет места в символе Инь- Янь!

Ясность требует, чтобы даос ничего не делал лишь наполовину, или, если вспомнить старую поговорку, не пытался усидеть на двох стульях. На пути становления духовной личности необходимо четкое, целенаправленное понимание происходящего, чтобы можно было предпринять соответствующее действие. Нужно насторожиться, когда черное и белое смешивается.

К сожалению, заблуждения неминуемо возникнут по мере того, как даос будет сталкиваться с новыми ситуациями в ежедневных жизненных битвах. Периоды заблуждений и путаницы в жизни вполне ожидаемы, почти так же, как сумерки при переходе дня в ночь. Однако, задача даоса- сократить это время заблуждения настолько, насколько это возможно. Если сравнить с природой, то сумерки не длятся целый день.

Представьте, что некто ведет машину и впереди вдруг появляется полоса тумана. Обзор затруднен, вождение внезапно становится опасным. Водитель должен проехать через туман как можно скорее, проявляя максимальную бдительность и осторожность. Водителю в тумане неспокойно и ему хочется одного — чтобы туман скорее кончился. Подобным же образом, для человека, который преодолевает смутный период в своей жизни, важно искать ясности и не упиваться двусмысленными ситуациями.

Заблуждения по сердцу многим людям, гоняющимся за туманом. Они боятся принимать решения, поскольку это влечет ответственность за свои действия. Для таких людей граница между Инь и Янь размыта, и они пребывают в бездействии, когда наступает опасное вр

tao.org

Гимнастика Дао-инь — Самый Простой Способ Быстрого Восстановления Здоровья В Любом Возрасте

В этой публикации мы познакомим вас с самым простым способом быстрого восстановления здоровья в любом возрасте, который врачи традиционной китайской медицины успешно используют уже сотни лет. Этот способ называется «гимнастика дао-инь», что в переводе с китайского языка означает «вести и направлять».

В его основе уникальное открытие китайской медицины о возможностях нашего организма самостоятельно восстанавливать утраченные функции.

Если вы один из тех людей, кто использует традиционные средства оздоровления, то эффект, который вы получаете от них, скорее всего невелик. Совсем скоро вы узнаете, почему…

Если вы стали замечать, что какие-то системы вашего тела стали хуже справляться со своими обязанностями по обеспечению оптимального функционирования вашего организма, то мы продемонстрируем вам, как гимнастика дао-инь помогает добиться улучшения работы всех систем организма при минимальных усилиях с вашей стороны в максимально короткие сроки.

Прежде чем мы продолжим, нужно сказать, что возможность поделиться с вами этой информацией появилась не на пустом месте. В этом участвовали многие люди и организации — Всекитайская ассоциация оздоровительного цигун — наш официальный партнер и спонсор, доктор Чжен Фучжун — автор четырех бестселлеров и один из самых известных в Китае гуру здоровья, даосский мастер Вэн Фэйлун и многие другие китайские специалисты.

Так что теперь у вас тоже есть возможность получить эти знания, которые обладают почти что магической силой.

Как Нормализовать Кровоток И Гармонизировать Работу Основных Энергетических Каналов

В самом общем виде суть этого метода — нормализовать кровоток и гармонизировать работу основных энергетических каналов в нашем теле. Не просто усилить движение ци и крови в теле, а переместить излишки ци и крови от одного органа к другому, из одной части тела — к другим, которые в данный момент испытывают в них недостаток. При этом ци и кровь не растрачиваются впустую.

Все внутренние органы в нашем теле взаимосвязаны

Суть метода Даоинь – нормализовать кровоток и гармонизировать работу энергетических каналов

Если где-то есть избыток энергии, значит в другом месте есть ее недостаток. Гимнастика дао-инь как раз и применяется для того, чтобы переместить излишки энергии в нужное место, не дать им растратиться впустую или нанести вред организму.

Ее цель — нормализовать движение ци и крови по большому кругу кровообращения и устранить все преграды (то есть мусор — шлаки, токсины, грязный ци), стоящие на пути этого движения, вымывая их из организма.

Итак, с помощью гимнастики дао-инь вы можете быстро нормализовать кровоток в своем теле, активизировать основные каналы, по которым движется энергия, убрать заторы и «мусор».

Дело в том, что …

… китайская медицина считает организм человека совершенной системой. Но современный человек слабо верит в мудрость собственного тела, куда больше он полагается на медицинскую науку.

Совершенно не пытаясь понять, какие процессы происходят в организме, мы решаем, что что-то идет не так и вмешиваемся в естественные процессы. Очень многие болезни являются прямым следствием этого бездумного вмешательства.

Для Чего Нужен Достаточный Уровень Ци И Крови

Китайская медицина установила, что охранная система человеческого организма состоит не только из иммунной системы. В нее входят также системы:

  • самодиагностики,
  • управления ресурсами,
  • самовосстановления
  • регенерации

Главным условием эффективной работы всех составляющих охранной системы организма является достаточный уровень ци и крови.

Если жизненной энергии (ци и крови) в вашем организме достаточно, он сможет поддерживать все процессы на оптимальном уровне за счет работы собственной системы восстановления организма.

Неправильный образ жизни, основанный на ошибочных представлениях о здоровье, а также неправильный подход к лечению болезней ведут к постоянному снижению уровня ци и крови. А это в свою очередь приводит к развитию хронических заболеваний.

Вывод прост — если обращаться с организмом правильно, энергия, данная человеку изначально, будет восстанавливаться, и можно быть уверенным, что ее окажется достаточно для функционирования всех систем организма. И в этом организме не начнут развиваться болезни. А если человек заболеет, включится функция самоисцеления и организм самостоятельно восстановит нанесенный ему ущерб.

Все, что от вас требуется, чтобы помочь своему организму поддерживать здоровье вашего тела, — поднять уровень своей жизненной энергии и поддерживать его, чтобы все системы жизнеобеспечения, в том числе системы восстановления и самоисцеления могли работать без сбоев. Совсем скоро вы узнаете, как это сделать с минимальными усилиями. Но сначала вам нужно узнать, как жизненная энергия циркулирует внутри вашего тела.

Меридианы — Магическая Сеть В Человеческом Организме

Неправильный подход к лечению болезней ведет к постоянному снижению уровня ци и крови. В результате развиваются хронические заболевания

Подобно тому, как кровь движется внутри нашего тела по артериям и венам, энергия (ци) движется внутри тела по меридианам, или энергетическим каналам. Меридианы — это сеть в человеческом организме, которую китайские врачи обнаружили несколько тысяч лет назад.

Западная анатомическая наука долго не могла найти подтверждение существования этой сети. Но научное оборудование становится все более совершенным, позволяя нам проникать все глубже в тайны мироздания.

И в 1998 году теория меридианов не только получила научное доказательство своего существования, но даже была определена ее оптиковолоконная структура. А также подтверждена теория китайской медицины, что лекарственные вещества циркулируют в организме по ходу меридианов.

В отличие от других сетей в организме человека, которые имеют собственную определенную структуру, система меридианов — это волшебная сеть, покрывающая весь организм и образованная элементами различной физической природы.

Меридианы соединяют между собой внутренние органы, конечности и кости. Можно сказать, что каждая частица организма —

  • внутренние органы и системы,
  • кости и мышцы,
  • кожа и волосы

— все включены в эту сеть. Поэтому при развитии какой-либо болезни, в соответствующем больному органу месте сети звенит звонок, предупреждая о необходимости принятия срочных мер.

Нам нужно только определить, на каком конкретном энергетическом канале прозвенел звонок, и мы найдем, какой орган или система пребывают в аварийном состоянии.

Главный Принцип Здоровья

А сейчас нам нужно узнать, что же все таки мешает ци и крови омывать каждую клеточку нашего тела. Мы все знаем, что кровь ежедневно обновляется. Это так называемый большой круг кровообращения. Чтобы понять, насколько сильно большой круг кровообращения влияет на наше здоровье, давайте рассмотрим несколько простых примеров.

  1. У многих на лице часто возникают прыщи, при этом ступни ног и кисти рук постоянно мерзнут. Это означает, что кровь плохо циркулирует по большому кругу, если бы она двигалась нормально, достигая всех отдаленных участков тела, таких проблем бы не возникало.
  2. У многих возникают проблемы с мозговым кровообращением, значит кровь недостаточно хорошо поступает в область головы.
  3. У некоторых людей проблемы с варикозным расширением вен, вызванные застоем крови в нижних конечностях.

Кровь застаивается потому, что свежая поступает плохо. Поэтому заставить кровь свободно и беспрепятственно двигаться по большому кругу — главный принцип здоровья, благодаря которому можно быстро повысить уровень ци и крови в теле, а значит вернуть ему здоровье и молодость.

Но для того чтобы заставить кровь и ци свободно вращаться по большому кругу, нужно знать, что этому препятствует. Ответ на этот вопрос китайская медицина нашла много веков назад и разработала много способов для устранения этих препятствий. Но все по порядку…

Почему От «Грязного» И «Холодного» Ци Нужно Избавляться

Внешние и внутренние причины, не дающие крови двигаться по большому кругу

Китайская медицина выявила две главных причины — внешнюю и внутреннюю, — которые замедляют кровь и не дают ей двигаться по большому кругу.

Слово болезнь в китайском языке записывается двумя иероглифами (учтите, что древние китайцы вкладывали большой смысл в каждый иероглиф).

В первом иероглифе ключом является стрела, то есть имеется ввиду, что это внешние факторы, которые наносят вред нашему здоровью.

Древние китайцы выделяли шесть внешних факторов — ветер, холод, сырость, жар, огонь, сухость.

Говоря современным языком — это вирусы, бактерии, инфекционные заболевания. Во втором иероглифе ключом является «огонь в сердце».

В китайской медицине термином «огонь» обозначается расход энергии в организме. И «если в сердце огонь — это влечет тысячи болезней» — гласит китайская поговорка.

Как же возникает этот огонь? Он появляется от застоя ци и крови, вызванного несбалансированным душевным состоянием — от наших негативных эмоций, таких как гнев, депрессия, печаль, страх, неуверенность… Определенному строю мыслей соответствует свой недуг. Душа и тело связаны и оказывают влияние друг на друга.

Из всех внешних факторов для современного человека наибольшую опасность представляет холод, потому что попадая в наш организм он образует особенную субстанцию — «ХОЛОДНЫЙ ци».

«ХОЛОДНЫЙ ци» исключительно неблагоприятно сказывается на циркуляции ци и крови, замедляя их движение внутри тела… Как говорят китайские врачи: «склеивает кровь».

Если внешние факторы приводят к образованию «ХОЛОДНОГО ци», который приводит к застою крови, то внутренние факторы приводят к образованию «огня в сердце», что в свою очередь приводит к образованию в организме «ГРЯЗНОГО ци» — последствие наших негативных эмоций и плохого настроения, раздражительности.

«ГРЯЗНЫЙ ци» действует таким же образом, как и «холодный», он мешает нормальному кровообращению.

Поэтому от «ГРЯЗНОГО» и «ХОЛОДНОГО» ци нужно избавляться. И чем быстрее мы это сделаем, тем лучше для нашего организма. Способов для этого существует много, главное — понять проблему. Если найти проблему, способы всегда будут найдены. Совсем скоро вы узнаете, почему это так важно для вашего здоровья.

Проходимость Каналов — Одно Из Основных Условий Здоровья Человека

Если ваш организм производит достаточное количество ци и крови, которые свободно циркулируют внутри организма, снабжая все органы и системы тела свежей кровью, то беспокоиться вам не о чем.

В арсенале китайской медицины имеется множество способов устранения блоков в активных каналах,

Потому что обменные процессы непрерывно протекают во всех частях организма, в каждой его клетке, и так же непрерывно происходит выброс отходов.

Система меридианов бесперебойно обеспечивает транспортировку отходов.

Но когда работоспособность какого-либо органа понижается из-за воздействия «ХОЛОДНОГО» или «ГРЯЗНОГО» ци, меридианы начинают блокироваться, что негативно влияет на связь этого органа и соответствующего ему меридиана, а непроходимость меридиана усугубляет проблемы органа.

В молодости, когда уровень ци и крови находится на благоприятно высоком уровне, система выведения отходов работает в нормальном режиме, на лицах и телах большинства людей нет ни дряблой обвисшей кожи, ни морщин.

С годами уровень крови падает, тело дряхлеет, на лице появляется все больше морщин и пятен.

Это свидетельствует о накоплении невыведенных во вне залежей отходов. Если отходы своевременно выводятся из организма, то…

  • дряблость,
  • пятна,
  • морщины заметно сокращаются,
  • каналы становятся более проходимыми,
  • а достаточное количество ци и крови обеспечивают сохранение здоровья и молодости на долгие годы.

В арсенале китайской медицины имеется множество способов устранения блоков в активных каналах, что помогает организму избавиться от отходов и повысить их проходимость.

Потому что проходимость каналов — одно из основных условий здоровья человека, независимо от того, знает он об этом или нет.

Система меридианов – это волшебная сеть, покрывающая весь организм и образованная элементами различной физической природы


Под болезнью врачи традиционной китайской медицины понимали нарушение циркуляции ци и крови, образование заторов и блоков на её пути.

Именно такой подход, в котором приоритет отдавался не лечению больного органа и тем более не устранению симптомов болезней, а восстановлению свободной циркуляции жизненной ци и крови во всем теле, был заложен в основу традиционной китайской медицины.

Для усиления циркуляции энергии и крови древние врачи разработали упражнения и медитации, позволяющие сохранять ци, правильно нормализовать её потоки, избавлять тело от негативной энергии или преобразовывать несбалансированную энергию в чистую и положительную.

В процессе длительной врачебной практики было замечено, что те люди, которые регулярно выполняют упражнения, живут дольше и не подвержены болезням, по сравнению с теми, кто ведет малоподвижный образ жизни. Также было обнаружено, что некоторые движения способны улучшить циркуляцию ци и крови.

Эти знания позволили многим поколениям врачей традиционной китайской медицины создать целое направление уникальных способов профилактики, лечения болезней, восстановления работоспособности самых важных внутренних органов, эффективность которых определяет качество нашей жизни. Самым популярным и доступным из этих способов является гимнастика даоинь.

Цель Упражнений Гимнастики Даоинь

Цель упражнений гимнастики даоинь заключается в активизировании циркуляции ци, в её укреплении, в увеличении её уровня во всем теле.

Движения и позы практики гимнастики разработаны таким образом, чтобы обеспечить свободную циркуляцию ци и крови даже в самые отдаленные уголки вашего тела, с тем чтобы дать им возможность проявить свою исцеляющую силу, включить механизмы самовосстановления, заложенные в нас Природой.

Регулярное выполнение упражнений…

  • позволяет восстановить или укрепить здоровье всего тела,
  • избавиться от физических, ментальных или эмоциональных токсинов и напряжений, мешающих нам жить полноценной, долгой и счастливой жизнью.

Все они способствуют расслаблению, усилению течения ци и крови, восстановлению физических и духовных сил. Они помогут восстановить гибкость и упругость тела, укрепить суставы, мышцы, связки и сухожилия, улучшить концентрацию внимания и усилить умственные способности.

Еще древние врачи заметили, что расслабление — главный путь к освобождению заблокированной энергии в теле. Именно напряжение, будь то физическое или эмоциональное, высасывает из нас силы и энергию, способствует развитию болезней. Расслабление, напротив, дарит телу здоровье и жизненные силы.

Именно на достижение качественного расслабления нацелены многие из упражнений гимнастики даоинь.

В Китае бытует выражение: «Ци — причина ста болезней, а застой крови — начальная точка этих болезней». Понять это выражение нетрудно — в силу тех или иных причин в нашем теле формируется зажатый ци. Учитывая тесную взаимосвязь и взаимозависимость ци и крови, блокированная энергия формирует застои крови в разных частях тела, которых со временем становится всё больше и больше.

Наша задача – заставить кровь двигаться по большому кругу, а ци – беспрепятственно по каналам

Эти застойные явления проявляются многими негативными симптомами и болезнями. В нашем мудром организме присутствует мощная система самовосстановления, но застои ци и крови мешают ей запустить свой механизм.

По логике вещей, достаточно восстановить движение ци и крови, чтобы болезням негде было закрепиться.

Давайте прибегнем к аналогии. Представьте себе движение извилистого ручейка, воды которого кристально чисты и прозрачны. Он легко и смело прокладывает себе дорогу. Его беспрепятственное движение привлекает живые организмы всех форм и размеров.

Но что произойдет, если мы построим на пути ручейка запруду? Со временем это некогда «живое существо» превратится в мертвое болото, в «очаг воспаления» на теле Земли.

Так и в нашем организме:

  • боль,
  • дискомфорт,
  • усталость,
  • воспаления,
  • негативные симптомы и болезни

— это всё очаги зажатых в тех или иных местах ци и крови.

Наша задача — не бороться с болезненными симптомами, ведь если не устранить причину, они будут возвращаться снова и снова, а избавиться от корня неприятностей, поселившихся в теле, другими словами — снести запруду, мешающую активному движению ци и крови.

Заставить кровь двигаться по большому кругу, а ци — беспрепятственно по каналам — означает не дать закрепиться в организме никаким ядам, последствиям негативных эмоций, токсинам, вирусам и инфекциям. Для этого у них просто не возникнет благодатной почвы.

Именно для этих целей и были бережно собраны и адаптированы упражнения гимнастики даоинь.

Самый оптимальный эффект вы получите если будете выполнять комплекс из семи—восьми упражнений. Но дело в том, что каждое упражнение в отдельности вполне самодостаточно и может принести вам большую пользу.

Вот что рассказывает доктор Чжен Фучжун о пользе, которую приносит практика упражнения «Золотой петух стоит на одной ноге».

«Как-то мне довелось читать лекции в клубе ветеранов труда. Я рассказывал о некоторых простых способах укрепления здоровья. Старики слушали очень внимательно, аккуратно записывали все в тетрадки, боялись упустить хоть слово.

После лекций долго не расходились, окружили меня, задавали вопросы. Я почувствовал, как старики хотят быть здоровыми…

И как они беспомощны перед лицом болезней. Особый восторг у стариков вызвал один из предложенных мною методов укрепления здоровья — простое и исключительно эффективное упражнение «Золотой петух стоит на одной ноге». Поначалу никто из них не мог простоять и пяти секунд, но к тому времени, когда я закончил читать цикл лекций, некоторые уже могли выдерживать позу в течение двух минут.

И чем больше увеличивалось время позы, тем дальше они уходили от состояния «голова тяжелая, ноги слабые», которое мешало им радоваться жизни. Повысилось качество сна, прояснилась голова, значительно улучшилась память.

Был старик, у которого после инсульта парализовало одну сторону тела. Через три месяца ежедневного выполнения упражнения этот человек, который до этого едва мог стоять, смог с палочкой, но без посторонней помощи, подниматься на пятый этаж. Ну разве не чудо?»



Оставляйте свои комментарии прямо под этой статьей. Для нас очень важен ваш отклик.

Для людей, которые хотят пойти глубже, для тех, кто серьезно хочет в углубиться в Цигун, для тех, кто хочет реально улучшить свое здоровье и энергетику с помощью этих практик, наше издательство совместно с китайскими специалистами подготовило замечательный видеотренинг для домашнего обучения «8 отрезов парчи в положении сидя», с содержанием которого вы можете ознакомиться по этой ссылке:

 Узнать Подробнее >>

Сделать заказ

neoglory.ru

Основные категории китайской натурфилософии: инь-ян, у-син и ци

 

Представления об инь-ян 阴阳 (темное и светлое), у-син 五行 (пять первоэлементов) и ци 气 (пневма, эфир) широко распространены в китайской культуре. Их мы встретим в философских трактатах разных школ, в живописи, в садово-парковом искусстве, в традиционной китайской медицине, в различных гимнастиках и боевых искусствах, в китайской кухне, в политике и многих других сферах жизни.

♦ По теме: Пекин: история, структура и основные градообразующие сооружения

Школа натурфилософии иньян-цзя 阴阳家

Первые натурфилософские представления о двух началах – инь и ян, а также о пяти первоэлементах у-син прослеживаются уже в изображениях на неолитической керамике IV-III тыс. до н.э. Вероятно, со временем сложились две самостоятельные традиции: «небесная» (астрономо-астрологическая), и «земная» (мантико-хозяйственная), которые рассматривали, соответственно, концепции инь-ян и пяти первоэлементов. Приблизительно в V в. до н.э. в среде придворных астрономов и астрологов зародилась школа натурфилософов, которая объединила их.

♦ Подробнее: Шесть школ древнекитайской философии

Текстов школы натурфилософов до нашего времени не дошло, хотя есть много свидетельств, что они существовали и имели широкое распространение. Фрагментарно её учение изложено в таких древнекитайских памятниках, как «Шу цзин» («Канон документов»), «И цзин» («Книга перемен»), «Го юй» («Речи царств»), «Люй-ши чунь-цю» («Вёсны и Осени господина Люя»), «Ши цзи» («Исторические записки» Сыма Цяня) и др.

Цзоу Янь (305-240 до н.э.) считается главным систематизатором учения школы натурфилософов. Он объединил две линии, существовавшие до этого раздельно: инь-ян и у-син, и распространил их на историко-политическую сферу. Особенно его интересовали география и история.

Ханьский мыслитель Дун Чжуншу (ок. 179-104 до н.э.) интегрировал натурфилософское учение в конфуцианство и значительно развил его. В дальнейшем натурфилософские идеи были представлены в даосских текстах и отчасти в буддийских, а также в сунском неоконфуцианстве.

Светлое начало 阳 ян и темное начало 阴 инь

Правильнее сказать, что инь и ян — это две стороны единого процесса. Их значения восходят к изображению темной и светлой стороны горы. Современные упрощенные иероглифы инь 阴 и ян 阳 однозначно указывают на этот смысл. Современный иероглиф инь 阴 (полный иероглиф — 陰) состоит из графем «холм» и «луна», ян  阳 (полный иероглиф — 陽) — «холм» и «солнце». Инь наделяется такими качествами, как темное, женское, пассивное, ян – светлое, мужское, активное.

Все происходящее в мире – это результат взаимодействия инь и ян. Они переходят друг в друга, и в каждом начале содержится его противоположность. Кроме того, внутри каждой противоположности тоже можно выделить инь и ян. Согласно «Си цы чжуань» («Комментарий приложенных слов», один из комментариев к «И-цзин» — «Книге Перемен»), «то инь, то ян – это и есть дао».

Инь-ян

Небо вверху (почтенно), Земля внизу (презренна) — [соответственно этому гексаграммы] Цянь и Кунь [1] устанавливаются.

Низкое и высокое по уровням располагаются — [соответственно этому] благородное и худородное по рангам распределяются.

Движение и покой обладают постоянством [смены] — [соответственно этому] твердое и мягкое чередуются. Квадраты по родам обобщают, вещи по множествам делятся [2] — [соответственно этому] счастье и несчастье рождаются. В Небе вершатся образы, на Земле вершатся формы — [соответственно этому] метаморфозы и изменения проявляются.

Таким образом — твердое и мягкое друг к другу прилегают, восемь триграмм друг с другом соединяются. Возбуждаются они [небесным] громом и [земным] сотрясением, увлажняются они ветром и дождем.

Солнце и Луна, чередуясь, движутся, и приходит то холод, то жар.

Дао [гексаграммы] Цянь вершит мужское,

Дао [гексаграммы] Кунь вершит женское.

Цянь знает великое начало, Кунь творит совершенные вещи.

Цянь посредством перемен знает,

Кунь посредством текста может [3]… («Си цы чжуань», чжан 1)

[1] Цянь (Творчество) и Кунь (Исполнение) — две первые гексаграммы «И-цзин» («Книга Перемен»). Гексаграмма Цянь состоит из 6 сплошных черт и символизирует ян, Кунь — из 6 прерывистых черт, означая инь. Существуют триграммы с аналогичными названиями. [2] В системе китайской космологии поверхность Неба и поверхность Земли разделены соответственно количеству сторон света (центр тоже считается стороной света) на девять полей, или квадратов (фан). Квадраты служат обобщением расположенных в них вещей по родовым признакам. [3] Сопоставляются интеллектуальная способность гексаграммы Цянь и физическая способность гексаграммы Кунь.

♦ По теме: Загадки и тайны «Канона Перемен» («И-цзин»)

Хотя инь и ян считались равноценными сторонами универсума, тем не менее, разные философские традиции по-разному трактовали их. Так, в даосизме больше ценилось инь. Дао наделялось многими атрибутами, присущими инь: оно подобно воде, текучее, сокрыто, сокровенно, мягкое и податливое. В конфуцианстве же, ориентированном на социум, упор делался на ян, который рассматривался в качестве ведущего начала, олицетворения «милости Неба»; инь считалось ведомым началом, которое должно подчиняться ян.

Инь и ян — основные бинарные оппозиции. В действительности же их существует гораздо больше. Перечислю некоторые из них:

Преднебесные 先天 сянь тянь: Посленебесные 后天 хоу тянь:
Светлое 阳 ян Темное 阴 инь
Небо 天 тянь Земля 地 ди
Творчество (Небо) 乾 цянь Исполнение (Земля) 坤 кунь
Круглое 圆 юань Квадратное 方 фан
Отсутствие/небытие 无 у Наличие/бытие 有 ю
Беспредельное 无极 у цзи Великий Предел 太极 тай цзи
Единое 一 и Многое 万 вань
Путь 道 Дао Сила 德 Дэ
Основа – канон, вертикальное 经 цзин Уток – апокриф, горизонтальное 维 вэй
Движение 动 дун Покой 静 цзин
Три 三 сань Два 二 эр

Пневма 气 ци

Иероглиф 气 ци имеет множество значений. На русский язык его можно перевести как пневма, эфир, атмосфера, газ, воздух, дыхание, дух, нрав, темперамент, энергия, жизненная сила, материя и др. Его полное написание восходит к изображению пара над варящимся жертвенным рисом: 氣.

Существуют светлые, легкие ци —  阳气 ян ци и темные, тяжелые ци — 阴气 инь ци. Из светлых ци состоит небо, их мы испускаем, когда мыслим. Из темных ци состоит тяжелая материя, например, земля или предметы.

Один из самых ранних текстов, где мы встречаем упоминание о взаимодействии инь-ян и ци — «Речи царств» 国语 Го юй, который датируется приблизительно IV-III вв. до н.э.:

Во второй год правления Ю-вана в районе трех рек в Западном Чжоу произошло землетрясение.

Бо Ян-фу сказал: «Чжоу накануне гибели! Ибо ци неба и земли не должны нарушать свою последовательность. Если последовательность не будет соблюдена, это приведет к смуте в народе. Светлое начало ян находится внизу и не может выйти наружу; темное начало инь подавляет его и не дает подняться вверх — от этого и происходят землетрясения. Ныне район трех рек подвергся землетрясению — это светлое начало утратило свое обычное место и угнетено темным началом. Если светлое начало находится не там, где нужно, а ниже темного начала, источники рек иссякают. А когда источники иссякают, государство должно погибнуть. Ибо если вода и земля взаимодействуют между собой, народ будет обеспечен всем необходимым. Если же вода и земля не взаимодействуют, народ страдает от недостатка богатств и оказывается обреченным на гибель.

В древности реки И и Ло высохли — и династия Ся пала. Хуанхэ высохла — и пала династия Шан. Ныне жизненная сила Чжоу находится в том же состоянии, что и в последние дни этих двух династий. К тому же источники рек иссякают, а если это так, то реки высохнут.

Существование государства зависит от гор и рек. Если горы рушатся, а реки высыхают, то это предвестник гибели государства. Когда высохнут реки, горы неизбежно обрушатся. До гибели государства осталось не более десяти лет — это круглое число, ибо небо отворачивается от людей раз в десять лет и это произойдет именно в этот год.

Три реки высохли, гора Цишань обрушилась. В одиннадцатый год Ю-ван потерпел поражение. Столица Чжоу была перенесена на восток. [из города Хао, близ нын. Сианя, в Лои, совр. Лоян]

Пять первоэлементов 五行 у-син

Согласно концепции пяти первоэлементов (или пяти стихий, 五行 у-син), в основе всего сущего лежит пять начал (стихий):

  • дерево 木 му,
  • огонь 火 хо,
  • земля (почва) 土 ту,
  • металл 金 цзинь,
  • вода 水 шуй.

Иероглиф 行 син восходит к изображению перекрестка дорог. На русский язык его часто переводят как «ряд», «шеренга», «движение», «ходьба».

Пять первоэлементов – это не первые субстанции, а символы и качества, за которыми стоят предметы и явления мира. Пять первоэлементов являются порождением инь-ян, которые, в свою очередь, разворачиваются из Великого Предела 太极 тайцзи и Беспредельного 无极 уцзи:

Общая схема разворачивания мира

Дао порождает одно, одно рождает два, два рождает три, а три рождают все существа. Все существа носят в себе инь и ян, наполнены ци и образуют гармонию («Дао-дэ-цзин», §42).

Истоки учения о пяти стихиях восходят к древности. Так, в конце II тыс. до н.э. уже существовало учение о «пяти сторонах света» у-фан 无方 и «пяти ветрах» у-фэн 无风. Так, в тексте «Шу цзин», в главе «Великий закон» читаем:

Первое начало — вода, второе — огонь, третье — дерево, четвертое — металл и пятое — земля. Постоянная природа воды — быть мокрой и течь вниз; огня — гореть и подниматься вверх; дерева — поддаваться сгибанию и выпрямлению; металла — подчиняться внешнему воздействию и изменяться; природа земли проявляется в том, что она принимает посев и дает урожай. То, что мокрое и течет вниз, создает соленое, то, что горит и поднимается вверх, создает горькое; то, что поддается сгибанию и выпрямлению, создает кислое; то, что подчиняется и изменяется, создает острое; то что принимает посев и дает урожай, создает сладкое. («Шу цзин», глава «Великий закон»)

В этом отрывке представлена более старая последовательность пяти первоэлементов: вода — огонь — дерево — металл — земля. Другую последовательность, ставшую общеупотребительной, мы встречаем, например, в сочинении «Чунь-цю фань-лу» («Обильные росы летописи Чунь-цю»), предположительно написанном знаменитым ханьским философом Дун Чжуншу:

Смысл пяти элементов [1]

Небо обладает пятью элементами.

Первый называется дерево, второй – огонь, третий – земля, четвертый – металл, пятый – вода. Дерево – начало пяти элементов, вода – конец пяти элементов. Земля – центр пяти элементов. Таков их порядок, определенный Небом. Дерево порождает огонь, огонь порождает землю, земля порождает металл, металл порождает воду, вода порождает дерево. Это [их отношения, подобные отношениям] отца и сына. Дерево расположено слева, металл – справа, огонь расположен спереди, вода – сзади, земля расположена в центре. Так распространяется их последовательность отношений «отец – сын». Поэтому дерево получает воду, а огонь получает дерево, земля получает огонь, металл получает землю, а вода получает металл. [Те элементы, которые] отдают, – это отцы, а которые принимают – это сыновья. [Те элементы, которые занимают позицию отцов], в силу своего положения понуждают [элементы, занимающие позицию сыновей]. Это – Путь Неба. Поэтому когда дерево растет, то огонь питает его. Когда металл умирает, то вода хранит его. Огонь доставляет радость дереву, питая его с помощью светло­го начала, вода побеждает металл, но соблюдает по нему траур с помощью темного начала. Земля же, [так же как сын или подданный], служит Небу, исчерпывая всю свою верность. Та­ким образом, пять элементов – это пять положений почтительных сыновей и верных подданных. [Но то, что] называется пятью элементами (у син), не является ли [в то же время и] пятью поступками (у син) [2]? Оттого они и получили такое название.

Совершенный мудрец постиг [характер взаимодействия пяти элементов]. Поэтому он большее [внимание уделяет] любви и меньшее – строгости, поэтому он щедр при питании [и взращивании] живого и осторожен при проводах скончавшегося. [Тем самым он] выполняет предписания Неба, [Если некто], будучи сыном, заботится [о своих родителях] должным образом и питает [их], то он уподобляется огню, который доставляет радость дереву. [Если некто должным образом] носит траур по отцу, то он уподобляется воде, победившей металл. [Если некто должным образом] служит государю, то он уподобляется земле, почитающей Небо. Таких людей можно назвать [согласованными с] движением [пяти элементов].

При движении каждый из пяти элементов строго следует своему порядку, при действии каждый из пяти элементов раскрывает свои способности.

Поэтому дерево, которое расположено на востоке, порождает дыхание весны, огонь, который расположен на юге, порождает дыхание лета, металл, который расположен на западе, порождает дыхание осени и вода, которая расположена на се­вере, порождает дыхание зимы. Поэтому дерево главенствует над рождением, а металл – над смертью [3]. Огонь главенствует над теплом, а вода – над холодом. Пусть же и люди неизменно следуют своему порядку, а занятые на службе неизменно раскрывают свои способности. [Это соответствовало бы] расчетам Неба.

Земля занимает центральное положение. Ее можно назвать [все рождающей] «сыростью» Неба. Земля – помощник Неба, его руки и ноги. [Благая и порождающая] сила ее – полна и изобильна. Землю нельзя соотнести с делами какого-либо одного сезона, но она объединяет в себе все пять элементов и все четыре времени года. Металл, дерево, вода и огонь хотя и имеют свои функции, но не могут их выполнить независимо от Земли, подобно тому как кислое, соленое, острое и горькое не могут вне зависимости от сладкого образовать [настоящий] вкус, [Иными словами, подобно тому как] сладкое является основой среди пяти вкусов, земля является главной среди пяти элемен­тов. Дыхание земли – главного среди пяти элементов – подобно сладкому [жирному] среди пяти вкусов, оно совершенно необходимо для образования [дыханий всех остальных элементов]. По этой причине среди поступков совершенномудрого нет ничего более ценимого, чем верность. [Ибо здесь проявляется благая сила (дэ) земли.] [Исходя из сказанного, можно прийти к следующему выводу]. Наивысшую из человеческих обязанностей нельзя назвать [просто] службой. Таков удел первого министра. Наивысшую из небесных обязанностей нельзя назвать [просто] главенством. Таков удел Земли.

[1] Цитируется по изданию: Древнекитайская философия. Эпоха Хань. М., 1990. С. 125–127. [2] Иероглиф син («поступок») пишется так же, как и син в биноме у-син. [3] Запад во многих культурах связан с представлениями о смерти. Возможно, это связано с идеей заката, «смерти» солнца ночью. В древнем Китае западные земли были постоянным источником опасности: там высились непроходимые гору, оттуда совершали набеги племена цянов (предки тибетцев).

Элементам у-син соответствуют определенные цвета, времена года, стороны света, внутренние органы, вкусовые ощущения, мифологические существа и т.п. У-син охватывает микро- и макрокосм. Считается, что изменения в одном отражается на другом, влияя на один элемент, мы изменяем всю систему. То есть, к примеру, если человек хочет поправить свое здоровье, ему нужно обращать внимание не только на то, что внутри, но и на то, что его окружает: где он живет, в какое время года и времени суток он более активен, что он носит и т.д.:

Схема соответствий первоэлементов у-син различным объектам

Существует несколько схем у-син. Одна из них связана с привязкой по сторонам света:

Схема 五行 у-син с привязкой по сторонам света

Восток символизируют дерево, весна, молодой ян и др. Юг — огонь, лето, зрелый ян и др. Запад — металл, осень, молодая инь и т.д. Север — вода, зима, зрелая инь и т.п. Центр — земля, позднее лето, переход ян  ↔ инь.

Здесь налицо определенная географическая детерминированность.

Давайте вспомним, что окружало Срединные земли в древности. На востоке— бескрайние леса долины нижнего течения Хуанхэ. Стихия востока — дерево, цвет — сине-зеленый. Ему соответствует молодость, весна, ветер…На востоке обитает Нефритовый Дракон.

На юге — жаркое солнце, стихия юга — огонь, его цвет — красный. Это цвет радости, счастья, лета. Китайские невесты традиционно облачались в свадебные красные костюмы. Югу соответствует огненный Феникс.

На западе Китая расположены высочайшие горные вершины Азии. В предгорьях некогда добывали различные металлы и другие полезные ископаемые. Поэтому Западу соответствует металл. Для китайцев долгое время запад ассоциировался с опасностью — в горах жили воинственные племена — предки тибетцев. А холодные снежные вершины определили и цвет — белый. Оттуда дуют холодные ветра, это цвет траура, осени. Западу соответствует Белый Тигр, который стережет границу мира живых и мертвых.

Север ассоциировался с водой и черным цветом — там, на север от Великой китайской равнины, текли неведомые темные реки (не случайно по-китайски Амур звучит как Хэйлунцзян 黑龙江 — река черного дракона). Север также символизировал зиму и луну. Но это не цвет траура — это цвет сокровенного превращения (подобно тому, как зимой природа отдыхает, но таит в себе пышное пробуждение и рост весной). И потому китайские ученые носили одежды черного цвета. На севере обитает Черная черепаха или сокровенный воин Сюань-у.

И, наконец, земля. Это центр, ей соответствует желтый цвет. Эта связь легко объяснима: почвы в Северном Китае — лессовые, желтого цвета (состоят из спрессованных мельчайших частичек песка, принесенного ветром из пустынь Центральной Азии). Центру соответствует Желтый Дракон, символизирующий императорскую власть. И поэтому здесь еще одна ассоциация: гром.

Пять первоэлементов находятся в отношениях взаимного порождения и преодоления:

  • Отношения порождения: дерево → огонь → земля → металл → вода → дерево.
  • Отношения преодоления: дерево → земля → вода → огонь → металл → дерево.

На схеме ниже дана система соответствий элементов у-син, а также отношения взаимного порождения (по кругу) и взаимного преодоления (пятиконечная звезда).

Схема пяти первоэлементов у-син

Статья обновлена

© Сайт "История и путешествия", 2009-2020. Копирование и перепечатка любых материалов и фотографий с сайта anashina.com в электронных публикациях и печатных изданиях запрещены.

Мы в социальных сетях: ВКонтакте, Facebook, Telegram, Twitter, Instagram, Flickr, RSS, Яндекс.Дзен, Живой журнал, Tripadvisor

Онлайн-сервисы, которые помогают мне путешествовать:
  • Дешевые авиабилеты: Aviasales
  • Гостиницы и базы отдыха: Booking
  • Туристическая страховка: Cherehapa
  • Экскурсии на русском языке: Tripster и Sputnik8
Посмотреть все

 

 

anashina.com

Уцзи. Тайцзи. Инь-Ян. | Здоровье и боевые искусства

Безграничную пустоту, существовавшую до сотворения мира, из которой образовалась Вселенная, древнекитайские философы называли Уцзи, или предельное “ничто”. Сказано, что до творения нет ничего, но в то же время что-то, безусловно, есть. Мы не знаем ни что это такое, ни откуда это «что-то» берется, но оно определенно есть. Это «что-то» не может быть объяснено рационально; его существование только предполагается, как существование какого-то объекта, смутно вырисовывающегося в густом тумане. Древнекитайские философы описывали это как «наличие отсутствия» или «невещественную вещь» (уу чжи у). Можно сказать, что оно имеет форму, но бесформенно, имеет плотность и неосязаемо. Это беспорядочная неопределенность. Вы стоите перед ним, но у него нет переда. Вы идете сзади него, но у него нет задней стороны. Это явление невещности — источник движения и неподвижности. Считается, что все во Вселенной, включая Инь и Ян, развивается постоянно из этого непостижимого источника. Лао-цзы называл его Дао, И-Цзин называет его Тайцзи, а Ван Цзунъюэ, живший в династию Нин, в своей «Теории тайцзи-цюаня» объяснял:

«Тайцзи родилось от Уцзи, или предельного «ничто». Это источник динамичных и статичных состояний, Мать Инь и Ян. Если они движутся — они разделяются. Если они неподвижны — они сочетаются».

Говоря в общем, концепции Уцзи и Тайцзи описывают не только аспекты творения Вселенной, но также состояния взаимоотношений между людьми, между объектами или между людьми и объектами. Например, комната, пока в нее не вошли люди, находится в состоянии Уцзи. Когда входят люди, они вносят движение и начинается Тайцзи. Тайцзи, таким образом, есть источник Инь и Ян. Взаимоотношения человека и пианино, пока человек не собирается играть, — это Уцзи. Но когда человек начинает играть или даже просто намеревается это делать, отношения становятся Тайцзи. Итак, Уцзи существует до того, как что-то случается. Но даже намерение действовать вырастает из Уцзи.

Когда что-то возникает из Уцзи, исходное «ничто»-состояние прекращает свое существование. В этой точке начинается состояние Тайцзи. Дальше в ситуации появляются два аспекта. Пустота Уцзи — это Инь, а нечто, происходящее из Уцзи, — это Ян. Иными словами, Инь и Ян — это взаимодополняющие противоположности, единство которых образует целое. Хотя они противоположны по природе, между ними существуют гармоничные отношения. Например, нет дня без ночи и ночи без дня. День — Ян, ночь — Инь. Противоположности существуют, и они неразделимы, как две стороны монеты. Другой пример взаимодополнения — небо и земля. Небо — Ян, земля — Инь. У людей мужчина — Ян, а женщина — Инь.

Характеристики Ян – тепло. Движение, центробежная сила, в то время как холод, неподвижность и центростремительная сила характерна для Инь. Идею Инь и Ян иллюстрируют различные состояния движения объекта. Начало движения – это рождение Ян. А конец движения – рождение инь. Начало покоя – рождение мягкости, а конец покоя – рождение жесткости. Перемены Инь и Ян можно сравнить с разными формами воды. В точке кипения вода становится паром и обладает огромной мощью. Это Ян. В точке замерзания вода становиться льдом и переходит в неподвижное, но менее мощное состояние. Это Инь.

В хорошем состоянии человек полон энергии. Он обладает устойчивым рассудком, теплом в конечностях, активным, желающим и деятельным духом. В этой точке функция Ян достигла пика, перед человеком раскрываются прекрасные возможности. Он подобен реке, которая разлилась до краев своего ложа. Дальше ей остается только выйти из берегов. На противоположном конце этой шкалы – человек, которому недостает энергии. Его рассудок нездоров, конечности холодны, его движения и настроения неуравновешенны, а его отношение к жизни пессимистично. Функция Инь – в высшей точке. А Ян – в низшей. В этом состоянии человеку следует “залечь” и переждать. Любая попытка продвижения будет кончаться только провалом. Это отступление – не навсегда и не должно вызывать негативного отношения. Отступая по пути, указанному инь, можно культивировать положительное начало.

Столкнувшись с незначительной неудачей, некоторые люди начинают сетовать на невезение, плохую судьбу и т.п. Они чувствуют растерянность и замешательство, потому что не понимают процессов Инь-Ян. Если сейчас светит солнце. То будет и дождь. После дождя снова будет солнечно.

Подобно тому как дерево осенью сбрасывает листья, чтобы весной отрастить новые, так и человек должен использовать свойства Инь, чтобы дойти до критической точки и повернуть вновь к прогрессу. Когда вы достигнете пика Инь, то обнаружите начало Ян и получите возможность сопротивляться неприятностям.

До сих пор теория взаимодействия Инь-Ян объяснялась на примерах из поведения человека и явлений природы, но можно объяснить её и графическим методом, который называется Фу Си Тайцзи-ту (“Диаграмма Тайцзи, созданная Фу Си”, см. рис. 1-1а).

Рис. 1-1a

Говоря о Диаграмме Тайцзи, надо отметить следующее:

1. Разделяющая Инь и Ян линия Диаграммы изогнута и никогда не бывает прямой.

Если бы она была прямой, то это означало бы, что Тайцзи находится в неподвижном состоянии. Изогнутая линия показывает, что Тайцзи находится во вращательном движении. Степень изогнутости зависит от скорости движения. Это явление можно продемонстрировать двумя способами.

Способ первый. Разделите круг на восемь секторов, проведя четыре диаметра. Половину круга закрасьте черным, половину – белым. Поскольку диаметры – прямые линии, круг выглядит неподвижным. Но замените прямые диаметры на S-образные кривые, проходящие через центр,- и кажется, что круг начал поворачиваться. Чем круче изгибы, тем больше кажущаяся скорость вращения (см. рис.1-1b).

Рис. 1-1b

Способ второй. Черная и белая краски налиты в мелкую кастрюлю так, что каждый цвет занимает только полкастрюли. Если вращать кастрюлю, то разделительная линия между красками будет изгибаться. Чем быстрее вращение, тем круче будет изгиб. В конце концов, в центре появится небольшой круг (воронка). Рис. 1-1c изображает эти изменения.

Рис. 1-1c

Итак, по этим примерам мы можем судить о том, что Тайцзи – это не только круглая неподвижная фигура. Но также движущийся вращательно объект. В этом вращении имеют значение скорость и направление (по часовой стрелке или против) движения. Можно наблюдать, что в Диаграмме Тайцзи представлено круговое движение самых разнообразных объектов – от водоворотов до спиральных галактик.

2. Равновеликие черная и белая фигуры в диаграмме Тайцзи представляют собой соответственно Инь и Ян.

Поскольку они напоминают по форме рыб, то эту Диагамму иногда называют “Рыбы Инь-ян” (инь Ян шуан юй). Они непрерывно движутся и меняются. Взаимно усиливаются и сдерживаются и поддерживают свой непрерывный баланс и гармонию.

Как западная атлетика, так и китайский бокс основной целью ставят укрепление мускулатуры. Молодые люди с большими, сильными мускулами выглядят очень здоровыми, но достигнув средних лет. Они могут делать уже весьма ограниченное количество упражнений. Потом мышцы замещаются жировой тканью и человек становится все слабее и слабее. Много лет назад для людей было важно иметь большие сильные мускулы, чтобы делать тяжелую работу. Но в наши времена такая необходимость постепенно исчезает с появлением все новых машин, делающих эту работу.

Поскольку во внешней части человеческого тела доминирует Ян, а во внутренних органах – Инь, переразвитые мышцы тела вызывают нарушение баланса. Внутренние органы, такие как сердце и почки, вынуждены производить лишнюю работу и постепенно ослабляются. Доминирующий Ян заставляет Инь отступать. Сильный Ян, слабая Инь, как называется такое состояние, — это нарушение нормы. Сильная Инь, слабый Ян – тоже нарушение нормы. Единственным нормальным состоянием является равновесие Инь и Ян (см. рис. 1-1d).

Рис. 1-1d

3. В белой части Диаграммы есть черная точка, а в черной – белая точка. Это значит, что внутри Ян есть Инь, а внутри Инь – Ян. Это наблюдается в природе: у самцов (Ян) есть небольшое количество женских гормонов (Инь) и наоборот.

4. Соотношение белого и черного цвета в Диаграмме постепенно изменяется сверху вниз.

Белый цвет появляется в верхней части и достигает максимальной площади внизу. Черный цвет, наоборот, появляется внизу (там, где максимум белого) и достигает максимума вверху (там, где минимум белого). Итак, в разгаре Ян рождается Инь и наоборот. Этот принцип нам иллюстрирует путь солнца. Когда солнце в зените, оно наиболее ярко и жарко, но этот момент является и началом заката. Другой пример – транспортная система в США. У американцев есть супкеравтомагистрали, массовое производство автомобилей и один или больше автомобилей на каждую семью. Результат этого крайнего удобства (Ян) – неудобство (Инь): уличные пробки, недостаток мест для стоянки, загрязнение воздуха и дорожание бензина. В некоторых европейских странах, например в Нидерландах, начали использоваться велосипеды вместо автомобилей. Жители этих стран освобождают себя от проблем дороговизны бензина, пробок и стоянок. В данном случае крайняя Инь породила Ян.

В боевых искусствах на высшем уровне мастерства великая сила человека внешне никак не проявляется. Его движения непредсказуемы. Он поднимает руку или ногу на вид мягко, изящно и легко, но внутренняя сила может превозмочь любой другой вид силы.

5. Лао-цзы сказал в “Дао дэ-цзине”: “Дао породило одно, одно стало двумя, потом два породило три. Из трех вышло все остальное.”

“Дао породило одно”- это описание того, как Тайцзи произошло от Уцзи. Хоть Уцзи, которое существовало до начала вселенной, было неосязаемым и нематериальным, оно стало источником творения. В начале движения развернулось Тайцзи, то есть “одно”. Следующие “два”появились, когда движение заставило Инь и Ян разделиться. Поскольку Инь всегда содержит намного Ян и наоборот, Ян смог сочетаться с Инь и образовать “три”. Таким образом, два создали три, как супруги рождают ребенка. С этого начался цикл; производство и воспроизводство продолжались непрерывно, все больше и больше создавалось, и так без конца.

Лао-цзы заключает: “Из того-что-есть родился весь мир вещей, но то-что-есть, в свою очередь, произошло от того-чего-нет”. Все развилось в цикле, который начался от “ничто”, затем перешел к необъяснимому “нечто”, которое было источником “всего”; все произошло от трех, три произошли от двух, два – от одного, а одно – от “ничто”. Итак, все произошло из ничего.Например. сначала не было цивилизации. Потом она началась с каменного века и постепенно дошла до нашего атомного века. Сейчас человечество прогрессировало до высадки на Луну и оставило свои следы в лунной пыли. И такая высокоразвитая технология выработалась из никакой технологии. Наша технология стала такой сложной, что мы пользуемся компьютерами. Чтобы контролировать ее, но компьютер действует на основе двоичной системы счисления с двумя числами – нулем и единицей. Ноль и единица – это лишь математические символы для “да” и “нет” и в сущности все те же Инь и Ян. Итак, наш технологический прогресс является циклическим движением от Тайцзи ко всему прочему и затем от всего прочего к Тайцзи.

6. Каков смысл всей диаграммы Тайцзи? Диаграмма иллюстрирует возможность гармонизации двух противоположностей в одно взаимосвязанное целое.

Этот принцип применим как к природным, так и к социальным отношениям.

Например, положительную и отрицательную полярности в электричестве можно рассматривать в терминах гармонии Инь и Ян. Ни положительный электрический заряд, ни отрицательный не могут сами по отдельности произвести свет и тепло. Эти противоположности нуждаются друг в друге, чтобы стать электричеством, точно так же как Инь и Ян необходимы, чтобы образовать единство Тайцзи.

Диаграмма Тайцзи может также иллюстрировать взаимоотношения супружеской пары. Дополняя друг друга в области эмоциональных и физиологических различий, муж и жена будут жить в гармонии. Вместо борьбы друг с другом они смогут помогать друг другу в создании мирной семейной единицы. Хотя традиционные интерпретации Инь-Ян считают женщин от природы более пассивными и подчиненными мужчинам, различные аспекты супружеской системы на деле укладываются в один из трех основных вариантов: подчинение мужа жене, подчинение жены мужу и равноправные отношения между партнерами. В реальном мире в любых отношениях сочетаются эти три всеобщих признака, только в разной степени и в разном количестве. Эти же принципы можно применить для примирения противоречий в любом обществе.

wudeschool.com

Дао — TAO.ORG

Черная и белая части символа Инь-Янь обозначают диаметрально противоположные принципы, которыми пронизаны все явления в нашей Вселенной: например, жизнь и смерть, мужское и женское начало, горячее и холодное, размышление и отсутствие мыслей, действие и бездействие. Каждая часть символа, наполовину белого, наполовину черного, представляет собой полную противоположность другой части. Обратите внимание также, что ни белый, ни черный цвет не преобладают в круге, они оба присутствуют в равном соотношении. Подразумевается, что тем самым показываются естественные пропорции нашей Вселенной. Скажем, для процветания жизни на земле необходимы и день, и ночь. Если бы день длился все двадцать четыре часа, планета перегрелась бы и пересохла, растительный покров почернел бы и погиб. Точно так же ночь продолжительностью в двадцать четыре часа привела бы к тому, что вся растительность бы погибла. Для гармонии жизни на Земле необходимы день и ночь в приблизительно в равном соотношении. Повсюду в природе мы видим полярные, но при этом дополняющие друг друга противоположности. S-образная линия, разделяющая черный и белый сектор круга, тоже напоминает нам о непрекращающемся переходе одной противоположности в другую. Этот наглядный символ принципа Инь- Янь демонстрирует каким образом противоположности должны существовать в равновесии, чтобы можно было достичь гармонии. В китайской медицине равновесие Инь и Янь является важнейшей основой для излечения. Для ученика Дао понимание соотношения сил Инь и Янь в его жизни- самое главное, что позволяет понять его путь.

Символ Инь- Янь является иллюстрацией еще одной важной философской идеи. Обратите внимание, что белая и черная части круга разделяются очень четкой линией. Такая определенность цвета означает, что ясность необходима даосу во всех проявлениях его жизни. Серому цвету нет места в символе Инь- Янь!

Ясность требует, чтобы даос ничего не делал лишь наполовину, или, если вспомнить старую поговорку, не пытался усидеть на двох стульях. На пути становления духовной личности необходимо четкое, целенаправленное понимание происходящего, чтобы можно было предпринять соответствующее действие. Нужно насторожиться, когда черное и белое смешивается.

К сожалению, заблуждения неминуемо возникнут по мере того, как даос будет сталкиваться с новыми ситуациями в ежедневных жизненных битвах. Периоды заблуждений и путаницы в жизни вполне ожидаемы, почти так же, как сумерки при переходе дня в ночь. Однако, задача даоса- сократить это время заблуждения настолько, насколько это возможно. Если сравнить с природой, то сумерки не длятся целый день.

Представьте, что некто ведет машину и впереди вдруг появляется полоса тумана. Обзор затруднен, вождение внезапно становится опасным. Водитель должен проехать через туман как можно скорее, проявляя максимальную бдительность и осторожность. Водителю в тумане неспокойно и ему хочется одного — чтобы туман скорее кончился. Подобным же образом, для человека, который преодолевает смутный период в своей жизни, важно искать ясности и не упиваться двусмысленными ситуациями.

Заблуждения по сердцу многим людям, гоняющимся за туманом. Они боятся принимать решения, поскольку это влечет ответственность за свои действия. Для таких людей граница между Инь и Янь размыта, и они пребывают в бездействии, когда наступает опасное время. Цель человека духовного как раз и состоит в том, чтобы добиться ясности, не приемля срединного пути.

Столь же важно для даоса различение ясности и чистоты. Ясный взгляд на мир и решимость в жизненном странствии не должны основываться на нереалистических ожиданиях чистоты. Тщетность поисков абсолютной чистоты показана маленькой белой точкой на черном поле и маленькой черной точкой на белом поле в круге Инь- Янь.

Например, нетрудно отличить день от ночи, однако и ночью не наступает полной темноты- остается еще какой-то свет, льющейся от луны и звезд. Так же и художник, сведущий в тонкостях мастерства, рисуя лист, смешивает с зеленой краской немного коричневой и желтой, чтобы получить живое, правдоподобное изображение листа, а вот ребенок, рисуя такой же лист, сделает его чисто зеленым, так что он будет казаться неестественным и поддельным.

Даос понимает, что соединение противоположностей необходимо для нормального функционирования практически всего, что есть на свете. Профессиональный спортсмен знает, что мышечная масса нарастает тогда, когда интенсивные тренировки чередуются с периодами отдыха- в противном случае избыточное физическое напряжение выльется в ослабление мускулатуры. Профессиональный военный разрабатывает стратегию и тактику для смелой атаки, но также знает, как прятаться и укрываться. Лао-Цзы обращал внимание на присутствие хотя бы малой части противоположностей во всем, напоминая, что мужская составляющая любого явления должна включать женскую. Естественный путь даоса заключается в стремлении не к полной чистоте далекой от реальности, а скорее к сочетанию противоположностей белого и черного.

Признавая духовный путь и следуя ему, даос тем самым принимает важную задачу, которую ставит перед ним жизнь. Ясность требует постоянной бдительности и усилий. Компромиссных путей быть не может. Человек, выбравший Дао, понимает, что обучение основам и нюансам какой-либо профессии требует глубокой преданности. Для даоса не должно существовать такого понятия как наполовину обученный профессионал. Человек либо постигает свою профессию, либо не говорит о профессионализме. Среднего не дано. Даос в своей профессии -это здравомыслящий человек, который берет на себя и исполняет свои обязательства. Религиозное верование должны быть ясными и недвусмысленными. Многие люди относятся к религии как к милому пустячку, плохо понимая последствия своих верований. Если попросить среднего человека объяснить, какова его религия, в ответ вы получите разрозненное собрание доктрин, основанных на вере, без всякой обоснованной связи с реальным миром. Подобного быть не должно. Религиозные верования должны быть ясными и основываться на реальности, поскольку путанице и заблуждениям нет места в таком деле, как прояснение картины мира.

Символы важны: страны имеют флаги, компании имеют логотипы, религии имеют иконы. Даосский символ Инь- Янь замечателен тем, что он представляет краеугольный камень веры , принципы которого необходимые для решения важнейших жизненных задач. Для даосов символ Инь- Янь их Розетский камень

tao.org

Инь и Янь - Yin and yang

Китайская философская концепция

«Инь Ян» перенаправляется сюда. Для использования в других целях, см Инь янь (значения) . "Ying Yang" перенаправляется сюда. Для китайского народа прозванного Ян, см Ян Ин . "Таичи символ" ( Taijitu ).

В китайской философии , инь и ян ( и ; китайский : 陰陽 Yinyang , лит "темно-яркий", "отрицательный-положительный") является понятие дуализма в древняя китайская философия, описывая , как , казалось бы , противоположные или противоположные силы могут быть на самом деле дополняют друг друга, взаимосвязаны и взаимозависимы в естественном мире, и как они могут привести к друг другу , как они взаимодействуют друг с другом. В китайской космологии, Вселенная создает себя из первичного хаоса материальной энергии, организованная в циклы Инь и Ян и формуют в объекты и жизнь. Инь является восприимчивым и Яном активного принципа, видел во всех формах изменений и различия , таких как ежегодный цикл (зимой и летом), ландшафт (северо-облицовочная тень и южной стороны яркости), сексуальное соединение (женщины и мужчины) образование как мужчины , так и женщин , как герои, и социально - политическая история (беспорядок и порядок).

Существуют различные динамики в китайской космологии. В космологии , относящейся к Инь и Ян, материальной энергии, которую эта вселенная создала себя из, также называют ци . Считается , что организация ци в этой космологии Инь и Ян сформировал много вещей. Среди этих форм являются люди. Многие природные дуальности (например, светло и темно , огня и воды, расширение и заключение контрактов) мыслятся как физические проявления двойственности символизирует инь и янь. Эта двойственность лежит у истоков многих отраслей классической китайской науки и философии, а также является основным ориентиром в традиционной китайской медицине , и центральный принцип различных форм китайских боевых искусств и упражнений, таких как багуачжан , тайцзицюань (т» ай чи) и цигун (цигун), а также появляться на страницах с I Ching .

Понятие двойственности можно найти во многих областях, таких как сообщества практиков , но и в этом контексте инь и янь лучше рассматривать как части единства , которое выражается в Дао . Термин «дуалистический-монизм» или диалектический монизм был придуман в попытке выразить этот плодотворный парадокс одновременного единства и двойственности. Инь и ян можно рассматривать как дополнение (а не против) сил , которые взаимодействуют , чтобы сформировать динамическую систему , в которой целое больше собранных частей. Согласно этой философии, все имеет как инь и янь аспекты (например, тень не может существовать без света). В любом из этих двух основных аспектов может проявляться в большей степени в конкретном объекте, в зависимости от критерия наблюдения. Инь янь (т.е. Taijitu символ) показывает баланс между двумя противоположностями с частью противоположного элемента в каждой секции.

В даосской метафизике, различие между хорошим и плохим, наряду с другими дихотомическими моральными суждениями, являются перцептивным, не реально; поэтому, двойственность инь и янь неделимое целое. В этике конфуцианства с другой стороны, прежде всего в философии Донг Чжуншу ( с. Второго века до н.э.), моральный аспект прикрепляется к идее инь и янь.

Лингвистические аспекты

Эти китайские термины инь陰или阴«теневая сторона» и янь陽или阳«солнечная сторона» лингвистически анализируемым с точки зрения китайских символов , произношения и этимологии , смыслов , топографии и заимствованных .

Персонажи

В Традиционные китайские символы 陰 и 陽 для слова инь и янь классифицируются как радикально-фонетические символы , сочетая семантически значимую «насыпь; холм» радикальный 阝 или 阜 с фонетические показатели инь 侌 и Ян 昜 . Первая фонетическая инь 侌 «облачная» идеографический сочетает в себе Jin 今 « в настоящее время; настоящее» и юно 云 «облако», обозначающий «присутствие今из云облаков». Второй фонетический янь 昜 «яркий» первоначально представлял 日 «солнце» с 勿 «лучи падают». Это фонетический расширяются с «солнцем» радикальным в YANG暘«восходящее солнце, солнечный свет». «Насыпь, холм» радикальные阝полные формы семантически указать инь陰«теневые / темная сторона холма» и янь陽«солнечный / свет сторона холма».

В упрощенном китайские иероглифы 阴 и 阳 для инь и янь совместить тот же «холм» радикал阝с нефонетическом Yue 月 «луна» и Р.И. 日 «солнце», графически обозначая «теневую сторону холма» и «солнечную сторону холм". Сравните Классические китайские имена (которые содержат TAI 太 «большого») для этих двух небесных тел: Tàiyīn 太陰 «луна» и Taiyang 太陽 «солнце».

Произношение и этимологии

Современная стандартное китайское произношение陰или阴, как правило , первый уровень тон инь «теневая; облачно» или иногда падает четвертый тон инь «для укрытия; тень», и陽или阳«солнечный» всегда произносятся с повышением тона второго YANG .

Китаеведы и исторические лингвисты реконструировали Средние китайские произношения на основе данных в (CE 7 века) Qieyun словаря рифм , а затем рифмах таблицы , которые впоследствии были использованы для реконструкции старой китайской фонологии из рифм в (11-7 вв до н.э.) Shijing и фонологических компоненты китайских иероглифов. Перестройки древнекитайских осветили этимологию современных китайских слов.

Сравните эти Средний китайский и старый китайский (с звездочкой) реконструкций инь陰и янь陽:

Schuessler дает вероятные китайско-тибетской этимологии для обоих китайских слов.

Инь <* ʔəm сравнивает с бирманской ʔum C «пасмурной; мутный», Ади МУК-JUM «тень», и Лепч so'yǔm «тень»; и, вероятно , родственно с китайским Àn <* ʔəmʔ 黯 «затемнить, мрачный» и Qin <* khəm 衾 «одеяло».

Ян <* Lan сравнивает с лепча а-Lon «отражающий свет», бирманский Lan B «ярким» и ə-Lan B «свет»; и, возможно , родственно с китайским Чанга <* к-hlaŋ 昌 «процветающим; яркий» (сравните площадные слова , как Tai PLAN A1 «яркий» & прото Вьет-Мыонг hlaŋ B ). Для этого словесной семьи, Унгер (Hao-ка, 1986: 34) также включает в себя 炳 bǐng < * пли (к) aŋʔ "яркий"; Однако Schuessler реконструирует 炳» S Старый китайский язык как * braŋʔ и включает его в австроазиатской семье слово, кроме 亮 Liang <* Ranh shuǎng <* sraŋʔ „сумерки (зари)“; Ming < mraŋ 明 "яркий, стал свет, просветить"; из - за «различных ОС начального согласного , который , кажется , не имеют узнаваемый OC морфологическую функцию».

смыслы

Инь и ян семантически сложные слова.

Надежный словарь китайско-английский дает следующие эквиваленты перевода.

Инь陰или阴Существительное ① [Философия] отрицательный / пассивный / женский принцип в природе ② Фамилия Связанного морфема ① луна ② ③ затененной ориентации скрытой; скрывала; скрытый ④ ⑦ отрицательная ⑧ северной стороны холма ⑨ южном берег реки ⑩ обратной стороны стелы ⑪in металлографской глагол ① пасмурного

Ян陽или阳Связанный морфема ① [китайская философия] положительный / активный / мужской принцип в природе ②the солнце ④ в рельефе ⑤ открыт; откровенное ⑥ принадлежности к этому миру ⑦ [лингвистика] мужская ⑧ южной стороны холма ⑨ северный берегу рек

Соединение инь-янь陰陽или阴阳означает «инь и янь, противоположностями, древней китайской астрономии, оккультные искусства, астролог, геомант, и т.д.».

Китаевед Rolf Stein этимологически переводит китайский инь陰«теневой сторону (от горы)» и яньте陽«солнечной сторону (от горы)» с необычным английским географическими терминами УДСКОМ «теневая сторона горы» и Adret «солнечной стороной гора»(которые имеют французское происхождение ) ....

топонимика

Многие китайские топонимы или топонимы содержат слово янь «солнечную сторону» и некоторые содержат инь «теневая сторона». В Китае , как и в других местах в северном полушарии , солнечный свет приходит преимущественно с юга, и , таким образом, к югу поверхность горы или северном берегу реки получат больше прямых солнечных лучей , чем с противоположной стороны.

Ян относится к «южной стороне холма» в Хэнъяне衡陽, что к югу от горы Хэн衡山в провинции Хунань провинции, и в «северном берегу реки» в Лояне洛陽, который расположен к северу от реки Ло洛河в провинции Хэнань .

Точно так же, инь относится к «северной стороне холма» в Huayin華陰, что к северу от горы Hua華山в Шэньси провинции.

В Японии , символы используются в западной части Хонсю очертить север стороны San'in области山陰с юго стороной San'yō области山陽, отделенной Тюгоку гором中国山地.

заимствованиях

Английский инь , янь и инь-янь знакомы заимствованные из китайского происхождения .

Оксфордский словарь английского языка определяет:

инь (jɪn) Также Инь , Yn . [Китайский Yin оттенок, женский; Луна.]

а. В китайской философии, женский или негативный принцип (характеризуется темно, сырость, холод, пассивность, дезинтеграции и т.д.) двух противоположных космических сил , в котором творческие энергии водоразделы и чье слияние в физической материи приносит феноменальный мир в бытие. Также ATTRIB . или как прил ., и элемен . Ср янь .

б. Гребень , а. Инь-ян , комбинации или слияния двух космических сил; частота. атр., особ. в качестве символа инь-ян , круг , деленной на линией S-образную форму в темный и светло - сегмент, представляющий соответственно инь и ян , каждый из которых содержит «семя» другого.

Ян (Хаен) Также Ян . [Китайский янь янь, солнце, положительные, мужские половые органы.]

а. В китайской философии, мужской или позитивный принцип (характеризуется светом, тепло, сухость, активность и т.д.) два противоположных космических сил , в котором творческие энергии водоразделы и чьи слияние в физической материи приносит феноменальный мир в бытии. Также ATTRIB. или прил. Ср инь .

б. Гребень. : Ян-инь = Инь-Ян Sv инь б.

Для самых ранних записанных использований «инь и янь», то КДИ цитирует 1671 для инь и янь , 1850 для инь-янь и 1959 для янь-инь .

В английском языке, янь-инь (как инь-янь ) иногда возникает как ошибка или опечаткой для китайского заимствование инь-янь - но они не являются эквивалентами. Китайский действительно есть некоторые yangyin коллокации , такие как洋銀(буквы «иностранное серебро») «серебряная монета / доллар», но даже не самые полные словари (например, Hanyu Da Cidian ) введите yangyin *陽陰. В то время как янь и инь может произойти вместе в контексте yangyin не является синонимом YinYang . Лингвистический термин « необратимый бином » относится к коллокации двух слов AB , которые не могут быть идиоматический обращенно , как БА, например, английский кот и мышь (не * мышь и кошка ) и друг или враг (не * враг или друг ).

Аналогичным образом , обычный рисунок среди китайских биномиальных соединений для положительной и отрицательной A B, где слово является доминирующим или привилегированным над В, например, Tiandi天地«небо и земля» и nannü男女«мужчины и женщины». Yinyang означает «темный и светлый, женский и мужской пол, луну и солнце», однако, является исключением. Ученые предложили различные объяснения того , почему Yinyang нарушает эту закономерность, в том числе «лингвистического удобства» (это легче сказать Yinyang чем yangyin ), идея , что «прото-китайское общество было матриархальная», или , возможно, так как Yinyang первый стал в поздний период Воюющих царств, этот термин был «преднамеренно направлен на сложных устойчивых культурных представлений».

история

Needham обсуждает Инь и Ян вместе с пятью элементов , как часть школы естествоиспытателей . Он говорит , что было бы правильно начать с Инь и Ян до пяти элементов , потому что прежний: «лежал, как это было, на более глубоком уровне в природе, и были наиболее Конечными принципы которого древние китайцы могли зачать Но. так получилось , что мы знаем намного больше об историческом происхождении теории пяти элементов , чем о том , что из Инь и Ян, и , следовательно, будет удобнее иметь дело с этим первым «. Затем он обсуждает Цзоу Янь (鄒衍; 305 - 240 до н.э.) , который является наиболее связанный с этими теориями. Хотя Инь и Ян не упоминается ни в одном из уцелевших документов Цзоу Янь, его школа была известна как Инь Ян Цзя (Инь и Ян школы) Needham заключает «Там может быть очень мало сомнений в том, что философское использование терминов началось около начало -4th века, и что проходы в старых текстах , которые упоминают это использование являются интерполяция сделаны позже , чем это время «.

Китайские гендерные роли

Несмотря на то , используемых в современном контексте , чтобы оправдать эгалитаризм под понятием как инь и янь быть «необходимым», на практике концепцию инь и янь привело к оправданию для патриархальной истории Китая. В частности , под конфуцианством , яньте (как принцип ВС) считаются выше «инь» (темный принцип), поэтому мужчинами обеспечиваемые позиций владычества , тогда как женщины не если, при некоторых примечательных обстоятельствах, они не обладают достаточной янь.

Понятие инь и янь привело к преследованию и гибели азиатских ВС богинь культов за пределами Кореи и Японии.

Природа

В даосской философии, темного и светлого, инь и ян, приходят в Тао Те Чинг в главе 42. Это становится разумным из начального состояния покоя или пустоты ( Вуцзи , иногда символизирует пустой круг), и продолжает движение до тех пор , неподвижность снова не будет достигнуто , Например, сбросив камень в спокойном водоеме одновременно поднимать волны и нижние впадин между ними, и это чередование высоких и низких точек в воде будет излучать наружу , пока движение не рассеивает и бассейн спокойна еще раз. Инь и ян , таким образом , всегда противоположные и равные качества. Кроме того, всякий раз , когда одно качество достигает своего пика, она, естественно , начинают превращаться в противоположном качестве: например, зерно , которое достигает своего полного роста в летний период (полностью янь) будет производить семена и отмирают зимой (полностью инь) в бесконечной цикл.

Нельзя говорить о инь или янь без какой - либо ссылки на противоположное, так как инь и янь связаны между собой как части взаимного целого (например, не может быть в нижней части стопы без верхней части). Путь , чтобы проиллюстрировать эту идею, чтобы постулировать понятие расы только с мужчинами или только женщинами; эта раса исчезнет в одном поколении. Тем не менее, мужчины и женщины вместе создают новые поколения , которые позволяют гонки они взаимно создавать (и взаимно приходят с) , чтобы выжить. Взаимодействие двух рождает вещи, как мужественность. Инь и ян преобразовать друг друг: как отлив в океане, каждый заранее дополняются отступлением, и каждый подъем переходит в осень. Таким образом, семя прорастает из земли и растет вверх к небу-внутреннеприсуще движению янь. Затем, когда она достигает своего полного потенциала высоты, он будет падать. Кроме того , рост верхних ищет свет, в то время как корни растут в темноте.

Некоторые броские фразы используются, чтобы выразить инь и янь комплементарности:

  • Чем больше фронт, тем больше назад.
  • Болезнь является дверным проемом для здоровья.
  • Трагедия превращается в комедию.
  • Бедствия оказываются благословение.

Символизм и значение

Инь черная сторона с белой точкой в ​​нем, и янь белая сторона с черной точкой в ​​нем. Отношения между инь и янь часто описывается в терминах солнечного света играть над горой и долиной. Инь (буквально «тенистое место» или «северный склон») является темная область поглощается наливом в горы, в то время как янь (буквально «солнечное место» или „Южный склон“) является ярко освещенной части. По мере того как солнце движется по небо, инь и янь постепенно меняются местами друг с другом, показывая, что было скрыто и затеняя то, что было обнаружено.

Инь характеризуется как медленный, мягкий, получая, диффузный, холодный, влажный, и пассивный; и связан с водой, землей, луна, женственности и ночное время.

Ян, наоборот, очень быстро, жесткий, твердый, сосредоточенный, горячий, сухой, и активный; и ассоциируется с огнем, небо, солнце, мужественности и днем.

Символ инь-янь, не имея «официально стандартизирован» исполнение, стало основой большого художественного изменения, большинство из них «несерьезным» (то есть, «просто» художественное, без философского / мистический смысл, например, татуировки).

Инь и янь также относится к человеческому телу. В традиционной китайской медицине хорошее здоровье напрямую связано с баланса между инь и ян качества внутри себя. Если инь и ян становятся неуравновешенными, один из качеств считается дефектной или имеет пустоту .

Ицзин

В I Ching , первоначально предсказание вручную из Западной Чжоу (1000-750. Гр до н.э.) периода, инь и ян представлены пунктирными и сплошными линиями: инь нарушается ( ⚋ ) и Ян является твердой ( ⚊ ). Затем они объединяются в триграммами , которые являются более янь ( например , ☱) или более инь ( например , ☵) в зависимости от количества разбитых и сплошных линий ( например , ☰ сильно янь, в то время как ☷ сильно инь), и триграммы комбинированных в гексаграммы ( например ䷕ и ䷟ ). Относительное положение и количество инь и ян линий в пределах триграмм определяют смысл триграммы, а в гексаграммах верхняя триграмма считается яном по отношению к нижней триграмме, инь, который позволяет для сложных описаний взаимосвязей.

Taijitu

Основная статья: Taijitu

Принцип инь и ян представлена в даосизме по Taijitu (буквально «Диаграмма в Верховной Окончательный »). Термин обычно используется для обозначения простой «разделенного круг» формы, но может относиться к любому из нескольких принципиальных схем , представляющих эти принципы, такие как свастика , общей для индуизма, буддизма и джайнизма. Подобные символы также появились и в других культурах, например, в кельтском искусстве и римских щитов маркировки .

Тайцзицюань

Тайцзицюань (китайский:太极拳), форма боевого искусства, часто описывается как принципы инь и янь применительно к человеческому телу и тела животного. У Jianquan , известный китайский боевых искусств учитель, описал тайцзицюань следующим образом :

Разные люди предлагали различные объяснения имени тайцзицюань . Некоторые из них сказал: - «С точкой зрения самосовершенствования , нужно тренировать от состояния движения к состоянию неподвижности. Тайцзи идет о через баланс инь и ян . С точки зрения техники нападения и защиты затем, в контексте изменений в полной и пустой, один постоянно внутренне латентный, чтобы внешне не выразительным, как будто инь и янь из Тайцзи еще не разделены друг от друга. Другие говорят: «Каждое движение тайцзицюань основано на кругах, так же , как форма Taijitu . Поэтому его называют тайцзицюань .

-  У Jianquan, Международный журнал по тайцзи цюань

Смотрите также

Рекомендации

Сноски

Работа цитируется

внешняя ссылка

Викискладе есть медиафайлы по теме Инь - Ян .

ru.qwe.wiki

Инь ян цзя — Википедия

Символ универсальности и гармонии дуализма сил Инь-Ян

Инь ян цзя (阴阳家, пиньинь: yīn yáng jiā) — философская школа древнего Китая, специализировавшаяся в натурфилософско-космологических и оккультно-нумерологических вопросах. Школа Тёмного (Инь) и Светлого (Ян) начал. Последователи этой школы пытались дать интерпретацию событий исключительно в понятиях природных сил, поэтому она обычно трактуется как натурфилософская.

Идеи школы инь-ян легли в основу традиционной духовной культуры и науки Древнего Китая. На основе астрономических расчётов составлялись календари, правильность которых имела огромное значение не только для сельского хозяйства, но и считалась «заботой Сына Неба и его советников». Изучение небесных явлений имело огромное значение для древнекитайской медицины, сочетающей в себе элементы космологии, биоритмологии и климатологии[1]. Позднее идеи школы инь-ян широко использовались в неоконфуцианстве и религиозном даосизме.

Центральная концепция Инь ян цзя — универсальность дуализма сил Инь-Ян и цикличность взаимодействий порождённых ими Пяти Элементов: Металла, Дерева, Воды, Огня и Земли. В этой концепции рассматривалось всё развитие Мира: «Это искусство возникает из обращения пяти сил [пяти элементов], и если его расширить до самых далёких пределов, не будет ничего, чего бы оно не достигло»[2].

Пространственные, временные и другие характеристики вещей и явлений соединяются в группы по пять и соотносятся с определёнными элементами. Таким образом, весь мир пребывает в гармонии. Если же происходит нарушение в какой-то из этих групп, весь механизм мира оказывается в состоянии дисгармонии[3].

Могут составлять и более сложные структуры, которые также функционируют по «наставлениям и приказам»: «Ведь (у последователей школы) Тёмного и Светлого начал на каждый случай есть наставления и приказы — (и по поводу) четырёх времён года, (и по поводу) восьми сторон света, соответствующих (положениям восьми) триграмм, (и по поводу) двенадцати знаков зодиака, (и по поводу) двадцати четырёх периодов года»[4].

Отличия от западной философии[править | править код]

  • цельное (холическое) восприятие вместо аналитического;
  • цикличность процессов вместо их статичности, линейности.

Время существования школы Инь-Ян — V—III вв. до н. э. По словам Джозефа Нидэма, есть много свидетельств, что ни по числу авторов, ни по числу сочинений эта школа не уступала, например, таким философским школам древнего Китая, как мо цзя или мин цзя. Однако до настоящего времени не сохранилось ни одного сколько-нибудь развёрнутого текста этой школы. О её идеях можно судить лишь по их фрагментарному изложению в «Ши цзи» (наиболее полная информация), «Чжоу и», «Люй-ши чунь цю» («Вёсны и Осени господина Люя») и некоторых других памятниках.

Предполагают, что до середины 1-го тыс. до н. э. концепции «Инь-Ян» и «Пяти Элементов» развивались в раздельных оккультных традициях — «небесной» (астрономо-астрологической) и «земной» (мантико-хозяйственной). Фрагменты этих учений можно встретить в таких древних текстах, как «И цзин», «Го юй», «Люй-ши Чунь Цю».

Во 2-й половине 1-го тыс. до н. э., судя по фрагментарным упоминаниям в древних текстах, известный представитель этой школы Цзоу Янь соединил концепцию «Инь—Ян» с учением о «Пяти Стихиях», наделив последние моральными качествами («пятью добродетелями» — у-дэ). Тем самым цикличность «Пяти Элементов» распространилась и на исторические процессы, определяя этапы расцвета и упадка правящих династий.

Впервые как единое учение, охватывающее все стороны универсума, концепции «Инь-Ян» и «Пяти Элементов» представлены в философии конфуцианца Дун Чжуншу, который развил и систематизировал таким образом онтолого-космологический и методологический базис конфуцианства.

В дальнейшем натурфилософские концепции школы Инь-Ян нашли продолжение в конфуцианской «школе текстов новых письмен» (Цзин сюэ) и неоконфуцианстве, а религиозно-оккультный — в деятельности китайских гадателей, прорицателей, магов, алхимиков и целителей.

Главным представителем этой школы считается Цзоу Янь. Также к представителям этой школы относят Цзы-вэя (историк и астроном-астролог VI—V вв. до н. э.), полумифического Жунчэн-цзы, Чжана Цана (III—II вв. до н. э.). Имеются упоминания, что Конфуций также занимался проблемами календаря.

  • Кобзев, Артём Игоревич Иньян цзя// Китайская философия. Энциклопедический словарь — М.: Мысль, 1994 г. — стр. 138—139 — ISBN 5-244-00757-2
  • Дёмин Р. Н. Школа инь ян // Культуры в диалоге. Вып. 1. — Екатеринбург, 1992. С. 209—221.ISBN 5-7525-0162-8
  • Рубин В. А. Концепции у-син и инь-ян // Личность и власть в древнем Китае — М., 1993 г. — стр. 144—158 — ISBN 5-02-017868-3.
  • Нидэм, Джозеф Происхождение и развитие теории Пяти элементов: Школа натуралистов (Иньянцзя) и Цзоу Янь // Китайская геомантия. Сост., вст. ст., пер., примеч. и указ. М. Е. Ермакова. СПб.: «Петербургское востоковедение», 1998. С. 215—228.

ru.wikipedia.org


Смотрите также