Большое в малом, а малое в большом. Дхаранидхара Прабху

Большое в малом, а малое в большом

Дхаранидхара дас

 

В «Шримад-Бхагаватам» (10.88.58) Маха-Вишну, обращаясь к Кришне и Арджуне сказал:

двиджатмаджа ме йувайор дидрикшуна,

майопанита бхуви дхарма-гуптайе

калаватирнав аванер бхарасуран,

хатвеха бхуйас тварайетам анти ме 

 

«Я перенёс сюда сыновей брахмана, потому что хотел увидеть вас обоих, Моих экспансий, нисшедших на землю, чтобы спасти принципы религии. Как только вы завершите уничтожение демонов, обременяющих землю, быстрее возвращайтесь ко Мне».

Гаудия-вайшнавы считают, что Шри Кришна аватари – источник вишну-таттвы, всех её экспансий и аватар. Но вайшнавы других школ, также принимающих авторитет «Шримад-Бхагаватам», имеют другое мнение. Основываясь на выше процитированной шлоке, они утверждают, что Шри Вишну или Шри Нараяна, Господь Вайкунтхи – источник Шри Кришны.

Существует фундаментальный, основополагающий принцип – большое в малом, а малое в большом. На этом принципе держится весь мир. И поскольку он универсален, то проявляется во всём, в том числе и в вишну-таттве. То есть Кришна находится в Нараяне, а Нараяна в Кришне.

Пример того, как Кришна находится в Нараяне и может проявиться из Него в любой момент, дан в книге Шрилы Гоур Говинды Свами («Аларнатх» «Шуддха-Сарасвати», Москва, 2003): «В то время, когда проходила церемония анавасара[i], Махапрабху не мог видеть Джаганнатху. Испытывая то же самое чувство, что испытывали гопи в разлуке с Кришной, Махапрабху отправлялся на поиски Кришны. Шрила Кришнадас Кавирадж Госвами пишет («Ч.-ч.», Мадхья, 11.63):

гопи-бхаве вирахе прабху вйакула хана

алаланатхе гела прабху сабаре чхадийа 

 

«В разлуке с Господом Джаганнатхой Шри Чайтанья Махапрабху испытывал те же чувства, что и гопи Враджи. Пребывая в этом состоянии, Махапрабху оставлял Своих спутников и отправлялся в Аларнатх».

Подобно тому, как Радхарани и другие гопи, отправились на поиски Кришны в лесах у подножья холма Говардхана, Махапрабху, испытывая нестерпимую боль разлуки, отправлялся на поиски Джаганнатхи в лесах Брахмагири. Также как гопи обнаружили Кришну в образе Нараяны, прячущимся в лесной роще у селения Пайтха, Махапрабху находил четырёхрукого Аларнатха в лесу Брахмагири. Также как Шьямасундара Кришна не мог сохранять Свой четырёхрукий образ в присутствии гопи-широмани Радхи, Шри Аларнатх, видя всепобеждающую экстатическую любовь Радхи, проявленную в личности Махапрабху, являл Ему Свой двурукий образ Муралидхары, Кришны с флейтой в руках. Эту историю рассказал Шрила Бхактисиддханта Сарасвати во время своего последнего посещения храма Аларнатха утром 18 мая 1934 года. Объясняя эту историю, Шрила Бхактисиддханта Сарасвати подчеркнул, что игры Кришны и игры Гауры (Шри Чайтаньи Махапрабху) не отличны друг от друга».

В приведённом выше эпизоде показано, как любовь Шри Кришна Чайтаньи к Шри Кришне заставила божество Альваров, Аларнатха поменять Свой четырёхрукий облик Нараяны на двурукий облик Кришны.

И есть обратные примеры того, как Шри Нараяна проявляется из Шри Кришны во Врадже невидимым и видимым образом. Невидимым образом Шри Нараяна, как и все остальные экспансии, всегда присутствуют в Шри Кришне и всегда готовы услужить Ему в подходящий момент, например, когда надо освободить демона. Наши ачарьи пишут, что во Врадже Кришна Сам не убивал демонов, но это делал Вишну, находящийся в Нём. Вот как об этом говорил Шри Шримад Бхактиведанта Нараяна Госвами в городе Матхуре, Индия, 31 августа 2002 года, объясняя сокровенный смысл «Мангала-гиты» Шрилы Джаядевы Госвами: «Мадху-мура-нарака-винашана! Гарудасана! Хе. Сура-кула-кели-нидана! Джайа джайа дева! Харе. Джанмаштами приходится на восьмой лунный день, но в действительности восьмой лунный день является днём полнолуния. Иными словами, луна всегда является полной. Только из-за собственного несовершенного зрения мы считаем, что сегодня восьмой лунный день (или пятый, шестой и т.д.). Несмотря на то, что луна всегда является полной, иногда она отчасти затемнена, и потому мы видим всего лишь три четверти, половину, четверть или ещё меньше. Подобно этому все воплощения Кришны (вишну-аватары) также являются Кришной. Только наше ограниченное понимание заставляет нас видеть различие. Принято считать, что демонов убивает вишну-таттва, а не Кришна. Но в действительности Вишну – это Сам Кришна, Пурначандра, источник всех воплощений. [Мадху, Мура и Нарака были демонами, убитыми Кришной, но не Самим Кришной непосредственно, а другими воплощениями (аватарами) Вишну. Описывая аватары Вишну, Шрила Махарадж использовал пример луны. (Прим. английской редакции).]

Как луна, по сути, в любой день является полной (даже когда она кажется нам растущей или убывающей), так же и Пурначандра, Кришна, вечно существует во всей Своей полноте. Таким образом, когда Вишну убивал демонов Мадху и Муру, Кришна также присутствовал в Нём. Здесь говорится «мадху мура винашана». Тот, кто убил Муру и Мадху, также является Кришной. Этот стих указывает на Кришну».

Зримым образом Кришна показал Нараяну Брахме, когда дал ему увидеть, что все Его друзья и телята – это Он Сам. Вот как это описано в Десятой песне «Шримад-Бхагаватам» (13.46-5):

тават сарве ватса-палах пашйато ’джасйа тат-кшанат

вйадришйанта гхана-шйамах пита-каушейа-васасах 

 

«Затем на глазах у Господа Брахмы все телята и мальчики-пастушки мгновенно превратились в формы Вишну с тёмно-синим цветом кожи и облачённые в жёлтые шёлковые одежды».

чатур-бхуджах шанкха-чакра-гада-раджива-панайах

киритинах кундалино харино вана-малинах

шриватсангада-до-ратна-камбу-канкана-панайах

нупураих катакаир бхатах кати-сутрангулийакаих 

 

«У Них было по четыре руки, в которых Они держали булаву, диск, цветок лотоса и раковину. На головах у Них сияли золотые, украшенные драгоценностями шлемы. На Них были жемчуга, серьги и гирлянды из прекрасных цветов. На груди у Них был знак шриватсы; на шее – камень Каустубха; на руках – браслеты и другие украшения. Их шеи были гладкими, как раковины, и помечены тремя линиями; на ногах звенели колокольчики, талию обнимал золотой пояс, грудь охватывал священный шнур, а на пальцах сияли драгоценные кольца».

ангхри-мастакам апурнас туласи-нава-дамабхих

комалаих сарва-гатрешу бхури-пунйавад-арпитаих 

«Каждая часть Их тел – с головы до ног – была украшена свежими и очень нежными гирляндами из туласи, предложенных преданными, которые поклоняются Господу посредством величайших благочестивых дел, а именно слушания и воспевания».

чандрика-вишада-смераих сарунапанга-викшитаих

свакартханам ива раджах-саттвабхйам сраштри-палаках 

«Все формы Вишну казались трансцендентно прекрасными. Их улыбки были подобны лунному свету, а чистые взгляды Их красноватых глаз вызывали и охраняли желания преданных, подобно гунам страсти и благости».

атмади-стамба-парйантаир муртимадбхиш чарачараих

нритйа-гитадй-анекархаих притхак притхаг упаситах 

«Все существа, подвижные и неподвижные, от Брахмы до самого маленького муравья, окружали эти формы Господа и поклонялись Им, танцуя и воспевая».

анимадйаир махимабхир аджадйабхир вибхутибхих

чатур-вимшатибхис таттваих парита махад-адибхих 

«Все вишну-мурти были также окружены совершенствами во главе с анима-сиддхи; мистическими силами во главе с Аджей; и двадцатью четырьмя элементами [для творения материального мира] во главе с махаттаттвой».

кала-свабхава-самскара-кама-карма-гунадибхих

сва-махи-дхваста-махибхир муртимадбхир упаситах 

 

«Формам Господа поклонялись олицетворенные кала [фактор времени], свабхава [личная природа], самскара [преобразование], кама [желание], карма [плодотворная деятельность] и гуны [благость, страсть и невежество], которые всегда находятся во власти Господа».

сатйа-джнананантананда-матраика-раса-муртайах

аспришта-бхури-махатмйа апи хй упанишад-дришам 

 

«Вишну-мурти были вечными и бесконечными, полными знания и блаженства, и не подверженными силе времени. С их великой славой не могут даже соприкоснуться гьяни, занятые в изучении Упанишад».

эвам сакрид дадаршайах пара-брахматмано ’кхилан

йасйа бхаса сарвам идам вибхати са-чарачарам 

 

«Таким образом Господь Брахма увидел Верховного Брaхмaна, чья энергия проявила эту полную вселенную, с подвижными и неподвижными, живыми существами. Он также видел в то же самое время всех телят и мальчиков как экспансии Господа».

Или, как об этом пишет в своей книге «Шри Враджа-мандала-парикрама» в главе, посвященной храму Диргха-Вишну, Шрила Бхактиведанта Нараяна Госвами: «Когда Шри Кришна и Шри Баладева вместе с друзьями подходили к борцовской арене Камсы, Шридама и другие пастушки спросили Кришну: «Друг! Ты идешь на ранга-бхуми? Разве Ты, такой маленький и нежный, сможешь убить могучего Камсу?» Тогда Шри Кришна явил перед ними Свой гигантский образ с раковиной, диском, булавой и лотосом в четырёх руках.

Пастушки убедились, что их Канайя по милости Нараяны может сделать всё, что угодно, потому что через Него иногда проявляется Сам Нараяна! Пританцовывая от счастья, они вместе со Шри Кришной направились к ранга-шале».

Пурна-шактиман неразрывно связан с пурна-шакти. Как об этом говорит Шрила Баладева Видьябхушан в своём комментарии на «Веданта-сутру»: шакти шактиматор абхеда — «Энергия и её источник не отличны[ii]».

Поэтому Шри Кришну всегда сопровождает Шри Радха, Шри Нараяну – Шри Лакшми, Маха-Вишну — Рама Дэви, а Шиву — Парвати. Если шакти проявляет полноту, то шактиман её также не замедлит проявить. Истинно и обратное. Потому что Кришна стремится к Радхе, а Радха к Кришне. Он привлечён Ею также в Её бесформенном состоянии в виде премы, проявленной в каждом Его преданном: эканека сварупайа — «Хотя Он один, Верховный Господь проявляется во множестве обликов». (Взято из комментария Шрилы Баладева Видьябхушана к сутресарвабхедад анйатреме «Веданта-сутры».)

Для тех, кто следует за Шри Кришна Чайтаньей естественно видеть полноту (пурната) повсюду. Как это показал Сам Шри Чайтанья Махапрабху на Своём примере, когда получал даршан Шри Джаганнатхадева. Он видел лишь Враджендра-нандану Кришну, а не Дваракадхишу Кришну, каковым Джаганнатха является на самом деле. В момент даршана Шри Чайтанья не замечал ни стоящего рядом Баладеву, ни Субхадру, ни Сударшану. Кроме того, Чайтанья Махапрабху видел Врадж в Пури, но Пури – не Вриндаван. Вайшнавы это состояние называют бхава-нетра, то есть видение глазами (нетра) настроения (бхавы).

Его последователи таким же образом смотрят на мир, что является естественным видением уттамаадхикари. Примером этому служит комментарий Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура на лилу, описанную в «Махабхарате», когда Бхишмадев, желая заставить Кришну нарушить Своё слово взяться за оружие во время битвы на Курукшетре, пускал стрелы в Его друга Арджуну. В своём объяснении этой лилы Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур смотрит на Кришну глазами Бхишмадева и видит Его Враджендра-нанданой Кришной, причём в мадхурья-расе. Откуда у Бхишмадева столь удивительные чувства, ведь наши ачарьи причисляют его к гьяна-бхактам, то есть к тем, кто очень ясно осознаёт величие (айшварью) Бхагавана?! Это становится возможным благодаря бхава-нетре. И это свидетельствует о собственном настроении автора вышеупомянутого комментария. И это не недостаток, а украшение, которое делает преданность вайшнава неотразимо привлекательной для Шри Кришны (шри кришна каршати).

Почему же Маха-Вишну сказал Кришне, что Он Его экспансия? Потому что распространение религии эпохи (юга-дхармы) является Его (Маха-Вишну) функцией. Он приходит в Своих экспансиях эпоха за эпохой в этот мир ради спасения джив, устанавливая юга-дхарму (наиболее подходящий религиозный процесс для данной эпохи).  Но в этот раз, а это случается один раз из тысячи циклов, сменяющих друг друга, четырёх эпох, пришёл Сам Кришна.

эте чамша-калах пумсах

кришнас ту бхагаван свайам 

«Все воплощения, такие как Рама и Нрисимха, представляют собой либо полные части, либо части полных частей Верховного Господа. Однако Господь Шри Кришна — изначальная Личность и Верховный Господь, Сваям Бхагаван». («Ш.-Б.», 1.3.28/ «Ч.-ч.», Ади, 2.67, 5.79, Мадхья, 9.143, 20.156/ «Дж.-дх.», гл. 13/).

Хотя главной целью Шри Кришны было не установление юга-дхармы, тем не менее Он выполнил и это.

паритранайа садхунам винашайа ча душкритам

дхарма-самстхапанартхайа самбхавами йуге йуге 

«Чтобы защитить Моих чистых преданных, уничтожить злодеев и восстановить дхарму, Я нисхожу (сюда) из века в век» («Б.-г.», 4.8).

В этой шлоке на первом месте стоит не установление юга-дхармы, не избавление мира от демонов, а чувства Его преданных – паритранайа садхунам. Он приходит защитить их от чувства разлуки с Ним. Таково мнение Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура (из комментария к этой шлоке): «О Арджуна, у тебя может возникнуть вопрос о цели Моего появления в этом мире, ибо раджа-риши, брахманы и Мои бхакты сами могут устранить отклонения от дхармы и воспрепятствовать росту адхармы. Послушай же, что Я тебе на это скажу. Все они, конечно, могут позаботиться о чистоте дхармы, но есть деяния, на которые способен только Я один, и Я прихожу сюда, чтобы совершить именно их. Поэтому Я и произнёс шлоку, начинающуюся словом паритранайа. Паритранайа (защищать святых) означает «заботиться о сердцах Моих экантика-бхакт, которые страдают от сильной жажды увидеть Меня». Чтобы утолить эту их жажду Я и появляюсь в материальном мире…». Две другие задачи,  может выполнить и Маха-Вишну. Но Маха-Вишну не сможет потушить пожар разлуки в сердцах бхакт Кришны.

Пятьсот двадцать семь лет назад Шри Адвайта Ачарья, который есть Маха-Вишну, призвал в этот мир Шри Кришну в облике Шри Шачинандана Гаурахари. Обычно в кали-юги (в эпохи, подобные нашей) Маха-Вишну приходит, чтобы распространить повсеместно воспевание святого имени (харинама-санкиртану) как югу-дхарму. Но в этот раз на зов Шри Адвайты Ачарьи пришёл Сам Кришна. И Он, в том числе, выполнил функцию Маха-Вишну – распространил юга-дхарму. Поэтому, в этом контексте, Шри Кришна является экспансией Маха-Вишну.

Однажды в Шри Кешаваджи Гаудия Матхе в городе Матхура, в начале 90-х Шрила Гурудев, прославляя Шрилу Бхактиведанту Свами Прабхупаду, сказал, что те, кто считают, что главная миссия Шрилы Свами Махараджа – распространить святое имя повсюду в мире, записывают своего гуру в слуги Маха-Вишну. Это преуменьшение его славы. От того, что он выполнял функцию Маха-Вишну, будучи шакти-авеша аватарой Шри Нитьянанды Прабху (как об этом сказал Шри Шримад Бхакти Ракшак Шридхара Махарадж) и распространяя юга-дхарму, не сделало его славу как близкого спутника (паршада) Шри Шри Радха-Кришны меньше. Полная слава и конечная истина (сиддханта) Шри Кришны и Его спутников намного выше. Поэтому они способны сделать и что-то более простое, как например, установить или восстановить в этом мире подлинную религию.

йаван артха удапане сарватаx самплутодаке 

 

«Всё, чему служат разные колодцы, можно легко исполнить с помощью большого озера…» («Б.-г.», 2.46).

Прекрасным завершением этой статьи будет комментарий Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура на предыдущую шлоку («Ш.-Б.», 10.88.57): «Как Кришна во враджа-лиле кланялся Самому Себе в облике Божества во время поклонения холму Говардхана, так и сейчас Кришна выражает почтение Самому Себе в обличье Своей экспансии Вишну, следуя настроению Своей игры. В «Шримад-Бхагаватам» (10.24.36) сказано: тасмаи намо враджа-джанаих саха чакра атманатмане, «Вместе со всеми жителями Враджи Господь склонился перед холмом Говардхана, таким образом выражая почтение Самому Себе».

Кришна является ананта, то есть Его проявления бесчисленны, и восьмирукий облик Маха-Вишну один из них. Кришна также ачьюта, «безупречный» в том смысле, что Он безупречно играет роль человека в Своих играх как пастушок Враджи. Поэтому, чтобы сохранить такое качество Своей лилы, как наравата – то есть человекоподобное, Кришна кланялся Своей восьмирукой форме Вишну, который, хоть и является Его собственной полной экспансей, не кланялся в ответ Кришне, потому что играл роль Верховного Господа.

Арджуна был изумлён (джата-садхвасах), тем, что Вишну проявил ещё большее богатство, нежели Кришна. Слово бхума (обилие энергии земли) указывает на то, что Маха-Вишну явил даже большее величие, чем Сам Кришна, явившись перед Кришной и Арджуной как Господь множества Брахм (парамештхинам прабхух), управляющих миллионов вселенных.

Затем, подчиняясь намерению Шри Кришны, Маха-Вишну произнёс слова, имеющие скрытый смысл (урджайа-гира), чтобы Арджуна не смог понять подлинное послание Его слов. А улыбка Вишну (смитам) указывает на то, что Он думал в этот момент: «Мой дорогой Кришна, по Твоему желанию Я выставлю Себя как того, кто превосходит Тебя, даже хотя Я Твоя экспансия. Однако, в то же самое время, Я в Своих словах утончённо намекну на Твоё высшее превосходство в красоте, качествах и силе, ведь в действительности Ты Мой источник. Посмотри, как Я умён, прямо перед Арджуной скрытым образом Я открою то, что не отличен от Тебя».

Улыбка Маха-Вишну – это выражение просьбы к Кришне, чтобы позже Кришна открыл Арджуне истину о Его (Маха-Вишну) подлинном положении».

Дхаранидхара дас