Вера во вселенную

Пантеизм — Википедия

Пантеи́зм — философское учение, объединяющее и иногда отождествляющее Бога и мир^[1]^[2]^[3].

Слово «пантеизм» происходит от древнегреческих слов παν (пан) — «всё, всякий» и θεός (теос) — «Бог, божество». В пантеизме находит выражение концепция: «Бог» лучше всего понимается в сближении со Вселенной^[4]. Пантеисты не верят в личностного, антропоморфного Бога или Бога-Творца. Несмотря на существующие различные течения внутри пантеизма, центральные идеи в большинстве форм пантеизма постоянны: Вселенная как всеобъемлющее единство и святость природы. Пантеизм отвергает антропоцентризм, признавая фундаментальное единство всего живого и необходимость почтительного отношения к природе.

Термин придумал английский математик и философ Джозеф Рафсон (1697 год) в своём латинском труде «De Spatio Reali»; на английском термин « pantheist» впервые применил ирландский философ Джон Толанд в произведении «Социнианство в подлинном изложении пантеиста» («Socinianism Truly Stated, by a pantheist», 1705). Он пояснил свои воззрения в письме к Лейбницу (1710), в котором ссылался на «пантеистическое мнение тех, кто не верит в другое вечное существование, кроме Вселенной»^[5]. Однако ранее во всемирной истории многие писатели, школы философии и религиозные течения выражали схожие пантеистические идеи.

Среди них досократики, такие как Гераклит и Анаксимандр, а также Ксенофан. По мнению В. Дильтея, наиболее последовательной формой пантеистического монизма в Древней Греции был стоицизм^[6], начиная с Зенона Китийского и заканчивая развитием позднего стоицизма у философа и императора Марка Аврелия. В дохристианской Римской Империи стоицизм стал одной из главенствующих философских школ, наряду с эпикуреизмом и неоплатонизмом. В Древнем Китае ранний даосизм у Лао-цзы и Чжуан-цзы также пантеистичен. Схожие пантеистические идеи встречаются в философии индуизма.

Бенедикт Спиноза (1665)

На Западе между IV и XV веками пантеизм был в упадке, рассматривался как ересь (например, амальрикане). К числу выдающихся христианских богословов этого периода с воззрениями, близкими к пантеизму, относятся: Иоанн Скот Эриугена, Мейстер Экхарт, Николай Кузанский. Первое открытое выражение пантеистического мировоззрения встречается у Джордано Бруно (был предан сожжению в 1600 году). «Этика» Бенедикта Спинозы, оконченная в 1675 году, стала главным источником, через который пантеизм получил распространение в Европе (хотя Спиноза сам не использовал термин «пантеизм», его считают самым известным представителем пантеизма^[7]). Джордано Бруно и Спиноза были главными представителями пантеистического монизма с середины XVI до начала XVIII веков^[8]. Джон Толанд, который находился под влиянием Спинозы и Бруно, в 1720 году написал «Пантеистикон, или способ празднования общества Сократа» на латинском языке^[9].

В 1785 году открытый диспут между критиком пантеизма Фридрихом Якоби и защитником обвинённого в пантеизме и атеизме Лессинга Мозесом Мендельсоном способствовал дальнейшему распространению знания о пантеизме среди немецких мыслителей конца XVIII — начала XIX веков. Дискуссия способствовала росту авторитета Спинозы среди европейских философов.

В течение XIX века в Европе пантеизм многими расценивался как религия будущего, привлёк внимание таких мыслителей, как: Вордсворт и Кольридж в Англии; Шлейермахер, Фихте, Шеллинг и Гегель в Германии; Уолт Уитмен, Ральф Эмерсон и Генри Дэвид Торо в США; Лев Толстой в России. В дальнейшем пантеистические мотивы проявляются всюду, где философия начинает тяготеть к теологии^[3]. Из-за угрозы распространения пантеистических взглядов 8 декабря 1864 года Папа Пий IX в «Syllabus Errorum» назвал пантеизм среди «важнейших заблуждений нашего времени»^[10].

К числу известных пантеистов XX века можно отнести английского писателя Лоуренса, американского поэта Джефферса, учёного Альберта Эйнштейна, архитектора Фрэнка Ллойда Райта, историка Арнольда Тойнби^[5]. Историческое значение философского пантеизма состоит в развитии идеи единства мира и взаимосвязи явлений, лёгшей в основу холизма^[3].

В конце XX века пантеизм начал заново возрождаться. Пантеисты настаивают на необходимости экологического сознания в обществе и СМИ. Часто говорится о том, что пантеизм лежит в основе теологии язычества, пантеисты начали создавать организации, специально посвящённые пантеизму, и рассматривать пантеизм в качестве самостоятельной формы религии^[11].

В 1975 году было основано «Универсальное пантеистическое общество»^[12], однако его численность остаётся небольшой. В 1999 году было создано «Мировое пантеистическое движение (англ.)русск.»^[13], которое имеет сторонников в различных странах мира и увеличивается благодаря спискам рассылок и социальным сетям.

В преддверии глобального экологического кризиса меняется отношение к природе, популярность и значимость пантеизма растет с начала XXI века. Ричард Докинз в «Бог как иллюзия» описывает натуралистический пантеизм как приукрашенный атеизм^[14].

Ватикан продолжает выступления против пантеизма в папской энциклике от 2009 года^[15] и в послании 1 января 2010 года^[16], в котором раскритиковал пантеизм за отрицание превосходства людей над природой и «видение источника спасения человека в природе»^[15]. Фильм «Аватар», снятый Джеймсом Кэмероном в 2009 году, по общественной оценке представляет пантеистическое внимание и отношение к природе. The New York Times характеризует фильм как «продолжительную апологию пантеизма… выбор Голливуда религии для современного поколения»^[17].

Существует множество форм пантеизма^[2] и подходов к их классификации. Во всех формах пантеизма выражено почтение к Вселенной или Тотальности, подразумевается всеохватывающее единство, внимание акцентируется на природе в качестве духовного и этического центра.

Формы пантеизма можно рассматривать и классифицировать в зависимости от степени детерминизма, соотношения с теизмом и прочими понятиями. Американский философ Чарльз Хартсхорн использовал термин классический пантеизм (англ.)русск. для описания философии Спинозы, стоического учения и подобных систем^[18].

По отношению к идеальному и материальному выделяют три основных направления в пантеизме:

Материалистический монистический пантеизм или натуралистический пантеизм (англ.)русск. признаёт материю первичным началом. Бог идентичен Природе или Вселенной. В истории эта форма пантеизма представлена в философии Джона Толанда, Эрнста Геккеля, Дэвида Лоуренса. В настоящее время концепция поддерживается организацией «Мировое пантеистическое движение».
Идеалистический монистический пантеизм признаёт первичным началом идеальное. Это направление представлено в философии индуизма, отдельными школами буддизма, также в Нью-эйдж, например, у Дипак Чопры.
В дуалистических формах пантеизма присутствуют как материальное, так и идеальное начала. Имеет множество современных разновидностей, иногда может включать верования в реинкарнацию, космическое сознание и паранормальные связи с природой. В настоящее время данная форма пантеизма широко представлена в неоязычестве. По мнению некоторых исследователей, к одной из разновидностей дуалистического пантеизма относится спинозизм (англ.)русск.^[19], но в основном пантеизм Спинозы в качестве классического пантеизма (англ.)русск. рассматривается монистическим и детерминистским^[20].

Использование религиозных терминов[править | править код]

Внутри сообщества пантеистов ведутся споры о применении слова «Бог». Пантеисты не верят в Бога в традиционном понимании в качестве личности и творца, вследствие чего одни современные пантеисты стараются не применять слово «Бог», поскольку, по их мнению, оно вводит в заблуждение. Другие полагают, что слово «Бог» существенно для выражения силы чувств, которые они испытывают в отношении природы и Вселенной.

Некоторые критики утверждают, что в пантеизме под словом «Бог» понимается не что иное, как «природа», «Вселенная» или «реальность». Однако слово «Бог» (если его употребляют) означает скорее выражение чувств пантеиста, чем проявление сверхъестественных сил во Вселенной.

Поскольку пантеизм рассматривается как альтернатива теизму, то отрицает положения теизма. Например, в теизме верят в Бога-личность трансцендентного по отношению к миру. Пантеисты отрицают существование Бога-личности или мыслящего существа, способного принимать решения.

Также нет единого мнения о соотношении пантеизма и атеизма. Атеисты спорят, что нетеистический бог пантеизма не является богом (в традиционном смысле). Вместе с тем, трансцендентность божества не является непременным атрибутом.

Схожие концепции в других религиозных традициях[править | править код]

Даосизм[править | править код]

Даосизм пантеистичен в сочинениях ведущих мыслителей Лао-цзы и Чжуан-цзы, хотя в дальнейшем развился в этническую религию с множеством божеств. Лао-Цзы в «Дао дэ цзин» нигде не упоминает о Боге-личности или Боге-творце. Основополагающим понятием является Дао (путь) — мистическое и нуминозное единство, бесконечное и вечное, лежащее в основе всех вещей и их формирующее. О Дао всегда говорится с глубоким религиозным благоговением и уважением (как в пантеизме о «божественности» Вселенной). Идеалом даосизма является жизнь в гармонии с Дао: «Он (мудрец) — правдив и живёт в гармонии с Дао, с природой и другими людьми.»^[21]

Чжуан-цзы обозначает пантеистический характер даосизма ещё более отчётливо: «Небо и я сотворены вместе, и все вещи и я — одно.» На вопрос о том, где Дао, он отвечает, что Дао во всём: «Нет места без него… Ничто не существует без Дао.»^[22]

Индуизм[править | править код]

Предположительно в индийских религиозных текстах содержатся наиболее древние пантеистические идеи^[23]. В индуистской теологии Брахман — неизменная, безличностная, бесконечная, имманентная реальность и является божественным основанием всех вещей во Вселенной, также суммой всего, что было, есть и будет. Идея пантеизма прослеживается от нескольких древнейших Вед и Упанишад к более поздней философии адвайта-веданты. Все махавакьи («великие изречения») Упанишад, в той или иной степени, указывают на единство мира и Брахмана. Пантеизм является ключевым компонентом философии адвайты, однако остальные разновидности веданты менее пантеистичны.

Другие религии[править | править код]

Определённые формы буддизма и некоторые мистические направления в монотеистических традициях пантеистичны^[2]^[24]. Без отношения к какой-либо религиозной традиции многие люди, иногда неосознанно, придерживаются пантеистических убеждений^[2].

Среди унитарных универсалистов (англ.)русск. многие считают себя пантеистами. В религиозно-этическом течении толстовства, помимо прочих идей, проповедуется пантеизм^[25].

В суфизме сильна вера в единство природы и концепцию всего существующего как проявление различных аспектов Бога, вследствие этого взгляды отдельных суфийских мыслителей, в особенности испытавших влияние западной философии XIX века, близки к пантеизму^[26].

Многие этнические религии, включая африканские и индейские (англ.)русск. традиционные религии, представляют собой переплетение пантеизма с анимизмом и политеизмом.

Элементы пантеизма присутствуют в некоторых формах неоязычества (см. также гипотеза Геи), оккультизма и теософии.

См. также: Религиозный натурализм (англ.)русск.

Существуют теологические и философские концепции, которые связывают элементы пантеизма и классического теизма.

Термин панентеизм (от древнегреческого: πᾶν (pân) «всё»; ἐν (en) «в»; и θεός (theós) «Бог»; «всё-в-Боге») введён в XIX веке в Германии. Согласно панентеистическим представлениям, Бог присутствует во всех вещах, включает в себя Вселенную, но также находится вне Вселенной. Иногда одновременно пантеистические и панентеистические черты органично присутствуют в религиозных и философских воззрениях мыслителей, и панентеизм рассматривается в качестве формы пантеизма^[24]^[27]. Вместе с тем, панентеизм часто различают от форм пантеизма, например, от натуралистического пантеизма.

Пандеизм (содержит элементы деизма и пантеизма) и панпсихизм (представление о всеобщей одушевлённости природы) среди других родственных учений.

↑
↑ ¹ ² ³ ⁴ Пантеизм — статья из Стэнфордской философской энциклопедии
↑ ¹ ² ³ Вышегородцева О. В. Пантеизм // Новая философская энциклопедия / Ин-т философии РАН; Нац. обществ.-науч. фонд; Предс. научно-ред. совета В. С. Стёпин, заместители предс.: А. А. Гусейнов, Г. Ю. Семигин, уч. секр. А. П. Огурцов. — 2-е изд., испр. и допол. — М.: Мысль, 2010. — ISBN 978-5-244-01115-9.
↑ Owen, H. P. Concepts of Deity. London: Macmillan, 1971.
↑ ¹ ² Paul Harrison, Elements of Pantheism, 1999
↑ Петруня О. Э. Методология всеединства и гуманитарное (историческое) познание (неопр.). Дата обращения 25 июня 2013. Архивировано 29 июня 2013 года.
↑ Shoham, Schlomo Giora. To Test the Limits of Our Endurance. — Cambridge Scholars, 2010. — С. 111. — ISBN 1443820687.
↑ Дильтей, Вильгельм. Пантеизм в его историческом развитии в связи с ранними пантеистическими системами // Воззрение на мир и исследование человека со времен Возрождения и Реформации. — Университетская книга, Мосты культуры / Гешарим, 2000.
↑ Toland: the father of modern pantheism (недоступная ссылка с 11-05-2013 [2528 дней]), pantheism.net
↑ Syllabus or Errors 1.1, papalencyclicals.net
↑ Paul Harrison, Elements of Pantheism, 1999.
↑ [1], The Universal Pantheist Society
↑ [2], The World Pantheist Movement
↑ [3],Ричард Докинз. Бог как иллюзия
↑ ¹ ² Caritas In Veritate, July 7, 2009
↑ [4] Архивная копия от 13 августа 2010 на Wayback Machine, Послание папы по случаю празднования Всемирного дня Мира (1 января 2010)
↑ Douthat, Ross Heaven and Nature (неопр.). New York Times (21 декабря 2009). Дата обращения 30 сентября 2017. Архивировано 21 августа 2011 года.
↑ Philosophers Speak of God / Charles Hartshorne and William Reese. — Chicago: University of Chicago Press (англ.)русск., 1953. — С. 165—210.
↑ Varieties of pantheism (англ.). pantheism.net. Дата обращения 10 марта 2012. Архивировано 27 мая 2012 года.
↑ Plumptre, Constance. General sketch of the history of pantheism, Volume 2 (англ.). — London: Samuel Deacon and Co, 1879. — P. 3—5, 8, 29. — ISBN 9780766155022.
↑ Дао дэ цзин, 58
↑ Chuang Tzu — the butterfly philosopher Архивная копия от 27 сентября 2011 на Wayback Machine, pantheism.net
↑ General Sketch of the History of Pantheism p. 29
↑ ¹ ² Пантеизм // Большая советская энциклопедия : [в 30 т.] / гл. ред. А. М. Прохоров. — 3-е изд. — М. : Советская энциклопедия, 1969—1978.
↑ Толстовство // Народы и религии мира: Энциклопедия /Гл. ред. В. А. Тишков. Редкол.: О. Ю. Артемова, С. А. Арутюнов, А. Н. Кожановский, В. М. Макаревич (зам гл. ред.), В. А. Попов, П. И. Пучков (зам гл. ред.), Г. Ю. Ситнянский. — М.: Большая Российская энциклопедия, 1998. — 928 с.: ил. - ISBN 5-85270-155-6
↑ Titus Burckhardt, William C. Chittick. Introduction to Sufi Doctrine. — World Wisdom, Inc, 2008. — 118 с.
↑ Пантеизм (недоступная ссылка) // Философский энциклопедический словарь / Ред.-сост. Е. Ф. Губский и др, 2003 г.

Дильтей, Вильгельм. Пантеизм в его историческом развитии в связи с ранними пантеистическими системами // Воззрение на мир и исследование человека со времен Возрождения и Реформации. — Университетская книга, Мосты культуры / Гешарим, 2000.
Harrison, Paul, Elements of Pantheism, Element Press, 1999. preview
Hunt, John, Pantheism and Christianity, William Isbister Limited, 1884. online
Levine, Michael, Pantheism: A Non-Theistic Concept of Deity, Psychology Press, 1994, ISBN 9780415070645

Обретение силы. Выявление собственных убеждений. Вера во Вселенную.

Рассылка "Леди Совершенство"

Выпуск 248

Здравствуйте, дорогие друзья!

ОБРЕТЕНИЕ СИЛЫ. ВЫЯВЛЕНИЕ СВОИХ ЛИЧНЫХ УБЕЖДЕНИЙ

Вера во Вселенную

Верите ли вы в то, что являетесь частью бОльшей Вселенной, которая к вам благосклонна и поддерживает вас? Верите ли вы, что есть высший разум во Вселенной, который заботится о вашем благополучии, и к которому вы можете обратиться во время невзгод? То, как вы отвечаете на эти вопросы, имеет огромное влияние на то, как вы ориентируете свою жизнь.

Люди, верящие во Вселенную, чувствуют поддержку в жизни и безопасность. Они более охотно рискуют, потому что они чувствуют само дыхание жизни. Они знают, что если они упадут, сама Вселенная подхватит их. Они не скованы страхом, и это дает им чувство внутреннего спокойствия. Этот более широкий контекст в жизни позволяет этим людям чувствовать свою способность оставаться на плаву.

Для тех, кто не верит во Вселенную, картина совершенно иная. Они существуют в жизни сами по себе. Из-за того, что они считают Вселенную недостойной доверия, они должны постоянно защищать себя от тех, кто может иметь какое-то преимущество перед ними. Они двигаются по жизни с чувством горечи, страха и внутреннего одиночества. Они не чувствуют поддержки.

У одних из нас есть эта вера, у других – нет. Это не связано с тем, читали ли мы духовные книги или любим ли мы людей. Это выходит за рамки идей и не связано даже с самым добрейшим сердцем. Это также лежит за пределами религиозных догм, которые диктуют людям, что им следует думать о Вселенной и о Боге. Нельзя сказать человеку – поверь! Это приходит из глубины души. Однако, как и в остальных наших убеждениях, мы можем питать и углублять веру, если захотим – это достижимо для всех, кто хочет этого.

Позитивное мышление

Когда вы видите полстакана воды – как вы воспринимаете его: как наполовину полный или наполовину пустой? Воспринимаете ли вы жизнь как борьбу или как возможность приобрести бесценный опыт? Когда что-нибудь плохое случается с вами, какой- позитивный или негативный – взгляд является вашим первым ответом на эту ситуацию?

Позитивное отношение – это не значит прятать голову в песок и говорить, что все прекрасно, когда это на самом деле не так. Это не значит считать, что все о’кей, когда очевидно обратное. Позитивное отношение – это значит смотреть реальности прямо в глаза и видеть, как можно конструктивно использовать каждую ситуацию, с которой вы сталкиваетесь. И требуется известное мужество и сила ума, чтобы непреклонно стоять лицом к лицу с правдой и среди бесчисленных парадоксов жизни находить доброе, ценное и благородное.

К несчастью, большинство людей считают, что слишком трудно сохранять позитивный заряд в современном мире. Они полагают, что легче уступить, сдаться. Или, что еще более грустно, многие люди, называя это «знанием жизни», пали жертвами самой распространенной болезни нашего времени – цинизма. Для них всегда все плохо. Они видят лишь отрицательные стороны людей и событий. Они поселились в доме, окруженном заборами со всех сторон.

Возможно, наилучшим аргументом в пользу позитивного отношения является его практичность. Писатель-метафизик Ричард Кейнигер писал: «Позитивная мысленная позиция делает вас бесстрашными. Боязнь бедствий заставляет видеть только мрачные аспекты действительности, и беды действительно начинают преследовать нас. Если торговаться с жизнью за каждый грош, больше гроша от жизни не получить. Если же вы твердо верите, что жизнь подарит вам лишь любовь, здоровье и процветание, эта благодать действительно снизойдет на вас, ибо энергия разума преобладает над физическим аспектом бытия. Позитивное отношение при сознательном его использовании может стать практическим инструментом.

Открытость к переменам

Действуют ли на вас неожиданности удручающе? Огорчаетесь ли вы, когда из-за изменения обстоятельств вы теряете над ними контроль? Есть ли у вас запасной план действий, просто на всякий случай?

Большинство из нас, людей этой культуры, выросли в убеждении, что жизнь – это нечто стабильное и безопасное. Мы строим свои поступки на этом убеждении и делаем все возможное, чтобы достичь этой защищенности. Когда в жизни происходят перемены, мы оказываемся неподготовленными к ним, что, в конечном счете, ведет к напряжению и стрессу. Мы подвержены стрессу, поскольку строим свою реальность на основе иллюзии – веры в то, что стабильность является непреложным законом природы.

В саму природу Вселенной заложено изменение. Это относится ко всем обитателям этой Вселенной – как малым, так и большим. И как бы нам не хотелось, чтобы все оставалось таким, как есть, все устроено как раз наоборот. Вещи все время меняются – растут, развиваются, портятся и переходят из одного состояния в другое.

Искать защиты в жизни, основываясь на вере в стабильность вещей, сегодня еще более ошибочно, чем прежде. Общество сейчас меняется быстрее, чем когда бы то ни было. Многие из наших социальных убеждений все чаще подвергаются сомнению. Мы живем в обществе метаморфоз. Тот, кто не в состоянии приспособиться в быстрым переменам в наше бурное время, рискует отстать и под влиянием устаревших идей подвергнуться заболеванию, вызванному стрессом.

Жизнь – это текущая река, и мы должны научиться плыть в этом потоке. Здесь не существует единого способа – каждый из нас должен найти свой собственный путь. Некоторые из этих путей – духовные, другие – материальные, третьи – эмоциональные. Иные люди настолько наслаждаются этим процессом перемен, что на самом деле «ищут бури», чтобы преодолевать трудности и испытывать волнение и восторг. Другие довольствуются тем, что стараются избегать подводных камней. Независимо от того, какой путь изберете вы, было бы разумно приспособиться к изменениям настолько, чтобы чувствовать себя комфортно, поскольку перемены на том пути, по которому мы движемся, только возрастают, а отнюдь не уменьшаются.

Насколько здравы ваши основные убеждения? Вполне нормально, если некоторые из них нужно «прополоть» и «возделать». Если вы живете на этой планете, на вас воздействуют, да и не могут не воздействовать убеждения тех, кто окружает вас. Все мы получаем негативную программу – как неотъемлемую часть человеческого существования. Но мы не должны придерживаться тех убеждений, которые делают нашу мысленную почву непригодной для роста и не дают прорасти новым мысленным семена, которые мы пытаемся посадить. Увеличение плодородия нашей мысленной почвы – основных убеждений – является существенной частью следующей стадии нашего роста.

Предыдущие выпуски рассылки можно почитать ЗДЕСЬ

О вере во вселенную и в Бога

Стою как-то в книжном магазине у стеллажа с табличкой «Философия». Большой стеллаж. Мой взгляд упал на полку с книгами о позитивном взгляде на жизнь, самосовершенствовании, успехе и процветании. Много книг. Толстые и тонкие.

Боковым зрением вижу, что кто-то подошел. Не удержался, слегка повернул голову, чтобы посмотреть. Удивился: Вселенная стоит рядом и на те же самые книжки смотрит.

Я замер. Не каждый день такое. Повернул голову обратно. Не глядя вбок, осмелился спросить: «Что, интересно?»

Вселенная, чуть помедлив, бесстрастно промолвила: «Что им от меня надо?» Меня разобрало любопытство: «А вы о чем, если не секрет?»

«Секрет?», – ответила Вселенная вопросом на вопрос. Это меня чуть смутило. Может я не то спросил? Пауза. Я решил больше не рисковать.

Но Вселенная продолжила: «Секрет». Теперь утвердительно. Но как-то гулко, отдаленно. Голос чем-то смахивал на разряженное пространство: «Они просят, чтобы Вселенная им помогла. Богатство, здоровье, успех, счастье. Посылают в нее импульсы-просьбы. В этих книгах все это написано».

У меня в душе вдруг зародился лучик надежды. Хотя, надо признаться, не без какой-то тревоги. Мне бы тоже поправить материальное состояние. Да и здоровья бы еще лет этак на сорок. Или больше, если не сочтут за наглость. Успех в делах – тоже перспектива приятная. Жизнь такая, какой мне хочется, какой я себе ее представляю. А что если поможет Вселенная? А вдруг и правда: мысль – материальна? Вдруг и правда, что Вселенная откликнется на мои позитивные мысленные импульсы?

«А не могли бы вы мне помочь?», – спросил я, уставившись вновь на полку с многообещающими книгами…. На несколько мгновений я словно завис в невесомости. Где-то между независимостью от Вселенной и надеждой на ее благосклонность. Вокруг тишина, до звона в ушах.

Вдруг этот странный вакуум резко заполнился: «Вы со мной говорите?»

Я обернулся. Девушка, на блузке бэйдж консультанта магазина, понимающе улыбалась: «Вам помочь?»

«Да нет, спасибо!» – прикинулся я равнодушным.

«Но вы же просили помочь?»

Страшная правда словно обдала меня кипятком: никакой Вселенной рядом не было….

Тут я проснулся, сел в кровати, вытер пот со лба. Вуф! Жена проснулась тоже: «Ты чего?»

Я ей тихонько: «Все нормально. Спи».

Встал, к окну подошел. Приснится же такое. Наваждение! Граничит с помешательством. Слишком много внимания заманчивым идеям может стать навязчивой идеей. Тем более внимание эфемерным посулам….

Посмотрел через окно на звездное небо. Вернулся в постель. Думал, засыпая: на чем по-настоящему стоит сосредотачивать внимание? Или на ком?

Устремления, книги и бизнес

Однажды человек сел писать книгу. Ему многое в жизни удалось. Много было и неудач. Он подумал вдруг, что у других тоже много неудач и им тоже многое удается.

Ему есть, что написать. Другим, наверное, тоже есть, что написать, но они не могут писать. Его опыт совпадет с опытом многих. Они купят его книги. Купят его книги и те, чей опыт не совпадет с его опытом. Но они все равно купят.

Если он и не напишет книгу, многим все равно многое удастся, даже если они потерпят и много неудач. Ведь раньше не писали такие книги, а люди все равно достигали успеха и терпели провалы. Но если он не напишет книгу, он не заработает.

Итак, есть все причины написать книгу. Да вот и из издательства звонят, предлагают книгу написать. Говорят, такие книги сейчас хорошо продаются. Целая индустрия.

Так, если писать книгу, то нужно писать то, что люди будут читать. Или хотят читать. Нужно реагировать на ожидания людей в век бурных перемен, «американской мечты», материализма, безудержного поиска удовлетворения потребностей. Настроить на лучшее, помочь поверить в себя, притянуть удачу, побудить стремиться к успеху и процветанию. Это возможно! Ты сможешь! Возьми, это твое!

Но большинство потенциальных читателей свыклись с тем, что они не могут достичь желаемого. Им не удается. У них не получится. Они не такие как те, успешные. Они - неудачники. Они согласны остаться в зоне комфорта. Они негативны, несчастны. Сдались.

Но не перестают желать, фантазировать. Смотрят кино: пусть не нам хорошо, так хоть на других посмотреть.

Что же им предложить? Им нужна помощь. Извне. Даже если у них самих есть ресурсы, им все равно нужна помощь извне. Содействие. Что-то, что сведет их усилия и другие факторы в жизни к желаемому результату, привлечет удачу.

От личностного абсолютного Бога с Его требованиями и претензиями к нам мы отказались уже достаточно давно. Он неудобен. Важно в мире то, что Он хочет, а не то, что хотим мы. Он может помочь, но только на Своих условиях и только в Своих планах. Перед Ним нужно лично держать ответ. И это не продастся. Это не то, что пипл хавает.

Зато есть отличное восточное мировоззрение, которое после небольшой модификации будет многообещающим, обнадеживающим источником помощи. Вселенная. Мы ее часть. Она так и ждет, когда мы отправим ей наши позывы, импульсы.

Это не религия, не ритуал, не мольбы о помощи. Это налаживание гармонии с Вселенной в стремлении к самосовершенствованию. Она откликнется. Постепенно выстроит обстоятельства в нашу пользу. Нужно просто прибегать к естественным законам Вселенной.

Закон притяжения. Вот где секрет! «Тайна жизни». Этому посвящены сенсационные несколько лет назад в свое время фильм и книга Ронды Берн «Секрет». На этом построена большая индустрия книг по самосовершенствованию и успеху.

Контроль над мыслями и связь с Вселенной

В начале XX века Джеймс Ален стал одним из первых в этом тренде, написав ряд книг, и в их числе небольшую книжку «Каковы мысли в душе человека», вероятно взяв в качестве названия фразу из Притчи 23:7.

Книга, завораживающая концентрацией мудрых высказываний о становлении тем, чем человеку в идеале следует быть. В ней прослеживается много библейских и христианских мотивов. Он был верующим в Бога, но не в традиционном христианском смысле. Он исповедовал жизненную философию Льва Толстого и черпал ее у Будды. Его философия самосовершенствования в христианской Европе стала возможной в условиях роста влияния либерального богословия, которое отрицало греховность человека и оптимистично видело в человеке присущую доброту и божественную рациональность.

Контроль над мыслями стал основным посылом на пути к самостоятельному формированию характера и самой жизни человека. Этот посыл оценил психолог Уильям Джеймс и он оказался созвучным эволюционным выводам Дарвина. Позже эти мотивы отразились в книге Нормана Винсента Пила «Сила позитивного мышления». Но это было только неискушенным началом.

По мере завоевания восточными идеями плацдармов в западной культуре, пантеизм все в более подкупающих формах проникает среди других областей и в пособия по практической психологии, саморазвитию, бизнесу, лидерству.

Классикой становятся книги Пауло Коэльо, вероятно, с «Алхимиком» во главе. Интуитивное следование персонажа нерегистрируемому зову некоей Судьбы, непредсказуемость путешествия и неутомимый поиск неизвестного желаемого ненавязчиво предлагается читателю как пример для подражания.

Youtube содержит множество мотивирующих роликов по мотивам трудов британского философа Алана Уаттса, бывшего епископальным священником, но затем отдавшего себя изучению и практике восточной философии. Отсюда и его главный труд «Путь Дзен». Уаттс учит, например: «Не стоит пускаться в поиски Бога, чего-то там, на небесах; ищи внутри себя».

Ричард Бах в своих любопытнейших произведениях часто продвигает связь мышления человека с вселенским законом притяжения: «Каждый человек в твоей жизни, каждое событие, происходящее с тобой – все это случается с тобой потому, что это мы притянули их сюда…».

Наталья Правдина, Робин Шарма, Дипак Чопра.... Список можно продолжать. Вселенная и соблюдение ее законов – вот ключ к желаемому стилю жизни!

Парадокс и альтернатива

Как христианин, я думаю об удивительном парадоксе. Учителя успеха говорят замечательные вещи. Порой удивительно мудрые вещи. Практичные и полезные, обличающие и корректирующие истины, независимо от мировоззрения читателя.

Они высказываются как личности, сознательно. Многие успешные люди руководствуются этими истинами как личности, сознательно. Результаты, казалось бы, также налицо: успех, умиротворенность. По крайней мере, внешне.

Но вот вопрос: почему же они с постоянством исповедуют первенство безликой Вселенной, считают себя ее материальной или духовной интегральной частью, игнорируя или отрицая Верховную Личность? Почему так трудно признать, что мы созданы Личностью по Его образу и подобию с соответствующей способностью искать, мыслить, рационализировать, анализировать и творить?

Хотелось бы выслушать самих последователей Вселенной, но осмелюсь сам предположить следующее. Человеку значительно комфортнее, когда он может использовать некое Великое Ничто (вроде Вселенной и ее законов, матери-природы, материалистической диалектики, и т.д. и т.п.) для своей пользу, нежели признать, что ему нужно строить взаимоотношения с требовательной Личностью, отдать Ему право определять добро и зло, держать перед Ним отчет. Утилитарное отношение можно навязать безликой Вселенной, потому что от нее самой мы ничего не услышим. Подлинный же рост личности и обретение качественной жизни возможет только в равноценных личностных взаимоотношениях.

Зачем человеку вести разговор с воображаемым собеседником или о таковом, когда вокруг есть живые люди? А возможно и живой Бог!

Как-то продвигаясь в очереди к эскалатору в метрополитене, я услышал громкую речь, неуместную в такой обстановке. Речь, убежденная и пламенная, исходила из уст пожилой женщины неподалеку, как мне показалось, бывшей школьной учительницы. Она, смотря в никуда, страстно беседовала о проблемах образования, по-видимому, с министром соответствующего ведомства. Его рядом не было, но она с ним разговаривала.

Это признак ментального или психического отклонения. Но разве последователи Великого Ничто, верующие во Вселенную, не ведут себя так же? В здравом-то уме! Воистину, «бог века сего ослепил умы» (2 Кор. 4:4).

А что если после смерти предстоит-таки предстать не перед вакуумом, астероидами и черными дырами, а перед Персоной, перед Богом-Судьей? Согласно Блезу Паскалю, отрицание этого Бога – большой неразумный риск.

Есть и успешные, богатые авторы-мотиваторы, которые верят в Бога Библии, единого живого Бога-Личность. Зиг Зиглар («До встречи на вершине») пишет, что разумнее верить не в звезды, а в Творца звезд. Рич ДеВос заявляет, что его страстью является свидетельствовать людям о Христе. Джон Максвелл, Билл Ньюмен…. Список можно продолжать.

Они ничем не рискуют. Им есть, что сказать Богу при личной встрече, как в «этой» жизни, так и в «будущей». Недавно ушел из жизни бизнесмен и автор Джим Дорнан («Пианино на берегу», и др.). Читать его записи в блоге незадолго до смерти – большое назидание и укрепление в вере.

Два практических наблюдения

Первое – для христиан. Нам не следует путать Личность Бога, Который строит с нами взаимоотношения, с религией или системой убеждений, где первенствуют законы, которые нужно соблюдать, чтобы обрести благо. Нам нужно критически подходить к правящему в мире закону заслуг и вознаграждений «соблюл – заслужил – получи».

Также христианская жизнь, праведность и надежда на благословения заключаются не столько в мудрости, как наборе практических разумных и проницательных советов и реплик, сколько, опять же, в развитии подлинных взаимоотношений с живой личностью Бога, явившего Себя в нашем мире в Иисусе Христе. Стоит помнить пример Соломона, обладавшего великой мудростью, но к концу жизни так и не справившегося с ее грузом.

Второе наблюдение – для открытых к религиозному поиску неверующих людей. Не стоит утилитарно относиться с «чему-то высшему» ради желаемой жизни.

Это лишь абсурдный мятеж, если Бог есть. Ведь сами ваши представления могут быть ошибочными. Даже, простите, граничащие с безумием.

А значит, они чреваты нежелательными последствиями. Рискните развивать взаимоотношения. Вы, как минимум, не проиграете.

Ребенок в магазине игрушек, желая что-то, обращается к отцу. Ведь у ребенка с отцом есть взаимоотношения! Если он будет общаться с воздухом или с потолком, отец начнет переживать.

Владимир Лебедев

Космическая религия — Википедия

Космическая религия (эйнштейновская религия^[1]) — основа веры Альберта Эйнштейна, основана на философии Спинозы; сингулярности, как и всё, что не определяется уравнениями, в ней является «грехами» (по Альберту Эйнштейну)^[2].

Джеммер считает Эйнштейна глубоко религиозным человеком, называет его взгляды «космической религией»^[3] и считает, что Эйнштейн не отождествлял Бога с Природой, подобно Спинозе, но считал его отдельной неперсонифицированной сущностью, проявляющейся в законах Вселенной как «дух, значительно превосходящий человеческий», по словам самого Эйнштейна^[4]^[5].

В своей книге 1949 года «Мир, каким я его вижу» он писал: «Знания о существовании чего-то, во что мы не можем проникнуть, раскрывается для нас невероятно продуманным и восхитительно красивым, при этом доступно для нашего разума только в своих самых элементарных формах. Знания этого и эмоции возникают истинно религиозные; и в этом смысле я глубоко верующий человек»^[6]. Эйнштейн называл свою систему убеждений как «космическая религия» и был автором одноименной статьи 1954 года. Позже эта система была описана в его книге «Идеи и мнения» 1955 года^[7]. Эта система убеждений признала «чудесный порядок, который проявляется во всех явлениях природы так хорошо, как в мире идей», порядок, который отрицает личностного Бога, награждающего и наказывающего людей на основе их отрицательного поведения. Он отклонил конфликт между наукой и религией и заявил, что космическая религия была необходима для науки^[7]. Он говорил Уильяму Германнсу в интервью, что «Бог — это загадка. Но загадка постижимая. Я ничего не испытываю, кроме трепета, когда наблюдаю законы природы. Нет законов без законодательства, но как выглядит законодатель? Конечно, он не похож на Большого человека»^[8]. Он добавил с улыбкой «несколько столетий назад я был бы сожжён или повешен. Тем не менее, я был бы в хорошей компании»^[8].

В статье, опубликованной «Нью-Йорк Таймс» в 1930 году, Эйнштейн различал три человеческих импульса, которые развивают религиозные убеждения: страх, общественная мораль и космическое религиозное чувство. Примитивное понимание причинности вызывает страх, а страх изобретает сверхъестественные существа, подобные себе. Стремление к любви и поддержке создает социальную и моральную необходимость высшего существа; оба этих импульса подразумевают антропоморфное понятие Бога. Третий импульс, который Эйнштейн считает самым зрелым, берет своё начало в глубоком чувстве благоговения и таинственности. Он сказал, что человек чувствует «возвышенность и чудесный порядок, который проявляет себя в природе… и он хочет испытать Вселенную как целое всеохватывающее и значительное». Эйнштейн видел науку, как антагониста первым двум импульсам религиозных убеждений, но и как партнера для третьего импульса^[9]. Он утверждал, что "хотя сферы религии и науки сами по себе ясно разграничены, между ними существует взаимосвязь и взаимозависимость. <…> Наука может быть создана только теми, кто насквозь пропитан стремлением к истине и пониманию. Но источник этого чувства берёт начало из области религии. Оттуда же — вера в возможность того, что правила этого мира рациональны, то есть постижимы для разума. Я не могу представить настоящего учёного без крепкой веры в это. Образно ситуацию можно описать так: наука без религии — хрома, а религия без науки — слепа.^[9]. Часто цитируется лишь последнее предложение, тенденциозно лишённое контекста. Эйнштейн продолжал:

Человеку, который религиозно просвещён, как мне кажется, с его способностями легче освободится от оков своих корыстных желаний и заняться мыслями, чувствами и стремлениями, которые для него являются особо ценными. Мне кажется, что важно, так это сила сверхличностного содержания… независимо от любых попыток объединить это содержание с божественным существом. В противном случае невозможно было бы считать Будду и Спинозу религиозными деятелями. Соответственно, религиозный человек набожный в том смысле, что он не сомневается в значимости этих суперличных вещей и целей, которые не требуют рационального объяснения и обоснования. В этом смысле религия является извечной попыткой человечества чётко и сполна осознать эти ценности и цели и постоянно укреплять и расширять своё влияние. Если понимать религию и науку в соответствии с этими определениями, то конфликт между ними возможен. Для науки возможна только констатация, что есть, но не то, что должно быть…^[9]

Принцип причинности является фундаментальным этическим убеждением Эйнштейна. По мнению Эйнштейна, «доктрина личного участия Бога в природных явлениях никогда не может быть опровергнута в прямом смысле наукой», религии всегда могут укрыться в областях, которые наука пока не может объяснить. Это было убеждение Эйнштейна о том, что «в борьбе за нравственное благо учителя религии должны иметь мужество отказаться от доктрины личного Бога, то есть отказаться от источника страха и надежды» и культивировать «Добро, Правда и Красота и есть человечество»^[9].

Одна из цитат, которую приписывают Эйнштейну:

Религия будущего будет космической религией. Она должна будет преодолеть представление о Боге как личности, а также избежать догм и теологии. Охватывая и природу и дух, она будет основываться на религиозном чувстве, возникающем из переживания осмысленного единства всех вещей — и природных, и духовных. Такому описанию соответствует буддизм. Если и есть религия, которая сможет удовлетворять современным научным потребностям, — это буддизм^[10]^[11]^[12].

Подтверждения данному высказыванию из уст Эйнштейна никто не приводит. Ни в одной биографии Эйнштейна этих слов нет, в опубликованных его трудах и письмах они также отсутствуют. Похожее по смыслу рассуждение имеется в воспоминаниях Элен Дюкас (секретаря Эйнштейна), однако там эти слова не приписаны самому Эйнштейну^[13]^[14].

Ричард Докинз в книге «Бог как иллюзия» замечает, что энтузиазм, с которым он относится к науке, часто называют «религиозным». Благоговение перед сложностью природы он считает основой «эйнштейновой религии», так как Альберт Эйнштейн использовал слово «бог» в качестве метафоры для загадочности Вселенной. Тем не менее, Докинз выражает сожаление по поводу того, что многие учёные используют слово «бог» в пантеистическом и переносном смысле, так как это запутывает читателей.

Но основное внимание он уделяет критике веры в сверхъестественного творца, «пригодного для поклонения». Докинз с уважением относится к «эйнштейновой религии» и без всякого уважения — к обычной религии.

↑ Ричард Докинз. Бог как иллюзия. Издательство: КоЛибри, 2008. — 560 с.
↑ «Играют ли коты в кости?». Глава из книги (неопр.). old.elementy.ru. Дата обращения 27 декабря 2017.
↑ Jammer, 1999, p. 149.
↑ Jammer, 1999, p. 115.
In a similar vein, Einstein declared that there is no personal God, but “every one who is seriously involved in the pursuit of science becomes convinced that a spirit is manifest in the laws of the Universe—a spirit vastly superior to that of man, and one in the face of which we with our modest powers must feel humble.”
.
↑ Jammer, 1999, p. 148—149.
To sum up, Einstein, like Maimonides and Spinoza, categorically rejected any anthropomorphism in religious thought. Like Spinoza, Einstein regarded the idea of a personal God as an anthropomorphism. Unlike Spinoza, who saw the only logical consequence of the denial of a personal God in an identiﬁcation of God with Nature [deus sive natura], Einstein maintained that God manifests himself “in the laws of the Universe as a spirit vastly superior to that of man, and one in the face of which we with our modest powers must feel humble.” Einstein agreed with Spinoza that he who knows Nature knows God, but not because Nature is God but because the pursuit of science in studying Nature leads to religion. In the terminology of theology, Einstein’s religion may therefore be called a naturalistic theology according to which knowledge of God can be obtained by observing the visible processes of nature, but with the proviso that the manifestation of the divine in the universe is only partially comprehensible to the human intellect.
.
↑ Einstein, Albert. The World as I See It (неопр.). — New York: Philosophical Library (англ.)русск., 1949. — ISBN 0-8065-2790-0.
↑ ¹ ² Calaprice, Alice (2005). The Einstein Almanac. Baltimore: JHU Press, p. 91.
↑ ¹ ² Hermanns, William (1983). Einstein and the Poet. In Search of the Cosmic Man. Brookline Village MA: Branden Books, p. 60.
↑ ¹ ² ³ ⁴ Einstein, Albert (1930). «Religion and Science» New York Times Magazine (Nov. 9): 1-4. См. тж. перевод Л. Ярославского
↑ Буддизм в Калмыкии (неопр.). www.buddhisminkalmykia.ru. Дата обращения 27 декабря 2017.
↑ Мираж_ок Эйнштейн и Будда: буддизм в современной физике. Обсуждение на LiveInternet - Российский Сервис Онлайн-Дневников (неопр.). www.liveinternet.ru. Дата обращения 27 декабря 2017.
↑ Vörös, Sebastjan. Buddhism and Cognitive (Neuro)Science: An Uneasy Liaison // Asian Studies. — 2016. — Vol. 4 (XX), № 1. — P. 61—80.
↑ What are Einstein's views on Buddha? - Buddhism (неопр.). www.quora.com. Дата обращения 27 декабря 2017.
↑ Einstein’s Quotes on Buddhism (неопр.). wordpress.com (26 октября 2007). Дата обращения 27 декабря 2017.

Max Jammer. Einstein and Religion. — Princeton University Press, 1999. — ISBN 0-691-00699-7.
Nathan Rosen, "Reminiscences, " in Gerald Holton and Yehuda Elkana, eds., Albert Einstein: Historical and Cultural Perspectives (Princeton: Princeton University Press, 1982), 406.
Erwin Schrödinger, неопубликованная рукопись, Dublin Institute for Advanced Studies Archive, цит. по Moore, Schrödinger: Life and Thought, 348.
Альберт Эйнштейн. Мир, каким я его вижу. Издательство: АСТ, 2013. — 224 с.
Йоханнес Виккерт. Альберт Эйнштейн сам о себе. Биографические ландшафты. Челябинск: Урал ЛТД, 1999. — 360 с.
Эйнштейн о религии. Издательство: Альпина-нон-фикшн, 2010. — 144 с.
Ричард Докинз. Бог как иллюзия. Издательство: КоЛибри, 2009. — 560 с.

это что такое и его понятие

Пантеизм в философии направлен на отождествление Бога с тем, что находится за пределом творения человека: космосом, природой, Вселенной. Представители этого направления склонны считать, что Бога как личности не существует, а есть некий Разум. Пантеисты принимают все существующие вещи, как объекты с божественной сущностью.

Происхождение термина пантеизм

Пантеизм в переводе с древнегреческого языка означает: «пан» — всякий, «теос» — Бог, божество. Название показывает, какой идеи придерживаются последователи учения. В этом понятии сосредоточена концепция о том, что Бог представляется людьми, не как личность Творца, а как Вселенная. Именно Вселенная, по мнению пантеистов, является основой всего, единой и святой субстанцией. В этой концепции нет места и превозношению человека, пантеисты не приемлют антропоцентризм. Философы-пантеисты делают упор на почтительном отношении к природе.

Сущность и история пантеизма

Название философского направления впервые озвучил Джозеф Рафсон в 1697 году. Он написал труд под названием «De Spatio Reali». Через 8 лет ирландский философ Джон Толанд уже на английском языке написал и описал этот термин. В этом труде он объяснил мнение людей, которые не верят в вечную личность, а святое естество приписывают только Вселенной.

Еще в античные времена, философы задумывались над тем, где берутся и кем контролируются признаки статичности природы Бога: бесконечность, неизменность, вечность, но в то же время подвижность и изменчивость природы мира. Многие последователи этого направления не делят Бога и мир.

Основные направления

Выделяют несколько направлений теории, по которым философское течение раскрывается с нескольких сторон:

Пантеизм теомонистический — вечной и неизменной представляется некоторая Божественная субстанция. Представители этого направления наделяют полномочиями существования только Бога, мир природы при этом не может существовать самостоятельно.
Физиомонистический — Божественной силой философы наделяют природу, которую они и называют «богом» всех людей. Этим они лишают Бога самостоятельности существования.
Мистический — панентеизм. Это есть учение о том, что мир пребывает в Боге, но не Бог в нем. Мир понимается, как способ проявления сил и могущества Бога.
Имманентно-трансцендентный — сторонники утверждают, что Бог проявляется через вещи.

Все эти теории основываются на взаимосвязи Божественной сущности, природы, Вселенной. Человек в этой связи занимает не первое место, а подчиняется некой субстанции, наделенной Божественной силой.

Формирование пантеизма со времен античности

Пантеизм, как направление философии, берет свое начало задолго до развития современного мира. Еще в античные времена были люди, которые придерживались теории этого направления. Человек всегда был склонен искать вселенский Разум, поскольку не мог контролировать внешние обстоятельства, природные явления. Были целые направления отдельных стран, которые по своей сущности соответствовали современному философскому течению:

Древнеиндейский взгляд. Древние индуисты считали божество Брахман безличной сущностью, обладающей беспредельностью и постоянством. Эта сущность во Вселенной становится основанием всего живого, определяющим, что существовало, и будет потом существовать. В различных текстах Древней Индии можно увидеть, что Брахман находится в тесной взаимосвязи, единстве с миром.
Древнекитайский взгляд. Даосизм практически повторяет основные постулаты современного философского пантеизма. В Древнем Китае известный мудрец Лао-Цзы написал труд «Дао дэ цзын», в котором описаны основные идеи отождествления Божественного Начала с миром. Для китайцев идея великого Разума сходна с жизненной дорогой. Они отождествляют Бога и путь, то есть божественность окружает людей в повседневной жизни, наблюдается в явлениях, имеющихся вещах.
Африканские идеи. У народностей Африки свой взгляд на Вселенную и Разум, определяющих их существование. Народности Африки не придерживались четкого учения пантеизма, но в их верованиях прослеживались идеи этого направления, политеизма, анимизма. Они представляли несколько божественных существ, вещей, обладающих определенными духами. У них сохранялась вера в божественную сущность всего, что их окружает.

Пантеистическая философия раскрылась, как направление, когда стали приобретать популярность учения стоиков. Философы этого течения уверяли, что Космос является одним организмом, где все взаимосвязаны и равны между собой.

Иоанн Скотт представил общественности свою систему, где обозначил, что материя, разум и Бог — это одно и то же. В период с 5 по 13 века в философии развивались несколько направлений, противоречащих, или подтверждающих друг друга.

В эпоху Возрождения опять начался рассвет философии равенства Бога и природы. В 16–17 века Вселенная стала пониматься, как бесконечная и «мыслящая». В это время, сущность Бога определяется материализмом. Известный философ Бруно написал трактат о том, что природа — это Бог в вещах. Поддержал его высказывания и Бенедикт Спиноза. Он делал акцент на том, что предметы нашего обычного мира, которые мы чувствуем и осознаем, являются элементами Божественного Существа. Все категории: протяженность, бесконечность, изменчивость или постоянство, принадлежат к атрибутам Бога.

Несмотря на то, что это направление в философии постоянно упоминает Божественную сущность, Бога, Великий Разум, многие ученые относят его к близкому атеизму учению. Считая Единого Бога первоосновой всего, пантеисты относят первооснову к динамичной материи. Это приводит к материализму, пониманию Божественного Существа, как некой материи. Когда представители пантеизма говорят о материальности Бога, об уменьшении Его роли в сотворении мира, поддержке простых людей, теряется смысл молитвенного общения с Ним и поклонения Ему. В результате философы-пантеисты выражают богоборческие и мятежные настроения, схожие с идеями атеистов.

Основные последователи течения

Представители пантеизма в разные времена разъясняли и дополняли пантеистическую философию. Среди них выделились особенно яркие личности, которые написали много трудов на тему о божественности природы.

Джордано Бруно. Жил в эпоху Ренессанса, развивал учение о Боге и природе. Он утверждал, что Бог — это мировое целое, где совпадают мировой разум и мировая душа. Весь мир, по мнению философа, представляет собой постоянно живое и движимое нечто. Но Бруно пошел дальше представлений своей эпохи. Именно он начинает идею о великой и героической личности человека, мышление которого есть постоянно движущаяся основа. Именно его труды стали началом перехода философии Возрождения к философии Нового времени.
Кузанский Николай. Немецкий философ, кардинал и ближайший советник папы Пия II. В своих трудах основывался на работах Коперника. Написал множество работ, последние его труды были одной тематики: отношения между Богом и природой, миром. Большая часть работ посвящена проблеме и способах познания людьми абсолюта. Ему принадлежат идеи: «творец и творение — одно и то же», «Бог есть центр, окружность, Он везде и нигде», «Бог в вещах, они в Нем». Кузанскому принадлежит мнение о том, что Бог остается непознаваемым.
Парацельс Ауреол Теофраст — немецкий философ, врач. В природе он видел определенное живое целое, прослеживающееся в стихиях природы, устройстве живого организма, его функциях. Он утверждал, что у человека неограниченные возможности, если он находится в тесной взаимосвязи с природой. Природа, в свою очередь, имеет божественное происхождение.

Современные идеи пантеизма

Современная философия пронизана идеями пантеизма. Это течения стало важным элементом многих теорий и религии. В современном мире некоторые идеи направления используют защитники природы, целью которых становится улучшение экологии и условий окружающей человека среды.

В конце 20 века в мировой философии появились общества основанные на таком течении, как «Мировое пантеистическое движение». Пантеизм хорош для восприятия обществом, как направление для охраны биосферы планеты от грубых вмешательств человеческой деятельности. На данный момент философское течение не воспринимается, как отдельная религия.

Вера в себя или одобрение Вселенной

В сутках в человеческом мозге проносится около 60 тысяч мыслей, и учёные говорят, что лишь 10% что-то новое. Остальные 90 % это то, о чем человек думал вчера, думает сегодня и будет думать завтра.

И ведь часто такое бывает, что нам очень хочется поделиться с кем-то своими мыслями, мечтами, стремлениями. И понятное дело, от этого наши желания не сбудутся, но все же и на сердце станет радостей, да и в голове станет более-менее какой-то порядок. А все ведь почему? Потому, как писал Эдуард Асадов «Человеку просто нужен человек».

Но бывает так, что вокруг нет такого человека, с которым хочется поделиться. И у меня тоже такое бывает, так хочется поговорить, а никого нет рядом близкого и родного. Это ни хорошо, да и не плохо, так просто есть.

Путь длиною в 10 км

Я надеваю спортивную одежду. Бегу далеко-далеко, кричу громко-громко и только небо меня слышит.

А ветер, что колышет деревья и поднимает листья к небу, иногда отвечает мне. Просто он меня понимает, и мой крик поднимает к небесам. Я чувствую его одобрение в своих волосах, которые разлетаются по моему лицу.

И я словами не могу передать это ощущение, словно ты летишь с ветром. Словно твоё тело наполняется солнечной энергией. Совно земля бежит с тобой. А колосья пшеницы и жёлтые шляпки подсолнуха улыбаются, так и манят забежать и затеряться в них.

Энергия солнца

Я помню ещё в детстве, мы с моей бабулей наблюдали за закатом солнца, и она тогда меня учила протягивать ладошки к уходящему огненному шару и просить энергии.

А ведь мне, маленькой девочке, верилось в силу солнца, я чувствовала покалывание в детских пальчиках, а бабулечка говорила, что это энергия входит в тело.

Вера в чудеса

И скажите, куда девается наша вера в чудеса? Почему вступая во взрослую жизнь, мы забываем о самом сокровенном, о том, как важно на протяжении всего пути пронести в душе искру волшебства?

Смешно, скажете вы, говорю здесь о каких-то странных вещах. А ведь жизнь сама по себе это и есть чудо. И от выбора каждого человека зависит, будет ли каждый прожитый день волшебным и неповторимым, либо, как многие говорят, день закончился и Слава Богу.

Я не говорю, что нужно целыми днями гонять по полям 10 км, и тогда все будет супер. Это просто пример из моей простой, но наполненной волшебством жизни. Это то, как отдыхает не только моя душа, но и наполняется энергией каждая клеточка моего тела.

Благодарите Вселенную

Каждый день я благодарю Вселенную за то, что она дала эту силу поверить в себя, в то, что мир вокруг прекрасен, в то, что каждый человек по своему важен во всемирной пирамиде существования всего живого.

Это так здорово жить и знать, что каждый миг неповторим, и просто наслаждаться им. Когда с улыбкой принимаешь все, что посылают небеса, а если ещё и благодаришь жизнь, вот тогда начинаются настоящие чудеса.

Благословение небес

И пускай я ещё совсем молодая и что меня ждёт впереди, один Бог знает. Это говорю я, простая сельская девочка, которая уже объездила полмира и видела столько всего прекрасного, что захватывает дух, душу, сердце.

А все почему так происходит? Потому, как говорит Вселенная, нужно верить в чудеса и без страха и сомнений идти туда, куда толкают нас небеса.

Верьте в себя, доверяйте своему сердцу, а обо всем остальном позаботится Вселенная.

12 прекрасных вещей, которые произойдут после того, как вы доверитесь Вселенной

Окончание чего-то старого влечет за собой начало чего-то нового. Это не трагедия, просто так устроен мир. Как только мы принимаем это, в нашей жизни начинают происходить чудеса.

Автор Клубер На чтение 5 мин. Просмотров 2.8k.

Довериться Вселенной особенно в трудные времена бывает довольно сложно. Но зачастую это именно это нам и нужно.

Временами нам бывает сложно верить в силу Вселенной. Все потому, что в прошлом нам всем причиняли страдания, разбивали сердце. Мы испытывали боль потери. Однако это вовсе не значит, что мы не должны доверять Вселенной.

Подумайте вот о чем: все хорошее рано или поздно заканчивается. Однако именно после этого перед нами открываются еще большие возможности. Мы встречаем новую любовь, находим новую работу и достигаем успеха.

1. Мы начинаем смотреть на жизнь более оптимистично.

Как только мы научимся доверять Вселенной, станет в разы легче смириться с событиями, которые в прошлом могли послужить причиной депрессивного состояния.

Мы не только верим, что этим событиям было суждено произойти, но и видим свет в конце тоннеля – знаем, что со всем успешно разберемся.

2. Мы отпускаем прошлое.

Многие люди в течение своей жизни постоянно испытывают сожаления. Они сожалеют о том, что произошло с ними, снова и снова вспоминая события прошлого. Постоянно задаются вопросом: «А что было, если бы…».

Как только вы научитесь доверять Вселенной, вы, наконец, отпустите прошлое. Вы уйдете далеко-далеко вперед и больше не станете оборачиваться назад.

3. Мы начинаем принимать жизнь такой, какая она есть.

Мы перестанем беспокоиться о прошлом, настоящем или будущем. Мы начнем жить.

Лучшее в жизни – это опыт. Опыт, который превращает жизнь в увлекательное, предначертанное нам путешествие.

Читайте также: Почему Вселенная все еще не исполнила ваши мечты

4. Мы учимся доверять окружающим нас людям.

Да, доверять абсолютно всем невозможно. Нам причиняют боль. Иногда мы перестаем доверять людям в принципе.

Как только мы научимся доверять Вселенной, то поймем, что жизнь постепенно налаживается. Мы оттаиваем и вновь открываем сердца окружающим.

5. Мы понимаем, насколько то, что нам нужно, важнее того, чего мы хотим.

Как только мы доверимся Вселенной, то осознаем, что она посылает нам то, что нужно (а вовсе не то, чего мы хотим). Поначалу мы можем сильно расстроиться из-за этого.

Однако чем взрослее мы становимся, тем четче осознаем это правило Вселенной. С течением времени мы начинаем не только принимать, но и любить его.

6. Мы учимся посылать позитив в этот мир.

Довериться Вселенной означает стать более наблюдательным относительно того, что происходит в жизни. Отмечая события, мы видим свою карму.

В то же время, мы можем по достоинству оценить тот дар, которым нас наградил Бог. Дар приносить добро в этот мир, а не негатив.

7. Мы осознаем, что закон притяжения действительно работает.

Мы становимся способными избавиться от негативных мыслей. Учимся ожидать, прежде всего, хорошего. Вот он, закон привлечения в действии.

Мы притягиваем к себе то, что излучаем.

8. Мы берем на себя ответственность за свою жизнь.

Единственное, за что мы несем полную ответственность, — это наши действия и выбор. Мы совершаем ошибки. Нет ничего плохого в том, чтобы признавать их. Это необходимо для того, чтобы Вселенная направила нас в сторону лучшей жизни.

9. Проходят тревога и беспокойство.

Довериться Вселенной. Есть ли более эффективный способ избавиться от тревог? Вместо того, чтобы погрузиться в пучину депрессии и дать себе утонуть в негативе, мы учимся верить.

Мы верим в то, что жизнь постепенно наладится и все сложится. Как только появляется эта вера, с наших плеч будто бы сваливается огромный груз переживаний.

Это интересно: Вселенная посылает нам подходящего человека, когда мы меньше всего ожидаем

10. Жизнь становится проще.

Постоянно сопротивляясь Вселенной, мы привносим хаос в свою жизнь. Именно он делает наш путь трудным, невыносимым и полным страданий. Научитесь принимать свою жизнь такой, какая она есть.

11. Мы становимся способными делать то, что приносит нам счастье.

Когда вы были ребенком, вы занимались чем-то только потому, что это делало вас счастливым. Вы помните это время?

Во взрослой жизни у нас может практически не остаться времени на то, что приносит нам счастье и радость. Как только вы научитесь доверять Вселенной, вы снова начнете наслаждаться тем, что любите всем сердцем.

12. Мы становимся менее занятыми, чем прежде. Несмотря на это, становимся лучше.

Вот еще одна черта, характерная для взрослого человека. У нас слишком много дел. И когда ничего не делаем, то чувствуем себя ленивыми. Нам кажется, что мы понапрасну потратили время.

Научиться доверять Вселенной – значит осознать, что мы не должны все время проводить на работе и в хлопотах. Мы можем делать перерывы. Это свободное время можно использовать на что, что нам нравятся.

Все остальное – в руках Вселенной. Она направит нас по верному пути.

Перевод статьи — 12 Beautiful Things That Happen When You Trust In The Universe via Клубер

Пантеизм

Пантеи́зм (от греч. πᾶν (пан) – всё, и θεός (теос) – бог, божество) – философское учение, основанное на идеях:
1) о Боге как безличном начале;
2) о причастности всех существующих вещей Божественной субстанции (сущности).

Пантеизм имеет 4 основные формы:

теомонистический пантеизм наделяет существованием только Бога, лишая мир самостоятельного бытия;
физиомонистический пантеизм, согласно которому существует только мир, природа, которую сторонники этого направления называют Богом, тем самым лишая Бога самостоятельного существования;
трансцендентный (мистический) пантеизм, который обычно обозначают как панентеизм;
имманентно-трансцендентный пантеизм, согласно которому Бог осуществляется в вещах.

«Пантеизм — это прежде всего форма атеизма» (Шопенгауэр).

1) Пантеизм не является стройной системой мировоззрения. В принципе, это название объединяет множество самостоятельных направлений. Общим связующим стержнем классических пантеистических концепций служит убеждённость в том, что основу всего мироздания составляет единая Божественная субстанция. В строгом смысле существует только одна эта субстанция. Она является причиной самой себя, вечна, не подвержена делению, всецело заключена вся во всём. Многочисленные вещи обнаруживают лишь её всевозможные проявления. Все эти вещи индивидуально изменчивы и все вовлечены во всеобщее мировое движение.

«Природа… — отмечал Джордано Бруно, — есть не что иное, как Бог в вещах». «Порожденное и порождающее… и то, из чего происходит порождение, всегда принадлежат к одной и той же субстанции» (Изгнание торжествующего зверя; О причине, начале и едином).

Согласно утверждению Бенедикта Спинозы, предметы умопостигаемого и чувственного мира являются лишь аспектами или модусами единого Божественного Существа. Даже протяженность — атрибут бесконечного Бога.

2) Несмотря на то, что пантеистическое учение строится на уверенности в существовании Бога, многие идеологи сближают его с атеизмом. И это не удивительно. Ведь роль Единого Бога, декларируемая этим учением, фактически сводится к роли первоосновы вселенной. Материалисты же видят первооснову в вечно существующей, вечно движущейся материи (по сути, наделяя её сверхъестественными Божественными свойствами). Отсюда и возможность сопоставления пантеизма с «научным» материализмом.

Кроме того, пантеистической проповедью о том, что Бог не творил мир из ничего и вообще не является Личностным Духом, обессмысливается церковная жизнь, обессмысливается и личная молитва как средство общения с Мировладыкой. Через это пантеисты сближаются с атеистами по духу мятежности и богоборчества.

3) В действительности же пантеизм представляет собой форму самого изощрённого идолопоклонства. Ибо пропагандируя, что всё существующее причастно субстанции Бога, пантеисты, по сути, обожествляют вселенную, как в целокупности, так и каждую её малую часть: звезды, животных, камни, деревья, пищевые отходы и даже нечистоты (ср.: Бенедикт Спиноза: «Кроме Бога нет и не может быть представлена никакая субстанция» (Этика, положение XIV)).

Чем движимы представители этого учения в первую очередь — желанием унизить Создателя или стремлением возвеличить себя? — сказать трудно. Но вот один пример. Если Адам, захотев стать как Бог, разумел под этим греховным желанием уподобление Ему в мудрости, пантеисты не просто «уподобляют» себя Богу, но и силятся доказать, что они уже — боги по естеству.

См. также: Введение в понятия: «сущность», «ипостась», «акциденция»

См. БОГ, АБСОЛЮТ, МОНОТЕИЗМ

Как называется вера во Вселенский разум?

На ответах разума мало.

Вера как таковая никак не называется. Человек либо верит, либо не верит во что угодно по каким-либо убеждениям. Вы наверное хотели спросить к какой религии можно отнести веру во вселенский разум? И то это присутствует во многих религиях, только называется по-другому словом " Бог". Если же подходить с научной точки зрения, то вера здесь ни при чём. Здесь вера растворяется в явлениях, фактах, доказательствах, расчётах и т. д. . То есть зачем верить когда и так всё понятно. Я бы такую веру назвала обсолютно-свободной. То есть вечное движение всех видов энергий под воздействием высшей идеи во всех её проявлениях. В общем как-то так. Хотя одним словом такую веру назвать трудно. Или уже есть название?? ?

Может быть, речь идет о ченнелинге (получение информации от Вселенского Разума)?

ПАНТЕИЗМ По-моему, это – самое близкое соответствие данному определению. Грубо говоря, пантеисты верят в Природу, Реальность или в свод естественных законов как в высшую из возможных (и существующих) форм разума. Шизофрению просьба больше не упоминать.

бахаизм, созданная в 20 веке политеистическая религия

Космическая религия

Космическая религия, которую также называют эйнштейновской, основана на философии Бенедикта Спинозы, в которую активно верил Альберт Эйнштейн. Согласно этому великому ученому, сингулярности и все прочее, что нельзя определить уравнениями, это грехи.

Физик Макс Джеммер называл Эйнштейна очень религиозной личностью, однако веровал Альберт не в привычного нам Творца. Его взгляды Джеммер назвал космической религией. Эйнштейн, в отличие от того же Спинозы, не сопоставлял Бога и Природу. Он представлял Творца как абстракцию, сущность, не имеющую личности, которая проявляла себя в законах Природы и Вселенной. Как говорил сам Эйнштейн, это некий дух, который намного превосходит человека.

Эйнштейн писал об этом в своей книге. Там говорилось о том, что, если нам известно существование того, что мы не можем ни осязать, ни видеть, оно представляется нам необычайно сложным и красивым, при этом наш мозг может описать это лишь в самой элементарной форме. Эти знания и эмоции, которые они вызывают, являются чисто религиозными. И вот в этом смысле Эйнштейн считал себя глубоко верующим человеком.

Свои убеждения Альберт назвал космической религией и даже написал соответствующую статью в 1954 году. Годом позже эта же идея была описана в его новой книге. Эта концепция признавала общий порядок, показывающийся как в природных явлениях, так и в идейных. Такой порядок отрицает Бога как личность, следящую за поведением людей, осуждающую их плохие поступки и поощряющую добрые. Эйнштейн не признавал конфликта между религией и наукой, заявляя, что космическая религия необходима для развития их обеих. Ученый считал, что Творец – это лишь очередная загадка, которую можно разгадать. Наблюдать за законами природы очень интересно, что никаких законов не бывает без законодательства, считал Эйнштейн. А как тогда выглядит этот законодатель? Естественно, что он не похож на человека. После этих слов Альберт добавил, что скажи он такое пару веков назад, его бы тут же сожгли на костре, однако, он бы оказался в хорошей компании.

Эйнштейн выделял три аспекта, развивающих религию в мире: страх, мораль и космическая религия. Страх вызывается лишь примитивными чувствами и понятиями. Именно страх создает в нашей голове сверхъестественных существ. Общественная мораль создается стремлением к любви и поддержке. И страх, и мораль подразумевают антропоморфное понятия Творца. Третий же аспект, по мнению Эйнштейна, самый зрелый. Он исходит от глубоких человеческих чувств таинственности и благоговения. Ученый говорил, что человек ощущает весь этот природный порядок и хочет видеть Вселенную как нечто цельное и значительное. Наука же здесь выступает в роли антагониста первых двух аспектов и верного помощника третьего. Пусть религия и наука разграничены, между ними все же присутствует взаимосвязь и взаимозависимость. Наука создается теми, кто желает постичь истину и достигнуть понимания всего сущего, однако исходят эти чувства именно из религии. От нее же берет свое начало и вера в то, что все законы Вселенной рациональны и постижимы для человека. По мнению Эйнштейна, ни один ученый не может называть себя ученым, не имея этой веры. Альберт говорил, что без религии наука хрома, а без науки религия – слепа.

Принцип причинности – фундаментальное убеждение Эйнштейна. Как он сам говорил, наука никогда не сможет опровергнуть участие Бога в явлениях природы и законах Вселенной. И в борьбе за нравственность религиозные люди должны смочь отказаться от убеждений доктрины своего личного Бога, уйти от страха и надежды, чтобы возвести в культ добро, правду и красоту, коими и является все человечество.

Религия будущего – космическая религия. В ней не будет понятия личности Бога, догматов и теологии. Она будет основываться на религиозном переосмыслении всех природных явлений, которые являются едиными. Все вещи взаимосвязаны между собой: как духовные, так и научные.

Нечто подобное описывает учение буддизма. Поэтому, если и есть в мире религия, способная удовлетворить и науку, то, по мнению Эйнштейна, это буддизм.

Нет прямых подтверждений того, что именно Альберт Эйнштейн высказывался так о буддизме, потому что ни в одной его биографии и книгах о буддизме ничего не сказано. Но об этом говорят его приближенные и с точки зрения его собственных убеждений, данная теория вполне логична.

Ричард Докинз в своей книге «Бог как иллюзия» отметил, что энтузиазм Эйнштейна в вопросах науки ничто иное, как религия. Ведь именно сложность и взаимосвязь природных явлений является основой космической или эйнштейновой религии. Сам великий ученый применял термин Бога как метафору для описания загадочности Вселенной. Также Докинз сетовал на то, что многими учеными слово Бог используется зачастую в переносном смысле, что искажает сам посыл эйнштейновской и идеи и вводит читателей в заблуждение.

Большое внимание в своих трудах Докинз уделяет критике веры в Бога, которому можно покланяться. Он уважает и поддерживает космическую религию Эйнштейна и презирает обычную, где Бог – это всего лишь идол для поклонения.

Деизм — Википедия

Деи́зм (от лат. deus — Бог) — религиозно-философское направление, признающее существование Бога и сотворение им мира, но отрицающее большинство сверхъестественных и мистических явлений, Божественное откровение и религиозный догматизм. Большинство деистов полагают, что Бог после сотворения мира не вмешивается в полагание событий; другие деисты считают, что Бог всё же влияет на события, но не управляет ими полностью. Внутри деизма существует много течений. Рамки деизма невозможно точно определить, поскольку сама концепция деизма не предполагает жёстких канонов. В то же время деизм предполагает, что разум, логика и наблюдение за природой — единственные средства для познания Бога и Его воли. Деизм высоко ценит человеческий разум и свободу. Деизм стремится привести к гармонии науку и идею о существовании Бога, а не противопоставлять науку и религию.

Слова деизм и теизм, первоначально синонимы, происходят от слова «бог»: первое от латинского deus, второе от греческого θεός [теос]. Мыслители этих направлений утверждали веру в единого Верховного Бога, Творца. В XVII веке значения этих терминов начали расходиться: теисты учили, что Бог активно интересуется созданным миром и действует в нём, тогда как деисты утверждали, что при создании Бог наделил мир самоподдерживающими и самодействующими силами, а затем полностью отдал его под управление этих сил^[1]. Термин деист впервые появился в своём новом смысле в книге «Анатомия меланхолии» (1621 г.) Роберта Бёртона^[2].

Идеи деизма связаны с концепцией естественной религии, сформулированной Жаном Боденом в произведении «Беседа семерых о сокровенных тайнах возвышенных вещей» (название также переводят как «Семичастный разговор о секретах высших истин») в 1593 году. Первым документом деизма считается сочинение «Трактат об истине…» Э. Герберта Чербери (1624), хотя в ней, как и в работе Бодена, сам термин деизм не используется^[3]^[4]. Слово «деизм» было популяризировано противниками этого направления мысли, прежде всего богословом Эдуардом Стиллингфлитом (англ.)русск. в «Письме к деисту» (1677), и стало использоваться как оскорбительный ярлык^[5]^[6]. В XVII—XVIII веках деизм стал значимым философско-религиозным направлением, характерным для европейского Просвещения^[7].

Деизм процветал в Англии между 1690 и 1740 годами. В это время привлекла большое внимание работа Мэтью Тиндала «Христианство, древнее как само Творение, или Евангелие как воспроизведение естественной религии» (Christianity as Old as the Creation, or the Gospel a Republication of the Religion of Nature, 1730). Её часто называли «Библией деистов», поскольку в ней были почти все доводы, цитаты и вопросы, поднимавшиеся десятилетиями^[8].

Позднее деизм распространился во Франции (особенно благодаря работе Вольтера), в Германии и в других странах^[3].

Деизм господствовал над интеллектуальным миром Франции и Англии с конца семнадцатого до первой половины восемнадцатого века, затем его культурное значение уменьшилось. Но и в современном мире деизм продолжает существовать^[9]. Некоторые учёные, такие как Альберт Эйнштейн и Стивен Хокинг, не называли себя деистами, но их взгляды на Бога как на возможного создателя мира или как на воплощение законов физики соответствуют взглядам деистов. К числу современных последователей деизма относятся, в частности, Энтони Флю и Вацлав Гавел^[10].

От Чербери к Юму[править | править код]

Деизм, представленный Гербертом Чербери, был построен исключительно на естественно-правовом мышлении. В соответствии с ним существовала естественная и разумная вера в единое божество.

Юм же привёл доказательства того, что единобожие исторически известных народов возникло не из света разума, а из тьмы многобожия, из мутных волн страха, беспокойства, ужаса и мстительности, свойственных первобытным людям. Человечество, по мнению Юма, только постепенно восходит к более высокому уровню разумности^[11].

Отношение деизма к традиционным религиям[править | править код]

Деизм отрицает божественность Библии, Корана, Торы и других книг, претендующих считаться божественными откровениями. Основная критика традиционных религий со стороны деизма заключается именно в обвинении в необоснованном догматизме. Последователи деизма считают, что священные писания, по современным меркам довольно противоречивые и спорные, — лишь плоды человеческой мысли, а не слова Бога, и поэтому на них невозможно строить мировоззрение. Другая грань критики заключается в том, что традиционные религии чрезмерно спекулируют посмертными блаженствами и адскими муками, чем и удерживают свою паству, лишая её свободы мысли и свободы совести^{[источник не указан 334 дня]}.

Концепция деизма охватывает самые разные позиции по широкому кругу религиозных вопросов. Не существует ортодоксального деизма, поэтому представления деистов о Высшей реальности в той или иной мере индивидуальны^[12]^[13]^[14].

Рассматривая классический деизм столетие спустя, сэр Лесли Стивен выделил в нём «конструктивный» и «критический» аспекты^[15]^[16]. Авторы-деисты «конструктивной» направленности определяют деизм как форму естественной теологии и утверждают, что:

Бог существует^[17]^[18] и создал вселенную.
Бог дал людям способность разумно мыслить.

Большинство сторонников этой точки зрения считали себя христианами (хотя многие ортодоксы обвиняли их в атеизме).

Элементы, общие для деистов критического и конструктивного направлений:

Отказ от религий, основанных на книгах, где содержатся откровения Бога.
Отказ от религиозной догмы и демагогии.
Скептическое отношение к сообщениям о чудесах, пророчествах и религиозных таинствах.

Согласно деистам, рассудок (разум) предоставляет всю необходимую информацию^[19]. Деисты стремились использовать рассудок для разоблачения того, что они считали бессмыслицей^[20].

Жизнь после смерти[править | править код]

Те из деистов, чьи взгляды близки взглядам теистов, разделяют представление последних о том, что жизнь после смерти существует, но есть и деисты, которые верят только в физическое существование^[21]^[22].

Томас Джефферсон

Герберт Чербери^[23]
Вольтер^[23]
Жан-Жак Руссо^[23]
Томас Пейн^[24]
Томас Джефферсон^[23]
Джон Толанд^[23]
Энтони Эшли Купер Шефтсбери^[23]
Исаак Ньютон^[25]
Жан Батист Ламарк^[26]
Бенджамин Франклин^[27]
Герман Самуил Реймарус^[28]
Джон Энтони Коллинз^[29]
Александр Николаевич Радищев^[30]
Наполеон Бонапарт^[31]
Паркер, Трей^[32] — один из создателей мультсериала «Южный Парк»
Флю, Энтони^[33] — британский философ и религиозный критик, до 2004 года был убежденным атеистом, однако позже пересмотрел свои взгляды и заявил, что Бог (Создатель) существует. Флю отмечал, что его позиция является деистической и далека от христианских или исламских верований.
Армстронг, Нил^[34] — американский астронавт НАСА, первый человек, ступивший на Луну (20 июля 1969 года) в ходе лунной экспедиции корабля «Аполлон-11».
Гавел, Вацлав^[35].

↑ Orr, John. English Deism: Its Roots and Its Fruits (неопр.). — Eerdmans (англ.)русск., 1934. «Prior to the 17th Century the terms [„deism“ and „deist“] were used interchangeably with the terms „theism“ and „theist“, respectively. .. Theologians and philosophers of the 17th Century began to give a different signification to the words. .. Both [theists and deists] asserted belief in one supreme God, the Creator. .. But the theist taught that God remained actively interested in and operative in the world which he had made, whereas the Deist maintained that God endowed the world at creation with self-sustaining and self-acting powers and then surrendered it wholly to the operation of these powers acting as second causes.» (p.13)
↑ Wilson, Ellen Judy & Reill, Peter Hanns (2004), Deism, Deism, Infobase Publishing, pp. 146–148, ISBN 978-0-8160-5335-3, <https://books.google.com/books?id=t1pQ4YG-TDIC>. Проверено 16 мая 2013.
↑ ¹ ² Деизм — статья из Новой философской энциклопедии
↑ Thomsen, 1909, p. 271: «The first pioneer [of deism] are .... and especially Bodin. ... Even if Bodin is the actual founder of deism, it was the English philosophy that had to prepare the way from a historical point of view. The English deism was initiated by Herbert of Cherbury as the doctrine of "natural religion"».
↑ Deism (англ.). — статья из Encyclopædia Britannica Online. Дата обращения 13 июня 2019. Цитата: «…it became an adjective of opprobrium in the vocabulary of their opponents. Bishop Edward Stillingfleet’s Letter to a Deist (1677) is an early example of the orthodox use of the epithet».
↑ Статья «Deism» из одиннадцатого издания «Британской энциклопедии»: «The words “deism” and “deist” appear first about the middle of the 16th century in France (cf. Bayle’s Dictionnaire, s.v. “Viret,” note D), though the deistic standpoint had already been foreshadowed to some extent by Averroists, by Italian authors like Boccaccio and Petrarch, in More’s Utopia (1515), and by French writers like Montaigne, Charron and Bodin. The first specific attack on deism in English was Bishop Stillingfleet’s Letter to a Deist (1677)».
↑ Э. Д. Фролов и др. Христианство: античность, Византия, Древняя Русь. Л.: Лениздат, 1988. litmir.info/br/?b=198986&p=5
↑ Waring, 1967, p. 107: «Christianity as Old as the Creation became, very soon after its publication, the focal center of the deist controversy. Because almost every argument, quotation, and issue raised for decades can be found here, the work is often termed 'the deist's Bible'».
↑ Sire, 2009, p. 64: «Enlightenment deism did not prove to be a stable worldview. Historically it held sway over the intellectual world of France and England from the late seventeenth into the first half of the eighteenth century. Then its cultural significance declined. But few, if any, major shifts in worldview disappear completely. Deism is indeed still alive and well».
↑ Sire, 2009, p. 59—62.
↑ Мейнеке Фридрих. Возникновение историзма. — М.: «Российская политическая энциклопедия», 2004. — 480 с. — ISBN 9785824305098.
↑ Sire, 2009, p. 59: «Unlike Christian theism, there is no orthodox deism, each deist is free to use reason, intuition, tradition... Deism has not been a stable compound».
↑ Byrne, 1989: «There is in fact a great variety of detailed opinion among the writers customarily awarded with the title 'deist'. The variety among those called 'deists' has led one recent commentator to speak of the 'elusiveness of deism' and to conclude that 'deism' should function only as a label of convenience for the historian of ideas rather than a precise term of analysis (Sullivan 1982:232)».
↑ Deism (англ.). — статья из Encyclopædia Britannica Online. Дата обращения 13 июня 2019. Цитата: «…Though the Deists differed among themselves and there is no single work that can be designated as the quintessential expression of Deism, they joined in attacking both the existing orthodox church establishment and the wild manifestations of the dissenters».
↑ Stephen, Leslie (англ.)русск.. History of English Thought in the Eighteenth Century 3rd Edition 2 vols (reprinted 1949) (англ.). — London: Smith, Elder & Co, 1881. — ISBN 978-0844614212. Stephen’s book, despite its «perhaps too ambitious» title (preface, Vol.I p.vii), was conceived as an «account of the deist controversy» (p.vi). Stephen evidently regards this as entirely post-dating Locke. The «constructive» and «critical» aspects are treated in Chapters III and IV: the terms appear in the chapter titles.
- Stephen also notes the difficulty of interpreting the primary sources, as religious toleration was yet far from complete in law, and entirely not a settled fact in practice (Ch.II s.12): deist authors «were forced to .. cover [their opinions] with a veil of decent ambiguity.» He writes of deist books being burned by the hangman, mentions the Aikenhead blasphemy case (1697) [1], and names five deists who were banished, imprisoned etc.
↑ Deism: An Anthology (неопр.) / Gay (Fröhlich) , Peter Joachim (англ.)русск.. — Princeton etc: Van Nostrand, 1968. — ISBN 978-0686474012.
- Note that the terms constructive and critical are used to refer to aspects of deistic thought, not sects or subtypes of deism. It would be incorrect to classify any particular deist author as «a constructive deist» or «a critical deist»: «All Deists were in fact both critical and constructive Deists. All sought to destroy in order to build, and reasoned either from the absurdity of Christianity to the need for a new philosophy or from their desire for a new philosophy to the absurdity of Christianity. Each deist, to be sure, had his special competence. While one specialized in abusing priests, another specialized in rhapsodies to nature, and a third specialized in the skeptical reading of sacred documents. Yet whatever strength the movement had—and it was at times formidable—it derived that strength from a peculiar combination of critical and constructive elements.» (p.13)
↑ Waring, 1967, Introduction, p. xv: «One of the remarkable features of deism is that the critical elements did not overpower the constructive elements: "A strange feature of the [Deist] controversy is the apparent acceptance of all parties of the conviction of the existence of God."».
↑ Willey, 1934. The Seventeenth Century Background: Studies in the Thought of the Age in Relation to Poetry and Religion (англ.). «M. Paul Hazard has recently described the Deists of this time 'as rationalists with nostalgia for religion': men, that is, who had allowed the spirit of the age to separate them from orthodoxy, but who liked to believe that the slope they had started upon was not slippery enough to lead them to atheism.» (p.11)
↑ Например, Тиндал писал: «By natural religion, I understand the belief of the existence of a God, and the sense and practice of those duties which result from the knowledge we, by our reason, have of him and his perfections; and of ourselves, and our own imperfections, and of the relationship we stand in to him, and to our fellow-creatures; so that the religion of nature takes in everything that is founded on the reason and nature of things.» Christianity as Old as the Creation (II), цитата в Waring (см. Литературу), p.113.
↑ Например, Толанд: «I hope to make it appear that the use of reason is not so dangerous in religion as it is commonly represented .. There is nothing that men make a greater noise about than the „mysteries of the Christian religion“. The divines gravely tell us „we must adore what we cannot comprehend“ .. [Some] contend [that] some mysteries may be, or at least seem to be, contrary to reason, and yet received by faith. [Others contend] that no mystery is contrary to reason, but that all are „above“ it. On the contrary, we hold that reason is the only foundation of all certitude .. Wherefore, we likewise maintain, according to the title of this discourse, that there is nothing in the Gospel contrary to reason, nor above it; and that no Christian doctrine can be properly called a mystery.» Christianity Not Mysterious: or, a Treatise Shewing That There Is Nothing in the Gospel Contrary to Reason, Nor above It (1696), цитата в Waring (см. Литературу), pp.1-12
↑ Sire, 2009, p. 53: «So warm deists, those closest to Christian theists, persisted in the notion of an afterlife, and cold deists, those further away, did not».
↑ Статья «Deism» из одиннадцатого издания «Британской энциклопедии»: «...that on which they were least agreed was the certainty, philosophical demonstrability and moral significance of the immortality of the soul, so that the deists have sometimes been grouped into “mortal” and “immortal” deists. For some the belief in future rewards and punishments was an essential of religion; some seem to have questioned the doctrine as a whole; and, while others made it a basis of morality, Shaftesbury protested against the ordinary theological form of the belief as immoral».
↑ ¹ ² ³ ⁴ ⁵ ⁶ Религиоведение. Учебное пособие и Учебный словарь-минимум по религиоведению. Под ред. проф. И. Н. Яблокова. М.: Гардарики, 2000.
↑ Modern History Sourcebook: Thomas Paine: Of the Religion of Deism Compared with the Christian Religion
↑ Кузнецов Б. Г. Ньютон. — М.: Мысль, 1982. — (Мыслители прошлого).
↑ Л.Я.Бляхер, Б.Е.Быховский, С.Р.Микулинский и др. История биологии с древнейших времен до начала XX века. — М.: Академия наук СССР, 1972.
↑ Деизм (недоступная ссылка) (недоступная ссылка с 11-05-2013 [2528 дней]) / Религия: Энциклопедия / сост. и общ. ред. А. А. Грицанов, Г. В. Синило. — Минск: Книжный Дом, 2007.— 960 с.— (Мир энциклопедий)
↑ Герман Реймарус. Из «Библиологического словаря» священника Александра Меня
↑ Коллинз, Джон-Энтони // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 86 т. (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1890—1907.
↑ Ошибка в сносках^?: Неверный тег <ref>; для сносок masloboeva не указан текст
↑ Тарле Е. В. Наполеон // Сочинения в 12 томах. — Том 7. — М.: Издательство Академии наук СССР, 1959. — С. 121. — 866 с.
↑ Modok5000. Trey Parker & Matt Stone on ATHEISM (неопр.) (15 марта 2011). Дата обращения 21 мая 2016.
↑ Grimes, William. Antony Flew, 87, Philosopher and Ex-Atheist, Dies, The New York Times (16 апреля 2010). Дата обращения 25 мая 2016.
↑ Прощание с Нилом Армстронгом прошло в узком кругу родных и друзей (рус.), РИА Новости. Дата обращения 1 марта 2017.
↑ Sire, 2009, p. 61—62: «One of the clearest exponents of a more humanistic warm deism is Vaclav Havel».

На английском языке

Рубрики

Свежие записи