Свадебные обряды древних славян


Славянская свадьба. Обычаи и традиции наших Предков

Свадьба — волнующее событие для всех участников, а славянская свадьба или даже просто свадьба в славянском стиле может стать незабываемым, высоким торжеством. Некоторые обычаи славянской свадьбы известны всем — например, свадебный поезд, который раньше назывался дружиной, или же наличие каравая – обрядового печения. Известный обряд славянской свадьбы — постилание вышитого славянского рушника на землю, осыпание молодых хмелем и рожью «на счастье», богатое застолье. И всё же есть традиции славянской свадьбы, которые надо вспомнить и объяснить. Об этом — в статье.

Традиции славянской свадьбы

По многим источникам древних летописей знаем, что сама славянская свадьба начиналась задолго до ее празднования. Все начиналось со сватовства – некоего уговора о создании семейного союза, заключенного не только между парнем и девушкой, но и их родителями. В этом действе было важно получить двухстороннее согласие родителей на решение молодых людей пожениться.

Обычаи, обряды и традиции славянской свадьбы

Незадолго до свадьбы в обычае было посещать могилы умерших родных и близких. Предполагалось, что таким образом будущие муж и жена получают от своих предков благословение. Действо это, чтобы ощутить взаимосвязь с Родовым Древом. Это очень важно для продления рода, когда молодожены захотят, чтобы в их семье воплотился кто-либо из рода мужа либо жены. Такая тесная взаимосвязь с предками была важна для славян древних времен.

Также перед самой свадьбой было принято устраивать мальчишники и девичники, которые популярны даже в современных свадебных традициях.

Мальчишник (молодечник, либо вечерина жениха) – это не столько традиция, сколько обряд. Его могли придерживаться либо за день до свадьбы, либо за несколько дней до свадьбы, которые начинаются от дней рукобитья (обручения, помолвки, или заручины). Особенность мальчишника заключается в обрядовой пирушке со своими сверстниками и друзьями, которые неженаты. Это прощание с беспечностью, холостой жизнью, гуляньями и «вольной волюшкой». Ритуалы могут выражаться в мистериях – театральных постановках, играх с масками на лице, загадками, сказками и весельем.

Девичник (девичий вечер, вечёрка, или вечерина невесты) – это обрядовое времяпровождение невесты со своими незамужними подружками, которое совершается либо в любой день со дня рукобития, либо за день до самой свадьбы. Это время, когда невеста прощается со своим девичеством, легкой и простой жизнью, где не требовалось ранее от нее большой ответственности и самостоятельности. Все русские и славяне знают о веселии и гуляньях в такой день. Однако на русском Севере девичник совсем не начинается весельем – здесь можно встретить плач, причитания, поэтические сожаления. Так провожают девичество и прощаются с ним навсегда.

Вьюнишник (юнины, обходной обряд, вьюшник или окликание молодых) – это обходной обряд, когда свадебная пора ознаменована поздравлениями, хороводами, величаниями, чествованием молодых, которые вступили в семейный союз в течение текущего года. Этот обряд завершает долговременный период послесвадебного периода времени. Славянская свадьба была делом не одного дня, а целого периода, важного для всех ее участников, а не только для молодых. Обряд вьюнка или венка помогал молодоженам перейти из одного социального статуса в другой, из неженатых в семейных.

Славянский рушник и другие атрибуты

Славянский рушник является одним из главных атрибутов свадьбы славян. Он является защитой рода и передается из поколения в поколение. Разных видов таких рушников насчитывается около 40 вариантов, и все они – отражение разных славянских культур. Наступить на расшитый рушник, расстеленный по земле, обозначает магически защитить свою молодую семью силой обоих родов, а также будущих потомков новой семьи.

Каравай – это выпеченный хлеб из сладкого теста с различными украшениями на нем, тоже из теста (завитки, цветы, косички, листья). Он символизирует богатую жизнь, достаток для молодой семьи. При помощи каравая совершался также обряд, объединяющий жениха и невесту с богами, дающими возможность прокормиться людям на земле. Например, оказывалось почтение Матери Земле и Отцу Небу.

Кольца символизировали Солнце, связь с солярной символикой славян. Они являются также символами любви, единения, верности и гармонии.

Венок – часть славянской атрибутики, символизирующей для молодой пары вечную любовь и силу Солнца, сокрытую в травах и цветах.

Домотканое полотенце, которым обвязывают руки жениха и невесты.

Современная свадьба в славянском стиле

Традиции славянской свадьбы сейчас не исполняются в полной мере, конечно. Но свадьбы в славянском стиле набирают популярность. Сегодня постилают рушник на пол в брачных салонах, пекут праздничный обрядовый каравай, молодые надевают кольца. Невеста может надеть венок из трав и цветов, либо же молодожены надевают тканые очелья, а невеста — платье в славянском стиле, расшитое обережной вышивкой.

На такую свадьбу приглашается волхв или жрец, который произносит славления Богам, чествования предкам двух родов жениха и невесты и торжественно сочетает в союз пару. Действо происходит на лоне природы. Гости после сочетания молодоженов осыпают зернами пшеницы, «шишечками» настоящего хмеля.

Несмотря на утраченные традиции, славянская свадьба все еще продолжает существование в разных культурах и народах славян. Досконально теперь можно повторить всю обрядовость такого мероприятия в том случае, если собрать воедино все кусочки, сохранившиеся в летописях и сказаниях. Но нужно учитывать особенности культур южных, западных, восточных и северных славян. Они могут в чем-то сильно отличаться даже в отношении проведения свадеб.

Подробнее:

Славянские обряды и праздники

Славянские традиции родов

Славянский культ предков

Обряд имянаречения у славян

Свадебные обычаи славян. Славянская энциклопедия

Свадебные обычаи славян

О свадебных обрядах древних славян известно крайне мало. Практически все данные, которыми располагает современная наука, основаны на этнографических материалах.

В летописных сводах, в частности, в «Повести временных лет», упоминаются два различных вида брака, свойственных разным славянским племенам. Так, о полянах летописец пишет: «Поляне имеют обычай отцов своих кроткий и тихий, стыдливы перед снохами своими и сестрами, матерями и родителями; перед свекровями и деверями великую стыдливость имеют; имеют и брачный обычай: не идет зять за невестой, но приводит ее накануне, а на следующий день приносят за нее – что дают».

У древлян, по словам летописца, «браков… не бывали, но умыкали девиц у воды». У радимичей, вятичей и северян браков также не было, но «устраивались игрища между селами, и сходились на эти игрища, на пляски и на всякие бесовские песни, и здесь умыкали себе жен по сговору с ними; имели же по две и по три жены».

До сих пор сохранившееся выражение «венчаться вокруг березы» довольно точно передает смысл венчального обряда древних русичей. Свадьба состояла из поклонения Ладе, Роду и Триглаву, после чего волхв призывал на них благословение, и молодожены обходили три раза вокруг священного дерева, призывая в свидетели богов, чуров и берегинь того места, где они находились. Свадьбе обязательно предшествовал сговор или похищение невесты. Невеста вообще обязана была идти в новый род как бы насильно, чтобы не оскорбить ненароком духов-хранителей своего рода («не я выдаю, силой ведут»). С этим, кстати, связаны многочасовые рыдания и скорбные песни невесты. На пиру молодоженам запрещалось пить (считалось, от любви пьяны будут).

Свадебный пир

Первую ночь молодожены проводили на тридевяти снопах, застеленных мехами (пожелание богатства и многочадия).

В более поздние времена свадебные обычаи Древней Руси изменились, но и они показывают, с каким вниманием и тщательностью относились наши предки к празднику создания новой семьи.

Постепенно религия и быт древних славян усложнялась, появлялись все новые божества и традиции, заимствовались новые обряды. Похищение невесты еще сохранилось, но стало скорее обрядом, который проходил, как правило, по согласию сторон.

К. Лебедев. Пляска. 1900 г.

Некоторые исторические источники повествуют о многоженстве, бывшем в обиходе у древних славян. Многомужество тоже практиковалось, но гораздо реже. Встречались и различные формы так называемого пробного брака, когда невеста переезжала в дом жениха, а свадьбу играли только после рождения ребенка. Если брак оказывался неудачным, женщина возвращалась к родителям. Вступление в брак было обязательным: одинокие люди подвергались насмешкам. Исключение делалось только для давших обет безбрачия.

В славянской традиции существовало жесткое соблюдение очередности брака. Из фольклора хорошо известно, что младшая дочь не могла выйти замуж раньше старшей. Очень большой редкостью была свадьба со вдовцом (вдовой). Считалось, что овдовевшие люди соединятся в загробной жизни со своим первым избранником. Поэтому, вдовцы и вдовы часто заключали браки между собой.

Супружеская неверность осуждалась и каралась во все времена. Мужчину и женщину, уличенных в порочных связях, переодевали в одежду друг друга и водили по улицам на потеху и посмеяние толпы. Для развода требовалось публично разорвать над проточной водой или на перекрестке дорог одежду, пояс или рушник.

Кольцо, замкнутая окружность, и сегодня считается символом брачных уз. В старину молодую пару обводили вокруг дерева или дома.

К. Лебедев. Боярская свадьба. 1883 г.

В церкви венчающихся водят вокруг аналоя. Венок невесты, свадебный каравай, круглый торт – все это отголоски древних традиций. Все старинные свадебные термины, так или иначе, связаны с кольцом, кругом. Например, «завивало» (головной убор замужней женщины), «верч» (вид свадебного хлеба), «крутить», «повивать» (менять невесте прическу и девичий головной убор на женский), «окрута», «окручаться» (выходить замуж, жениться) и «крученка» (любовная связь). Мы до сих пор говорим «крутить роман», «она его окрутила», даже не задумываясь, что корни этих выражений лежат в старинных свадебных обрядах славян.

Исторические документы и народный фольклор донесли до нас различные способы заключения брака. «Повесть временных лет», датируемая началом XII в., рассказывает об «умыкании» невесты. Более широкое распространение имел самовольный уход девушки к любимому или инсценировка ее похищения по предварительному взаимному согласию. Эти способы в разных источниках имели различные названия: «тихоматная» свадьба, «самоходка», «увод», «выкрад». Все они в основе своей содержали добровольное согласие невесты на брак. Самым же распространенным способом заключения брака считался «сговор», проще «сватовство». Некоторые традиции «купли-продажи», символического выкупа невесты сохранились в свадебных обрядах до сегодняшнего дня. Например, выкуп невесты у брата или свидетелей или символическая продажа ее косы. Различные публичные подтверждения намерения вступить в брак, скажем, рукобитие при свидетелях оглашения помолвки, и последующая свадебная церемония были фактом общественного признания брака.

К. Маковский. Под венец. 1884 г.

По славянскому обычаю жених похищал невесту на игрищах, предварительно договорившись с нею о похищении: «Схожахуся на игрища… и ту умыкаху жены собе, с нею же кто съвещашеся: имяху же по две и по три жены». Затем отцу невесты жених давал вено – выкуп за невесту.

В народных песнях отражался насильственный увоз девушки, поэтому больше всего «доставалось» жениху и его родне. Именно поэтому часто в песнях уничижается свадебный дружка жениха, как, например, в очень известной песне «Друженька», которую на свадьбе пели свидетелю.

Друженька молоденький,

Друженька хорошенький:

У нашего дружки

Чирий на верхушке!

Друженька молоденький,

Друженька хорошенький.

На дворе-то туман,

У нас дружка-то губан!

Друженька молоденький,

Друженька хорошенький:

На дворе-то гололедь,

Чтобы дружке околеть!

Друженька молоденький,

Друженька хорошенький:

На дворе-то куржак,

У нас дружка-то ширшак!

Друженька молоденький,

Друженька хорошенький:

На дворе-то яма,

У нас дружка пьяный!

Друженька молоденький,

Друженька хорошенький!

Люди русские, читаем мы в старинной рукописи, женились вообще совсем рано; случалось, что жениху было лишь 12 либо 13 лет. Необходимо заметить, этим родители торопились удалить юношу либо девушку от соблазнов холостой жизни, так как вообще по тогдашним понятиям непозволенные любовные связи считали грехом непростительным и незамолимым и ставили вровень с тяжкими преступлениями. Редко случалось, чтоб человек оставался неженатым, разве лишь из-за заболеваний либо обета постричься в монастырь.

Как уже говорилось, вообще было не принято, чтобы мужчина оставался неженатым. Родители, приняв решение женить своего отпрыска, советовались со своими наиближайшими родственниками и частенько не говорили об этом жениху; избравши семейство, с которым не стыдно было завести родственную связь, они посылали к родителям невесты свата либо сваху для предварительного объяснения.

Если родители невесты были против сватовства, то они ссылались на малолетство дочери и говорили о том, что замуж ей выходить еще рано. При согласии же все-таки не торопились, ссылаясь на то, что они будут советоваться с родственниками, и назначали день решительного ответа.

Если же обе стороны приходили к согласию, то сват просил у родителей невесты разрешения взглянуть на «товар». Это разрешалось не всегда. Случалось и так, что дозволения этого не давалось, время от времени из кичливости, а время от времени по безобразию невесты. Но чаще случалось, что родители соглашались показать невесту, и тогда приезжала мать жениха или смотрительница. Жених по-прежнему не видел своей невесты.

Показ невесты происходил по-разному. Время от времени смотрительницу вводили в убранную комнату, где невеста стояла в лучшем собственном наряде, с лицом, закрытым покрывалом; время от времени же невеста сидела за занавесом, и занавес отдергивался, когда приближалась смотрительница. Смотрительница прохаживалась по комнате, заговаривала с девушкой, стараясь выпытать, умна ли она, хороша ли, не безъязычная ли и речью во всем исправна ли. Бывало, если у родителей дочь-невеста урод, то показывали младшую дочь, а то и служанку. Так как жених не имел права увидеть невесту до брака, то обязан был довольствоваться теми сведениями, которые докладывала смотрительница. Он узнавал об обмане лишь после венчания.

За то супруг, в утешение себе, колотил свою супругу, поэтому иные женихи, чувствуя в себе достаточно силы и значения, настаивали перед семьей невесты, чтоб ему позволили самому увидеть невесту, и родители дозволяли, если дорожили женихом. Но тогда этому жениху уже нельзя было отказаться от свадьбы. Увидеть невесту и отрешиться от нее считалось бесчестием, и родители невесты могли донести на жениха духовным властям и вовлечь его в беду.

Семейная жизнь не всегда складывалась, но перечить воле родителей было не принято.

«А не сама я собой замуж пошла:

Сговорили меня люди добрые,

Поневолил меня родимый тятенька

Да родимый тятенька, да родимая

маменька».

Сватами обычно были пожилые мужчины и женщины, часто родственники. В деревнях сваты шли к невесте в новой одежде или хотя в чисто выстиранной, с полотенцем через плечо. Все действия их подчинялись строгому кодексу: как поклониться родителям невесты, как с ними здороваться и говорить. Если сватов приглашали за стол – значит, сговориться становилось возможно. Как только невеста появлялась перед сватами, она становилась «сговоренкой».

«Ой, да ты рябина, да ты рябинушка,

Ой, да ты садова зелена прикудрявая,

Ой ты, когда ты взросла, когда выросла?»

«Ой, да весной-то взросла,

летом выросла».

«Ой, да когда выросла, когда вызрела?»

«Ой, да зрела-то, зрела я при солнышке,

Да при солнышке, да все при зорюшке».

«Ой, да когда ты, зачем рано

наклонилася?»

«Ой, да не сама я наклонилася,

Ой, да наклонили меня снеги глубокие,

Снеги глубокие, ветры буйные».

«Ой, да ты дева, дева, ты зачем рано

замуж пошла?»

«Ой, да не сама я, сама замуж пошла,

Да просватал меня сударь батюшка,

Потакала меня родна матушка,

Ой, да потакала меня родна сестрица,

Ой, да потакали меня родны братики,

Ой, да перва – мила подруженька

Фросенька!»

Дальше по обряду будущие родственники посещали друг друга. Это были смотрины и сговор (рукобитье). Даже в том случае, когда родственники жениха и невесты все друг о друге знали и были близкими друзьями, от них требовалось посмотреть и оценить невесту и хозяйство жениха.

Сговорный день назначался родителями невесты. Родители жениха, сам жених и его близкие родственники приезжали к ним. Родители невесты принимали гостей с почестями, выходили к ним навстречу, кланялись друг другу до земли, сажали гостей на знатных местах в переднем углу под божницей, а сами садились около них. Некоторое время молчали, глядя друг на друга. Этого требовали приличия.

Позже либо отец жениха, либо другой близкий родственник жениха начинал разговор: сообщал, зачем они приехали. Родители невесты должны были отвечать, что они рады этому приезду. После того писалась рядная запись, где обе стороны постановляли: в такое-то время жених обязывался взять себе в супруги такую-то, а родственники ее обязаны были выдать ее и дать за нею такое-то приданое. Сроки были разные, смотря по происшествиям: время от времени женитьбы свершались и через недельку после сговора, а время от времени меж сговором и венчанием проходило несколько месяцев.

Далее договаривались о дне свадьбы и оговаривали, кого приглашать. Сговор, то есть «рукобитье» (или «запой»), считался окончательным решением, и отказываться в дальнейшем от него считалось позором и для жениха, и для невесты.

Смотрины, сговор

«Уж вы гуси да лебеди,

Вы далеко ли летали?»

«Уж мы летали-летали

С моря на море».

«Уж вы что там видели?»

«Уж мы видели-видели

Белу лебедь на заводи».

«Для чего вы ее

С собой не взяли?»

«Хотя мы ее не взяли,

Мы ее заприметили —

Право крылышко заломили».

«Вы бояра, бояра,

Вы далеко ли ездили?»

«Уж мы ездили-ездили

С городу на город».

«Уж вы что же там видели?»

«Уж мы видели-видели

Красну девицу в тереме».

«Для чего вы ее

С собой не взяли?»

«Хотя мы ее не взяли,

Мы ее запоручили,

За поруки за крепкие,

За замки да за верные».

Невеста должна была в окружении подруг и девушек на выданье готовить приданое, показывая, какая она рукодельница. На самом деле приданое готовилось задолго до свадьбы, едва ли не с малых лет. Завершал предсвадебную неделю девичник. Так невеста прощалась с родным домом и родом и становилась членом другой семьи. Теперь она – «молодуха», потому что ее девичий век кончился и наступил бабий.

А. Корзухин. Девичник. 1889 г.

В народных свадебных обрядах о девичестве говорится как о красоте, с которой девушка расстается окончательно и бесповоротно. Причем красота для невесты не просто обозначение девичьей прелести, но также девичья честь и воля, молодые беззаботные годы. У различных народностей подобные аллегории воплощались через какой-либо конкретный предмет: либо это головной убор невесты в виде повязки из парчи, расшитый лентами, либо ленточка.

Вы подруженьки, голубушки мои,

Заплетите мне русу косу

Во корне-то мне мелко-намелко;

Посередь моей русой косы

Вплетите гайтан шелковый;

Во конец-то моей русой косы

Вы ввяжите ленту алую;

Вы заприте золотым замком,

И вы бросьте мои золоты ключи

Во матушку во быстру реку.

Никита был рыболовщичком,

Он закинул невод шелковый,

Он от краю да до краю;

Он пымал эти золоты ключи.

Признавал он эти золоты ключи:

«Не от Вериной ли русой косы?»

Отопрет мою русу косу,

А меня за себя возьмет.

Обряд прощания с девичеством сопровождался расплетением косы невесты и последним заплетением ее по-девичьи. Само слово «девичник» говорит о том, что участие в нем принимали только девушки, однако в конце обряда на девичник могли прийти и парни вместе с женихом.

Невеста примеряла наряды, хвастаясь ими перед своими подругами на «девичнике».

Свадебное платье древней славянки представляло собой сложный костюм с несколькими обязательными деталями: рубахой, поневой, расшитым поясом и украшениями. Рубаха была обыкновенно белого цвета, но по подолу, рукавам и горловине шел красный узор. Также к рубахе пришивались разноцветные нашивки, обогащая тем самым цветовую гамму наряда. В узорах повторялся традиционный славянский знак солнца, символ плодородия и жизни.

Понева – славянский прототип женской юбки. Она была более насыщенного цвета, чем рубаха, и имела пышную, женственную форму. Ее тоже расшивали орнаментом: ромбами и символами солнца.

Пояс для свадебного наряда изготавливали из шерсти. Он был узкий по ширине, но обернуться им можно было дважды. Красиво смотрелось на груди гайтана – украшение из бисера. В некоторых частях Руси место свадебного платья занимал сарафан, богато украшенный вышивкой и бисером из речного жемчуга. Иногда по краю сарафана шли самотканые кружева, их еще называли «кисеей».

За день до свадьбы будущая теща печет курник, посылая его в дом жениха. Жених же посылает в дом невесты живого петуха.

Накануне свадьбы или в день девичника невесту водили в баню, где тоже пели обрядовые песни. Утром свадебного дня жених извещает невесту, чтобы она готовилась к венцу. Родители невесты расстилают на скамье шубу, сажают на нее свою дочь и начинают одевать в свадебный наряд. Как только оденут, то посылают гонца к жениху.

Перед свадебным днем жениха тоже провожали в баню, а утром готовили к отъезду: жених одевался, получал родительское благословение и собирал свадебный поезд. Все обязанности по проведению свадьбы возлагались на дружку, который должен был хорошо знать порядок прохождения свадебного торжества. Дружкой чаще всего назначали кого-то из старших родственников жениха. Свадебный поезд двигался к дому невесты не по прямой, а объездными путями, чтобы запутать темные силы, которые могут помешать свадьбе. С женихом кроме дружки отправлялись тысяцкий, или старший шафер жениха, и поежане, или бояре, то есть сопровождающие. Свадебная процессия украшалась цветами и лентами. Число подвод обязательно должно было быть больше трех, и, кроме того, не разрешалось ехать с четным числом повозок или саней.

Когда наступало утро свадебного дня, родня невесты должна была ее разбудить, одеть, и вместе они ожидали приезда жениха. Все эти действия сопровождались песнями. Невеста в своих песнях просила не отдавать ее жениху, а подружки пели о том, чтобы невесту защитили.

Утро свадебного дня

По лугам, лугам, зеленым лугам,

По травам, травам, шелковым травам,

Распущены там добры кони,

Распущены там добры кони,

Добры кони свет Владимировы,

Добры кони свет Григорьевича.

Шелком ноги перепутанные,

Шелком ноги перепутанные,

Жемчугом гривы унизанные,

Жемчугом гривы унизанные,

У травы стоят – травы не едят,

У травы стоят – травы не едят,

У овса стоят – овса не снят,

У овса стоят – овса не едят,

У воды стоят – воды не пьют,

У воды стоят – воды не пьют.

Они чуют службу дальнюю,

Они чуют службу дальнюю.

Службу дальнюю свет Владимира,

Службу дальнюю свет Григорьевича:

Во Москву ехать за золотом.

Во Москву ехать за золотом,

Во Саратов – за серебром,

Во Саратов – за серебром,

В Александровку – за невестою,

В Александровку – за невестою,

Подъезжают к двору тестиному,

Подъезжают к двору тестиному,

К широкому шатру невестину,

К широк шатру невестину.

Дом невесты старались украсить так, чтобы он выделялся на фоне других, и жених случайно не проехал мимо. Для этого вывешивались вышитые рушники, ленты и так далее. Перед приездом жениха прибывали гонцы и выведывали, здорова ли невеста и можно ли приезжать жениху. Жениху не разрешалось ехать в первой повозке. На пути поезда односельчане выставляли заслоны, перед которыми жениху приходилось откупаться, чтобы проехать.

Когда поезд подъезжал к дому невесты, родственники запирали ворота, ставни и всячески «препятствовали» продвижению же ниха в дом. Жених мог попасть внутрь только после долгой словесной перепалки, уговоров и откупов. В избе с него также требовали выкуп. Это могло быть угощение или мелкие деньги, причем выкуп нужно было отдавать для того, чтобы подняться на ступень, перешагнуть через порог и найти невесту.

К. Маковский. Свадебный боярский пир. 1883 г.

После того как невесту выкупили, устраивался «малый стол», или застолье в доме невесты для родственников жениха.

Приезд жениха, стол в доме невесты

Вьюн над водой увивается,

Жених у ворот улещается,

Он просит свое, свое сужено,

Он просит свое, свое ряжено;

Вывели ему доброго коня:

«Это не мое и не сужено,

Это не мое и не ряжено!»

Вьюн над водой увивается,

Жених у крыльца улещается,

Он просит свое, свое сужено,

Он просит свое, свое ряжено;

Вынесли ему что ясного сокола,

Вынесли ему на правой руке:

«Это не мое и не сужено,

Это не мое и не ряжено!»

Вьюн над водой увивается,

Жених у стола дожидается,

Просит он свое, свое сужено,

Просит он свое, свое ряжено:

«Вы подайте мне мою сужену!»

Вывели ему красну девушку-душу:

«Это вот мое сужено,

Это вот мое, мое ряжено!»

Невесту, покрытую фатой или покрывалом, водили к столу, при этом она или подруга причитала и «плакала». Затем молодые отправлялись венчаться, но непременно в разных подводах и ни в коем случае не в первой. Вместе молодые ехали только после венчания. По пути с них также могли потребовать выкуп, кроме того, следовало опять же путать следы от злых сил и отпугивать последних шумом и криком.

В это время мать жениха готовила в клети брачное ложе: вначале настилала снопы (числом 21), поверх перину и одеяло, сверху бросала кунью шубу или шкуру куницы (либо ласки). Возле ложа ставились кадки с медом, ячменем, пшеницей, рожью. Все подготовив, будущая свекровь обходила ложе с рябиновой веткой в руке. 21 сноп означает «огненную страсть» (утроенная семерка, число Огня), кунья шуба должна была волшебным образом разжечь страсть у невесты, точно так же, как и шкурка куницы или ласки. Ветвь рябины служит, во-первых, своего рода очистительным средством, а, во-вторых, знаком плодородия.

Само слово «венчание» означает покрытие головы венком (венцом). Перед венчанием место жениха занимал младший брат или подросток, родственник невесты, у которого жениху необходимо было выкупить место рядом с невестой. Обряд называется «продажа сестриной косы». Около невесты садятся также «глазки» – две родственницы невесты, чаще всего сестры или сеструхи (т. е. двоюродные сестры). Они во время всей свадьбы помогают невесте. Каждая из «глазок» держит в руках по блюду, завязанному платками концами вниз. В одном блюде лежит платок, повойник, гребень и зеркало, а в другом – две ложки и краюха хлеба.

После выкупа жених и невеста, держа в руках по зажженной свече, шли к храму или священному дубу. Впереди них шли плясуньи, за ними несли каравай, на котором лежали сребреники. Позади молодых осыпало нес чашу с хмелем, зерном и серебром. Сваха осыпала невесту и жениха из чаши. Гости желали невесте столько детей, сколько шерстинок в тулупе. После таких пожеланий сваха милостиво осыпала ещё и гостей.

Раньше венчал жрец, брал невесту за руку, поручал ее жениху и приказывал им поцеловаться. Муж покрывал жену полой своего платья или плаща в знак покровительства и защиты, после чего жрец давал им чашу с медом. Стоя перед жертвенником, муж и жена трижды поочередно пили из чаши. Остатки меда жених плескал в жертвенник и бросал чашу под ноги, приговаривая: «Пусть так под ногами будут потоптаны те, кто будет сеять меж нами раздоры». Кто первый ступал ногой на чашу, тот, по поверью, становился главой в семье.

После венчания совершался обряд расплетения косы невесты. С нее снимали девичий головной убор, волосы окручивали, то есть делали прическу бабью.

Далее, молодые приезжают в дом жениха, не заезжая в дом невесты. Родители жениха встречали молодых и благословляли: отец иконой, а мать – хлебом. Молодые должны были одновременно поклониться им в ноги. Если они кланялись не вместе, а по очереди, то считалось, что в молодой семье будут разногласия.

Когда молодые заходили в дом, их осыпали хмелем, рожью, сопровождая это пожеланиями счастья и достатка.

Все предсвадебные и особенно свадебные обряды сопровождались стихами, песнями, заговорами, шутками и так далее. Причитания на свадьбе уже не звучали. Свадебное застолье сопровождалось преподнесением даров, веселыми песнями и плясками. Кроме того, обязательными были некоторые обрядовые действа: молодые должны были пить и есть из одной посуды, или невесте на колени сажали мальчика, чтобы рождались сыновья.

За стол молодых усаживали очень торжественно и величаво, затем рассаживались родственники – обязательно по старшинству, и гости.

На почетном месте за свадебным столом всегда сидел деревенский знахарь или колдун. Однако он занимал почетное место не из-за того, что мог, разозлившись от недостаточного к нему почтения, «превратить в волков свадебный поезд», а оттого, что являлся потомком тех самых волхвов, на протяжении сотен лет венчавших наших предков. Ни пить, ни есть молодым во время свадебного застолья не разрешалось.

Когда на стол подавали курник, то это означало, что настала пора – «Тетера на стол прилетела – молода спать захотела». Наступало время выполнения постельного обряда: под песни и пляски, с явно нескромными намеками и шутками, молодых провожали в отдельное помещение или клеть и оставляли одних. Считалось, что пение подобных песен необходимо для счастливого брака. Под напутствие молодожены, захватив закутанный в рушник обрядовый каравай и курицу, закрывались в клети. В зависимости от сложившихся в данной местности традиций, молодых оставляли наедине на два часа или на ночь.

У дверей с обнаженным мечом ходил дружка жениха, охраняя покой новобрачных.

Кунью шубу топтать!

Друг дружку толкать!

Здоровенько спать!

Веселенько встать!

После таких, достаточно откровенных пожеланий, гости удалялись в дом, но через некоторое время посылали узнать о «здоровье». Если жених отвечал, что он в «добром здоровье», значит «доброе» свершилось. «Веселенько встав», молодые приступали к еде. Взявши курицу, новобрачный должен был отломить ножку и крыло, после чего бросить их назад через плечо. Отведав курицы и каравая, молодые присоединялись к гостям, и веселье продолжалось.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.

Читать книгу целиком

Поделитесь на страничке

Следующая глава >

Славянская свадьба

Зажгли первые огни в деревне, значит ночь близка. Неспокойно Ярине на душе, мечется по горнице своей, словно зверь в клетке. И ведь любая другая девица на её месте с ума бы от счастья сходила, да и глазки томно закатывала бы. Свататься сегодня к Ярине придут, а она и не знает, что делать. С одной стороны, посмотришь и мил ей Горислав. Первый молодец на деревне, широкий в плечах, да с волосами темнее вороньего крыла. И взгляд, точно в нём янтарь живой горит. Кузница своя, дом светлый и большой, да скотина ещё. На такого жениха все деревенские девки кидаются, но Горислав никого не видит. Не улыбнётся даже разок. Хмурый да серьёзный ходит всё время, ни разу на посиделки не приходил к реке, даже через костёр не прыгал. И старше он, и как скала высокий. Ярина ещё совсем девчонкой была, а Горислава сторонилась. Чуть завидит вдалеке он идёт, так сразу и бежать, прятаться. А спрячется, так и подглядывать начинала. Нравилось ей смотреть, как Горислав в кузнице своей работает, как руки его сильные да смуглые, с огнём, как с ребёнком малым обращаются. Ярина сидела мышкой, даже дышать боялась. А ещё она видела, как этот кузнец хмурый улыбается, так что словно солнце из-за туч на миг выглянуло. Улыбался он только в кузнице своей, словно боялся, что кто-то увидит. Запал Горислав в сердце маленькой Ярине, а когда ей шестнадцатая весна пошла, так вовсе и нашёл её тайник кузнец. Как же ей стыдно тогда было, Ярина никогда так не краснела. А кузнец знай смотрел на неё глазами своими янтарными, да улыбался. Сказал, чтобы домой шла, и больше не подкрадывалась, словно вор, а приходила, как гостья желанная. С тех пор и повадилось, что Ярина от матушки сбежит, да в кузницу сразу идёт. Сядет в углу, и молчит целый вечер. Смотрит, как огонь в печи пляшет, как молот тяжело опускается на раскалённое железо. Горислав, украдкой смотрит на гостью свою, да в мыслях улыбается. Любопытная Ярина, своевольная, с нравом совсем непокладистым, но до того добрая, искренняя, что не полюбить такую нельзя. Вот и полюбил Горислав её, да и сказал, что свататься придёт. Неспокойно от чего-то на душе. И ждёт она суженого своего, да и боится, что придёт. Матушка сказала, что так все девушки переживают, боятся отчий дом оставлять. Да, только не то Ярине страшно, а вдруг Горислав суровым окажется, да ей всё запрещать начнёт, например, танцевать или смеяться. Замужние девки, вон все хмурые по домам сидят, да и не поют вовсе. Не хочется Ярине жизни такой.

Услыхала она, как в горницу вошли. Значит сватовство началось. И не один Горислав пришёл, а друзьями верными. Слышит, как отец о всяком спрашивает кузнеца. Ярина почти и не дышит, знает, что отцу по душе жених такой пришёлся. А она усидеть на месте не может, оттого без позволения в горницу как очумелая врывается. Никого не видит, кроме Горислава, а тот, что заворожённый стоит, да только на неё и смотрит. Вдруг, как сорвётся с места, да её маленькую в объятья свои большие заключает и говорит:

— Ничего не бойся родная. Любить тебя буду душой всей. За тебя умру и для тебя жить буду. Будешь у меня ты птицей вольной жить. Не станешь, ты, как подруги твои замужние, хмурой да неприветливой ходить. Петь будешь, чтобы в доме моём твой голос звучал звонкий. Хочу, чтобы ты улыбалась и смеялась, что дитя малое, беззаботно.

Ярина слушает тихий голос Горислава, стук сердца его, и тревоги все уходят. Нечего ей теперь с таким женихом бояться. Любит он её, и она его. Пусть только батюшка свадебку поскорее назначит, чтобы гуляли всей деревней, пили хмель да хороводы водили. Хочется Ярине, чтобы вместе с ней и другие тоже счастливы были. И подумалось, чтобы лучше уж днём свататься приходил к ней Горислав, чтобы все видели какой у неё теперь муж будет завидный. Негоже такому ночью, да в потёмках приходить, ведь никто такому жениху и не откажет.

Содержание статьи.

Свадебный обряд и традиции древних славян

Древние славяне ко всем важным событиям относились весьма серьёзно. Каждому празднику предшествовала череда подготовок. Каждое действие имело свой тайный смысл, абсолютно всё было взаимосвязано. Не было пустых танцев и песен, за каждым шагом, за каждым выпадом руки, и звуком, стоял свой посыл в космос, к высшим силам. Древние славяне верили в потоки сил, в энергетику, поэтому совершали каждый шаг очень обдуманно. Что уж говорить о свадьбе. Во-первых, такой шаг никто не совершал с бухты-барахты, даже вопреки чувствам. Вселенная не терпит спешки. Влюблённые долго решались на этот шаг, впрочем, как и их родители. Создание семьи считалось одним из самых главных действий в жизни человека. Связывались две судьбы и две жизни навсегда. Семья в представлении древних славян была нерушимой связью. Даже после смерти, души супругов продолжали оставаться связанными. Так было во всех мирах и измерениях. Поэтому, немудрено, что столь серьёзный шаг требовал полной уверенности со стороны молодых в друг-друге и собственных чувствах, а также целый ряд ритуалов, чтобы связать воедино жизненные потоки будущих супругов.

Пожалуй, начнём с названия самого празднества свадьбы. В старину его называли Любомир. Тут и вовсе гадать не нужно, чтобы понять какой смысл вложен в это название. Любовь и Мир — основополагающие понятия в представлении древних славян. Соединения мужского и женского божественного начала породило вселенную, это было обусловлено любовью. В природе всё устроено так, что разные полярности притягиваются, и в итоге происходит что-то новое. Это притяжение для наших предков и было любовью — стремление к новой жизни. Соединение мужчины и женщины предрекало появление новой жизни и свершения главного таинства мироздания. Поэтому, и назывался и сам брак Любомир, два человека создавали свой мир и становились подобно богам — творцами. Кстати у этого названия было три разных значения: это был и праздник, который отмечался каждый год, и свадебный ритуал, и само супружество. Любомир был крепок, и создавался на всю жизнь. Было мало возможностей его расторгнуть, разве что смерть одного из супругов, или ещё какая-то причина из ряда вон. Это свидетельствует о чрезвычайно серьёзном отношении и почтении древних славян к институту брака и семьи.

В старых свадебных обрядах не было и намёка на драки, пьянки и прочие непотребства. Наши предки не употребляли алкоголь ни в каком виде. Все ритуалы совершались в трезвом уме, а для веселья древним славянам пить не приходилось. Смотря на то, как сегодня отмечают свадьбы, автору отчаянно хочется вернуться в языческое прошлое. Древние славяне и пели, и танцевали, и игры и состязания разные устраивали, и не позорили себя непотребным поведением. Это очень важно помнить, ведь наши предки считали Любомир духовным торжеством, и в первую очередь делалось всё, чтобы угодить душе, а потом телу. То есть, смысл свадьбы был не наесться до отвала, напиться до зелёных чертиков, а потом горланить непристойные частушки во всё горло.

Кстати, традиция с обручальными кольцами существовала и в старину, только была более многогранной и сложной. Не было такого, что парень просто приходил в дом к невесте и под крики и вопли гостей надевал на палец суженой кольцо. К данному действию обе стороны тщательно готовились ещё с отрочества. Как только, мальчику, или девочке исполнялось двенадцать, ну максимум шестнадцать лет, они начинали носить серебряное кольцо. Серебряное потому, что, во-первых, этот метал, считался наиболее священным и чистым у древних славян, а во-вторых, наши предки веровали в то, что именно серебро могло сполна впитать в себя всю энергетику человека. Так вот, когда проводилось обручение (кстати, стоит заметить, что само название этого действия происходит от слова «обруч») жених и невеста менялись кольцами. Но вопреки сегодняшним традициям, кольца не одевались на руки, а вешались на шею, ближе к сердцу. С таким обручальным ожерельем суженые должны были проходить от шестнадцати до сорока дней (видимо решение о сроке принимал волхв). Это время отводилось на то, чтобы молодым удалось впитать в себя суть и энергетику своего любимого человека. Обручение, кстати, могло пройти наедине вдалеке от посторонних глаз, или в присутствии семьи и друзей. Во всяком случае, обе семьи знали о происходящем, и родительское благословение с обеих сторон считалось необходимым фактором для проведения обручения. В день, когда отмечался Любомир, жених с невестой, надевали друг на друга новые кольца, которые были изготовлены мастером рода. Новое кольцо одевалось на безымянный палец правой руки. Старые кольца возвращались своим изначальным носителям и надевались на безымянный палец левой руки. Так замыкался духовный круг между супругами, рукой к руке.

Свадебное празднество не сопровождалось такими глупыми ритуалами, как выкуп. Любомир, как уже ранее говорилось носил духовное назначение, и таких низменных и жалких понятий, как деньги, там быть попросту не могло. Конечно, будущий глава семьи должен был быть в силах содержать жену и детей, но ни в коем случае, это не становилось определяющим фактором, мол кто богаче, тому и дочь отдадим. Гораздо более ценился сам человек, его дух, его воля, и его поступки. Жених даже мог принять участие в специально устроенных состязаниях с братьями, отцом, или другими родственниками избранной. Это могли быть бои, правда дрались на деревянных орудиях, чтобы не покалечить и не убить ненароком кого-то, но борьба шла в полную силу. Так проверялась физическая подготовка мужчины, потому, что он должен был суметь защитить свою семью от физических угроз. Часто проводили совместную охоту, чтобы проверить насколько удачным и умелым добытчиком является жених. Девушкам тоже приходилось хорошенько попотеть, ведь им предстояло пройти состязания с женской половиной семьи жениха. Ценились познания в рукоделии, кулинарии и содержании хозяйства. Конечно умение петь и танцевать, тоже поощрялось, но женщина в первую очередь интерпретировалась, как хозяйка и хранительница очага, я не как певица и плясунья. Конечно современные женщин только фыркнут на всё эти факты, но раньше у людей было совершенно другое мышление и понимания женского и мужского предназначения. Автор не будет судить, что есть плохо, а что хорошо, но скажет только то, что хорошо, когда у всего есть своё место и предназначение. На всё воля небес.

Читатель может спросить, а какой же праздник и без хоровода?! Конечно и на Любомире он был, и не простой, а очень даже особенный. Вечером, когда основная часть празднества была окончена, люди перемещались ближе к водоёмам, к реке, например. Там разжигали костер. Обычно для молодёжи разводили два кострища. Один из них предназначался для хоровода девушек, а второй для хоровода юношей. Стоит заметить, что движение девичьего хоровода происходило по направлению солнца. Это называли посолонь. А вот хоровод юношей двигался в противоположном направлении, то есть в противосолонь. Даже здесь скрыт сакральный смысл понимания женского и мужского начала древними славянами: мужское начало восстаёт против природы, и ему свойственно проявление силы и агрессии, тогда, как женское начало наоборот, созидает и приумножает. Соединение этих двух начал даёт равновесие и истинное единство, везде дополняющее друг — друга. Сами костры, вокруг которых и водились хороводы, располагались таким образом, чтобы в одной, определённой точке, танцующие касались друг — друга спинами. Волхв давал знак и хороводы замирали на миг, таким образом, что при соприкосновении, юноша всегда оказывался напротив девушки. Именно этих двоих выводили из хоровода, затем движение возобновлялось и двигалось ровно до тех пор, пока снова не образовывалась очередная пара. Таких пар должно было быть девять. Затем, девушек и юношей ставили, так, чтобы они соприкасались спинами. Затем они должны были произнести название всех трёх миров (то есть Явь, Правь и Навь) и затем повернуть голову. Если оба поворачивали голову в одну сторону, то считалось, что между такими людьми была духовная связь. Это не означало, что юноша и девушка непременно должны были пожениться, но это могло быть знаменателем дружбы, духовного союза и покровительства, как между братом и сестрой.

Предсвадебный и свадебный ритуал

У каждого ритуала в свадебной процессии было своё строго отведённое время и черёд. Вообще всё торжество со всеми вытекающими подготовками растягивалась на пару месяцев. В каждой местности были какие-то свои уникальные обычаи и нюансы, но в целом все ритуалы делились на два типа: предсвадебные и свадебные. В первую группу входили следующие мероприятия: сватовство, смотрины, обручение, выпечка каравая, девичник и молодецкий вечер. Давайте рассмотрим более детально каждый из них.

Сватовство.

Когда невеста была выбрана, и чувства проверены, наступала очередь знакомиться с родителями избранницы и просить их согласия. Перед этим конечно жених объявлял о своём намерении и своим родителям. Свататься приходили обычно с наступлением вечера, вплоть до самой ночи. Здесь был свой умысел, коли жениху давали отворот — поворот, то он мог покинуть дом девушки незамеченным. Это бы не вызвало ненужных пересудов и сплетен. Здесь проявлялась забота не только о собственном положении, но и о положении девушки. Обычно жениха сопровождали два его самых близких, и проверенных друга. Они должны были применить все свои навыки и умения, для того, что расположить к себе хозяев дома. Сначала разговор происходил с родителями девушки, для того, чтобы они смогли оценить жениха. Только после того, как предварительно его кандидатура была одобрена домочадцами, на разговор вызывали саму девушку и спрашивали её мнения. На заметку современным барышням от автора — у девушек спрашивали мнения, значит ценили их, как личность, и не было никаких женоненавистников. Конечно, наверняка бывало и обратное, но в большинстве девушка при желании могла отказаться от брака, если юноша был ей не мил.

Смотрины.

После сватовства и достижения согласия со стороны невесты и её родителей, наступал черёд жениха и его семье предстать в выгодном свете. Родители и близкие родственники собирались и шли в гости в дом жениха. Конечно, не стоит отрицать, что этот поход имел материальную подоплёку. Родители девушки должны были убедиться, что жених трудящийся мужчина, который сможет содержать семью в будущем, невзирая на все сложности. У юноши уже должно было быть своё хозяйство. Нельзя и не стоит обвинять наших предков в меркантильности, потому, как одними лобзаниями под луной сыт не будешь.

Обручение.

После сватовства и смотрин, необходимо было дать понять окружающим, в частности остальным юношам и девушкам в поселении, что жених и невеста уже несвободны для лишних ужимок и фривольностей. Жених вместе со своей семьёй собирался и шёл в дом невесты, где по обычаю, накрывался стол богатый угощениями. Жениха и невесту садили вместе, а кисти их рук перевязывали полотенцами. Это обозначало само обручение, после этого уже нельзя было отказаться от свадьбы, без навлечения позора на семью. Тем более, отказавшаяся сторона должна была заплатить второй семье за так называемый «моральный ущерб».

Выпечка каравая.

Каравай — это вообще символ славянского гостеприимства. У нас, самых уважаемых и долгожданных гостей до сих пор так и встречают — с караваем и солью в руках. Каравай был символом домашнего очага и уюта. Немудрено, что будущая хозяйка должна была уметь печь эту сдобу. Наши предки превращали выпечку каравая в настоящий сакральный ритуал. Он происходил в доме невесты, куда собирались все замужние родственницы. Их количество обязательно должно было быть нечётным, по верованию наших предков это было счастливой приметой. Пекли каравай, сопровождая всё это песнями да плясками. Одним словом, бабьё славянское устраивало посиделки (ох, уж эти женщины, им только повод дай).

Девичник и вечер молодцов (мальчишник).

Перед днём Любомира, жених и невеста собирали своих самых близких друзей, чтобы провести последний день своей старой, холостой жизни. Это было своего рода прощанием с детством, юношеской беззаботностью и лёгкостью. Семья не означала оковы для древних славян, но она расценивалась, как огромная ответственность, которая требовала не малой смелости и стойкости духа. Это было духовным взрослением для супругов, а такие последние вечера способом проститься с прошлым и начать новый виток в своей жизни.

Так, заканчивались все предсвадебные приготовления. Кстати в течении всего это времени, и жених, и невеста обязаны были соблюдать пост, дабы очистить тело и дух перед началом семейной жизни. Сама свадьба, то есть Любомир, состоял из нескольких этапов. Рассмотрим каждый из них более детально.

Одевание.

С утра, после ритуального омовения, жених и невеста в своих домах одевали новую одежду, преимущественно белого цвета, с множеством вышивок оберегов, от всяких тёмных сил да напастей. Такую одежду обычно изготавливали сами женщины из семей молодых. Платье девушки обязательно должно было быть длинным, в самый пол, с широкими рукавами. На голову невесте одевали платок из плотной ткани. Вся это строгость в одежде говорила о непорочности и чистоте девушки (да, да девственность считалась одной из самых необходимых качеств для девушки).

Запросины, или приглашение.

В основном этим занимались друзья будущих молодожёнов. Они зазывали на праздник гостей и родственников. Бытовал обычай, когда невеста дарила гостям подарки.

Выпровождение жениха и выкуп невесты.

Родители «прогоняли» сына из дома, чтобы он привёл свою невесту. Что касается выкупа, то тут всё довольно неоднозначно, так, как некоторые источники утверждают, что подобного мероприятия на Любомире не проводилось.

Посад.

Название этого ритуала происходит от слова «посадить». Когда жених приходил со своей семьёй в дом невесты, то их садили за стол, а члены обеих семей обменивались подарками в честь породнения.

Венчание.

Само слово произошло от слова «венок». Волхв, в присутствии обеих семей, друзей и родственников, проводил ритуал для соединения жениха и невесты, и в это время им на головы одевались венки. Обычно венчание происходило в храме богини Лады, или в храме бога Сварога. Впрочем, это и неудивительно, ведь кто может благословить молодожёнов лучше, чем сами Праотец и Прамать вселенной?! Наиболее хорошими днями для венчания считались пятница, суббота и воскресение.

Покрытие.

Это было наиважнейшим этапов в Любомире. После венчания, с головы невесты снимался платок и одевался какой-нибудь головной убор. Перед этим косы теперь уже молодой жены расплетались, в некоторых уголках, косы и вовсе отрезались. Происходило данное действие в отчем доме, после чего муж забирал свою новоявленную жену в свой дом. Новый головной убор обозначал новый статус и новые обязанности для девушки. Теперь она уходила из рода своего отца и становилась членом рода мужа. Даже при случае распада брака, женщина уже не могла вернуться в свой старый род, так, как уже не была его частью.

Перевоз приданного.

Для каждой девушки с самого детства её семья готовила приданное — то, что могло пригодиться молодой хозяйке в новом доме. В качестве приданного могло выступать всё ценное: и деньги, и скотина, и участок земли, и постельные принадлежности, мебель и многое другое. После свадьбы всё это становилось достоянием и мужа тоже, как и его дом, собственностью жены. Такой вот равноценный обмен происходил у наших предков, и ни намёка на жалкую меркантильность.

После свадебные ритуалы

После свадьбы проводились свои ритуалы. В понедельник утром, после брачной ночи, было принято на крыльцо вывешивать рубаху невесты, на которой должны были оставаться следы калины, то есть крови (что-то сериалом «Клон» попахивает, там эту рубаху вообще по всему городу таскали с криками и танцами). В честь этого, мать жениха одаривала, свою теперь уже невестку, нарядным платком и красным поясом, который был символом замужней женщины.

Спустя месяц, после Любомира, для того, чтобы помочь новой хозяйке освоиться в чужом доме, устраивали новое застолье, где собирались семьи и родственники молодожёнов. Такое пиршество называли Калачинами, потому как в это день было принято дарить друг — другу калачи. Подобное застолье могло проводиться, как в доме жениха, так и в доме невесты.

Время для проведения Любомира обычно выбиралось весной, или в начале лета. Но всё же, решающим фактором здесь играл род действия жениха и невесты. Например, воинам было проще и удобнее устроить празднество после совершения военного обхода и участия в бою. Земледельцы играли свадьбу после сбора урожая. То есть, выбиралось время, когда семьи имели хороший достаток, для проведения свадебной церемонии, ведь она требовала не малых затрат. Например, до начала самой свадьбы существовала традиция одаривать всех близких подарками, и делалось это неоднократно. Сами подарки подготавливались матерями молодых. Это в основном были платки, пояса, тряпичные куклы, денежная мелочь и прочее. Это действие подчёркивало готовность девушки и юноши создать новую семью, которая будет самостоятельной и состоятельной. Но, так же это обозначало своего рода приглашение в новый семейный круг, и оказание доверия. Все основные затраты лежали на плечах семей будущих супругов. Подарки гостей не оценивались, как возможность для погашения расходов. Наоборот, когда подарок гостя оценивался, жених и невеста непременно должны были преподнести этому гостю подарок подороже. Это подчёркивало принцип «своих людей», за которыми не было принято считать.

В заключении, автору хочется сказать всем читателям — если любите, то любите от всей души и без сомнений. Не важно, кто вы и откуда родом, у нас с вами могут быть разные крыши над головами, и разные слова в голове, но любовь неизбежно у всех одна. Веруйте, во что веруется душой, не ставьте себе рамок, думайте, но сердцем, и тогда вы найдёте свой путь, по которому рука об руку пойдёте со своей родной душой. Любите и процветайте дорогие мои!

Славянская Свадьба видео

8 красивых славянских традиций на свадьбу и их смысл

Всё больше современных молодожёнов обращается к славянским традициям. Долгое время народная мудрость была подавлена, но сейчас каждая пара может дополнить свою свадьбу красивыми традициями предков.

Необязательно наряжаться в матрёшек, а вот дополнить свадебную церемонию этими красивыми традициями – значит сделать её более глубокой, более осознанной.

Рекомендация

 Более подробно в электронной книге

У древних славян было принято осознанно относиться к разным этапам жизни. Они знали (ведали), как готовиться к совместной жизни, зачатию, родам, как воспитывать детей. Некоторые действия кажутся странными для современного человека, но они наполнены глубоким смыслом

Славянская свадьба.

Свадьба по Славянскому Обычаю -- это многоступенное действо со множеством обрядовых и магических шагов...

Почитание предков

Пожалуй, самый важный элемент славянской свадьбы. Ведь мы физически состоим из предков. В каждом из нас – клеточки предков многих поколений. Обращение к предкам, их благословение – это также акт любви к жизни, любви к самому себе.
Перед свадьбой обязательно нужно было наладить отношения с мамой и папой. Было принято просить их прощения и благословения.
Незадолго до свадьбы молодожены посещали могилы предков, предлагали им поминальные угощения, просили благословения.

Постилание вышитого славянского рушника на землю

Так сейчас делают на многих свадьбах, традиция принята во многих брачных салонах. Рушник, то есть вышитое полотенце – это самый главный предмет на свадьбе. Его клали под ноги молодожёнам. И кто первый ступит – тот и будет главным в семье.

Обрядовый каравай

Это символ обилия, богатства будущей семьи. Нужно, чтобы он был красивым. Цветы, узоры, завитки, фрукты – чем красивее, тем лучше. Фрукты, символизирующие сладость, плодородие – виноград, яблоки. С караваем совершался обряд почитания Матери земли и Отца Неба. Жених и Невеста объединялись с богами, давали покормиться людям на Земле.

Одежда с сакральным узором

Главный цвет славянского орнамента на свадьбе – это красный. Это цвет жизни, огня, энергии, красоты. Слова красный и красота несомненно связаны: красна девица, красно солнышко.
Главный символ – коловрат, или солцеворот. Знаки, похожие на свастику, впервые появились у славянских народов. Это самый почитаемый знак, мощный оберег. Он воплощает единение рода, смену поколений, времён года, вращение всего и вся.
Принято было одевать очелья – обережная повязка на голову как для мужчины, так и для женщины.
Венки – передают молодожёнам силы вечной Любви и Солнца, которая скрыта в траве и цветах.

Очелье и пояс. Рекомендации по ношению в социальной жизни

Очелье и пояс. Рекомендации по ношению в социальной жизни. ⇒ Если женщина носит челку, закрывает лоб,...

Свадебный обряд. Славянские традиции.

Испокон веков славянские свадебные обряды проводили не ради красивого шоу! Прежде чем создать новую семью,...

Осыпание хмелем и пшеницей

Если на западе принято осыпать молодожёнов рисом, то у нас это был хмель и пшеница. Молодоженов сочетал на лоне природы волхв, или жрец, который славил Богов и чествовал предков жениха и невесты. После сочетания гости осыпали молодых шишечками хмеля и зёрнами пшеницы.

Пение венчальных песен

Какая свадьба без песен? Но у славян песни на свадьбу также были особыми, обрядовыми, призывающими милость Богов к паре. В венчальных песнях пару сравнивали с цветами, сладкими фруктами, с птицами – голубями, лебедями, символами вечной любви и верности.

Связывание ручником рук новобрачных

Раньше это было самым главным моментом на свадьбе. Сейчас этот обычай также очень уместен, обычно его делают после момента бракосочетания в ЗАГСе. Обычно это делает уважаемый человек, у которого семейная жизнь успешна.
По старой традиции молодожёны оставались связанными вплоть до приезда в дом жениха. Там они освобождались и вместе затягивали узел на рушнике, что символизировало их долгий и прочный союз.

Вьюнишник (юнины).

Всем хорошо известны такие традиции перед свадьбой как девичник или мальчишник. Но у славян свадьба была делом не одного дня, а целого периода. Она начиналась задолго до сочетания и продолжалась после.
В обряде участвовали не только молодожёны, но и все окружающие.
Вьюнишник включал поздравления, хороводы, величания, чествованиями молодых, которые вступили в брак в течение текущего года. Цель такого обряда – помочь молодым людям перейти в новую, непривычную жизнь.
Организация свадьбы – дело трудоёмкое, поэтому удобно обращаться к профессионалам, например http://magmarry.ru/organizacija-vyezdnoj-ceremonii.htm

Лучше  если вы примерно представляете сценарий.  В таком случае сотрудничество с организаторами будет максимально эффективным. Надеемся, что приведённые традиции пригодятся на вашей красивой, осознанной свадьбе. Желаем любви и понимания на много лет!

Видео

Свадебные традиции славян.

Олег и Екатерина (Славянская свадьба) (Железногорск 2016)

Свадебные обряды древних славян | Astrostar.ru

По славянскому обычаю жених похищал невесту на игрищах предварительно договорившись с нею о похищении: "Схожахуся на игрища... и ту умыкаху жены собе, с нею же кто съвещашеся: имяху же по две и по три жены".
Затем отцу невесты жених давал вено - выкуп за невесту. За день до свадьбы будущая тёща печёт курник, посылая его в дом жениха. Жених же посылает в дом невесты живого петуха. В предсвадебный день никаких увеселений не происходит. Все тщательно готовятся к веселью.
Утром свадебного дня жених извещает невесту, чтобы она готовилась к венцу. Родители невесты расстилают на скамье шубу, сажают на неё свою дочь и начинают одевать в свадебный наряд. Как только оденут, то посылают гонца к жениху.

Вскоре свадебный поезд подъезжает к воротам. Дружка жениха стучит в ворота, вызывает хозяина и говорит, что, мол, охотимся на зайцев, да один заяц махнул к тебе за ворота, надобно-де отыскать. Жених усердно ищет спрятанного "зайца" (невесту), а, отыскав, и испросив благословения у родителей, сажает в свадебный поезд и едет на венчание. Долгое время "венчание" в греко-католической церкви с обязательной проповедью про "семейное счастье" какой-то там израильской семьи, не считалось настоящим венчанием, ибо люди долго ещё с почтением относились к обычаям своих предков. Степан Разин, например, отменил церковное "венчание", повелев венчаться вокруг дуба. Венчание происходило после полудня, ближе к вечеру.
В это время мать жениха готовила в клети брачное ложе: вначале настилала снопы (числом 21), поверх перину и одеяло, сверху бросала кунью шубу или шкуру куницы (либо ласки). Возле ложа ставились кадки с мёдом, ячменём, пшеницей, рожью. Всё подготовив, будущая свекровь обходила ложе с рябиновой веткой в руке. 21 сноп означает "огненную страсть" (утроенная семёрка, число Огня), кунья шуба должна была волшебным образом разжечь страсть у невесты, точно так же, как и шкурка куницы или ласки. Обратите внимание на названия зверьков, чьи шкурки использовались в волшебных целях, по-видимому, ещё с общеиндоеропейских времён, если не раньше. Куна (куница) - того же корня, что и латинское cunnus, норка - то же, самое, только иносказтелъно, и, наконец, ласка собственно и означает ласку. Ветвь рябины служит, во-первых, своего рода, очистительным средством, а, во-вторых знаком плодородия. Само слово венчание означает покрытие головы, венком (венцом).

Перед венчанием место жениха занимал младший брат или подросток, родственник невесты, у которого жениху необходимо было выкупить место рядом с невестой. Обряд называется "продажа сестриной косы". Около невесты садятся также "глазки" - две родственницы невесты, чаще всего сестры или сеструхи (т.е. двоюродные сестры). Они во время всей свадьбы помогают невесте. Каждая из "глазок" держит в руках по блюду, завязанному платками концами в низ. В одном блюде лежит платок, повойник, гребень и зеркало, а в другом две ложки и краюха хлеба. После выкупа жених и невеста, держа в руках по зажжённой свече, шли к храму или свещенному дубу. Впереди них шли плясуньи, за ними несли коровай, на котором лежали сребреники. Позади молодых осыпало нёс чашу с хмелем, зерном и серебром. Сваха осыпала невесту и жениха из чаши. Гости желали невесте столько детей, сколько шерстинок в тулупе. После таких пожеланий сваха милостиво осыпала ещё и гостей.

Раньше венчал жрец, брал невесту за руку, поручал её жениху и приказывал им поцеловаться. Муж покрывал жену полой своего платья или плаща в знак покровительства и защиты, после чего жрец давал им чашу с мёдом. Стоя перед жертвенником, муж и жена трижды поочередно пили из чаши. Остатки мёда жених плескал в жертвенник и бросал чашу под ноги, приговаривая: -"Пусть так под ногами будут потоптаны те, кто будет сеять меж нами раздоры"-. Кто первый ступал ногой на чашу, тот, по поверью, становился главой в семье. На почётном месте за свадебным столом всегда сидел деревенский знахарь или колдун. Однако, он занимал почётное место не из-за того, что мог, разозлившись от недостаточного к нему почтения, "превратить в волков свадебный поезд" (зачем колдуну поезда с волками?), а оттого, что как раз зачастую являлся потомком тех самых волхвов, на протяжении сотен лет венчавших наших прапрадедушек с прапрабабушками.

По дороге домой молодые шли, крепко прижимаясь друг к другу, а гости попеременно дёргали их за рукава, пытаясь разлучить. После такого нехитрого испытания все усаживались за стол и начинали пировать. Все, кроме молодых, перед которыми хотя и стояла жареная курица, но съедали они её лишь по окончании пира. Ни пить, ни есть молодым во время свадебного застолья не разрешалось. Когда на стол подавали курник, то это означало, что настала пора - "Тетера на стол прилетела - молода спать захотела". В разгар веселья молодые уходили в клеть, где заранее было подготовлено брачное ложе. Под напутствие, молодожёны, захватив закутанный в рушник обрядовый каравай и курицу, закрывались в клети. У дверей с обнаженным мечом ходил дружка жениха, охраняя покой новобрачных.
Гости удалялись в дом, но через некоторое время посылали узнать о "здоровье". Если жених отвечал, что он в "добром здоровье", значит "доброе" свершилось. "Весёленько встав", молодые приступали к еде. Взявши курицу, новобрачный должен был отломить ножку и крыло, после чего бросить их назад через плечо. Отведав курицы и каравая, молодые присоединялись к гостям, и веселье продолжалось.

Статья «Свадебные обряды.Славянская свадьба. Глубинная суть»

Сегодня суббота, снова по всей набережной стоят, немного скучая, свадебные группы. Обряды свадьбы сейчас довольно скучны. Большие и маленькие группы, с машинами подлиннее и покороче, с одинаково чуть натужными улыбками и бокалами желтой пузыристой жидкости в руках. Свадебные обряды – долгожданный повод принарядиться, Девушки в парадных ярких платьях, почему-то очень коротеньких, как на дискотеку, матери в светлом, отцы в тесноватых костюмах, парни в начищенных по важному случаю ботинках. Все они, как заводные, через равные промежутки кричат: «горько!», но большую часть времени перешёптываются о чём-то своём. Славянские свадебные традиции преобразились в разбрасывание крупы да перетаскивание невесты на руках через мост, если позволяют килограммы живого веса. Молодые прищёлкивают замочки к решетке моста, которая уже скрипит подо ржавыми килограммами прошлых надежд, складывают приувядшие цветы к вечному огню, мечтают уже о том долгожданном моменте, когда это шаблонное веселье можно закончить. Возможно, они считают, что с ними случилась наилучшая свадьба в славянских традициях. В чём же глубинная суть славянских свадебных обрядов?

Обряды свадьбы. Не стоит этого делать!

Так священные свадебные обряды выглядят в наши дни. Наверно, что-то внутри осталось, какими - то почти забытыми чувствами понимаем, что на наших глазах происходит важнейшее, определяющее судьбу дальнейших детей этого рода, событие. Но знают ли эти люди, знает ли голоспинная-голорукая невеста без фаты, чем рискует, отправляясь в мужнин дом в таком виде? Боюсь, что нет. Свадьба в славянских традициях глубинна и многозначна.

Соединение мужчины и женщины в брачном союзе – дело не только их двоих. На более высоком уровне бытия это дело двух родов. Для рода невесты – это потеря, для рода мужа – это приобретение. Но это одновременно, и усиление обоих родов. Недаром говорят, что по итогам свадьбы люди «РОДнятся», приобретают «новых РОДственников».

 

Обряд венчания, свершаемый на небесах

 

Почти забыли люди о том, что такое событие, как свадьба, меняет будущие судьбы и на верхнем тонком уровне нашего бытия. Прямо на нас, простодушно живущих в материальном явном мире, существуя здесь и не здесь одновременно, дует тонким тёплым дыханием мир Прави и Нави. Это мир высших Богов, создавших эту вселенную посредине разрушающего дыхания окружающего Хаоса.

Обряд венчания двоих в этом тонком мире приводит в движение армии. Боги Прави живо участвуют в этом важнейшем событии. В то же время именно в тот час, когда невеста, свершая славянские традиции свадьбы, расплетает девичью косу в материнском доме, надевает белую закрытую рубаху и прощается с отцовскими Чурами – Хранителями, чтобы начать свой свадебный поезд, трубит сбор армия навьев, уродливых и бессмысленных порождений Хаоса. 

Обряд расплетания косы. Велесов круг.

Именно в этот час душа женщины, оставшейся без родительских покровителей, представляет для них лакомую добычу, ценнейший приз, почву для зависти, лести, страха и обид! Невеста идёт к священному костру, где её ожидают мужнины Чуры – Покровители, и в это время уязвима для проникновения бестелесных навий как никогда до этого. Именно поэтому невеста должна быть в длинном платье с рукавами, а голова покрыта плотной тканью. Ни к чему рисковать! Свадебные обряды не допускают открытых платьев у невесты!

Традиционный покров невесты. Велесов круг.


Роль сопровождающих и обряды свадьбы

И главная задача сопровождающих свадебный поезд – оберечь, защитить, довести невесту до безопасного места! Что делали, соблюдая свадебные славянские традиции? Жених и невеста постились и готовились к важнейшему дню своей жизни несколько дней. В день свадьбы все надевали белые одежды, богато разукрашенные обережными защитными вышивками. Ведь предстояло опасное дело столкновения с иными мирами. Обряды свадьбы включали приглашение особой ведуньи, которая делала обход свадебного поезда, наговаривая заговоры и свершая ей одной ведомое волшебство. Существовала целая группа заговоров под общим названием: «Свадьбу отпущать».

Друзья жениха должны были окружить свадебный поезд защитной стеной и один должен быть с кнутом, чтобы отгонять всех навьев, которые урча от возбуждения, толпятся вокруг в надежде заполучить сейчас беззащитную Душу. Ответственность жениха – довести свою невесту до обрядового костра, окутав своей любовью, в которой нет места злым чувствам. Современные свадебные обряды, как видите, полностью исключили эти роли жениха и приглашенных друзей.

 

Обряды на свадьбе – вода и огонь

Обряд венчания включает обязательное пересечение текущей воды – речку или даже ручеек. Почему? Потому-что живая вода, по славянской мифологии, разделяет миры, создает переход между этим местом и тем, позволяет путешествовать между мирами. Невеста, жених и свадебный поезд на тонком уровне идут между мирами, силы Прави как бы испытывают и взвешивают в этот час чувства, намерения, правильность создания новой семьи, нового будущего для обоих родов. Это время, когда прошлое, настоящее и будущее сплетается в новый клубок, из которого сплетутся судьбы следующих поколений. Именно поэтому невеста должна быть открыта для Богов, даже если это означает открытость для сил Хаоса. В этом глубинный смысл, который несут в себе свадебные славянские традиции.

Вот, наконец, капище, волхв и священный огонь. Обряд венчания должен получить разрешения Богов.

Мольба Богов о разрешении венчания. Велесов круг.

 «О, Боги! Примите ли вы требу, согласитесь ли вы с союзом этих родов?»— все, трепеща, ждут ответа на этот вопрос волхва. Если ответ: «Нет», свадьбе не бывать сейчас! Если: «Да», то священный огонь, вокруг которого, держась за руки, три раза обойдут молодые, соединит роды в вечном союзе. Чуры-хранители мягко покроют молодую жену своей защитой. Молодые повенчаны на небесах, Роды соединились! Ура! Свершилось!

Роды соединились на небесах. Велесов круг.

Теперь можно отдохнуть, закрепившись в явном мире на время свадебного пира, а затем вновь воспарить к высотам Духа в брачную ночь, когда Боги открывают свой мир для влюблённых.

 

Современные обряды свадьбы

Что же сейчас? Обычаи, потерявшие смысл. Обряды на свадьбе слепо копируют какие-то отдельные действия. Да, невеста в белом, но непристойное событию платье открывает руки, плечи, нет плотной фаты. Оголяется как раз в тот момент, когда надо закрываться. Обряды на свадьбе предполагают распитие алкогольных напитков для веселья, когда, напротив, надо быть сосредоточенным, возвышенным и осторожным. Сопровождающие свадьбу считают, что их пригласили как свидетелей события, вместо того, чтобы осознать себя защитниками на опасное время. По-прежнему машины с молодыми стараются проехать по мосту и сходить к огню, позабыв причину происходящего. Плеск воды навевает какие-то забытые чувства, конечно. Вечный огонь, зажженный практически в каждом городе совершенно по другому поводу, притягивает молодых какой-то генетической памятью.

Вернется ли наше общество к пониманию истинных причин и следствий? Сможем ли мы вспомнить, осознать, и не побояться стать непохожими на толпу? Сможем ли правильно рождаться, гулять свадьбу и умирать? Эти бессмысленные и опасные свадьбы, конечно, будут продолжаться. Но есть надежда, что некоторым из нас удастся сделать все правильно. Тем, кто открыт живому наследию прошлого.

 

Где узнать истинные свадебные обряды?

А где узнать? Сейчас много возможностей. Одна из них – красивые книги издательства «Северная сказка». В них смешной, грустный, приземлённый и возвышенный мир Богов и людей, полный приключений и осмыслений. В них люди рождаются, женятся, живут, радуются так же, как Боги.

от посмотрите, в заглавной сказке книги «Игры, в которые играют Боги», Сварог и Лада выдают замуж свою дочку Лину, а в другой сказке этой же книге уже люди свадьбу гуляют.

Вот, послушайте часть сказочки:

А в это время к столу подошел жених и выставил перед невестой пару обуви, завернутую в вышитое полотенце. Подружки тут же громко и слаженно запели:

Не ходи боса, на дворе роса,
Вот тебе на ножки новые сапожки,
Окованы каблучки, под румяны пяточки!

Невеста поблагодарила жениха, пересела на лавку и стала переобуваться, потом разула жениха, подарила ему новые сапожки и помогла их надеть. Это был сигнал к тому, что пора идти по мосту на капище, получить благословение богов. Жених взял невесту за руку и повел по мосту через речку, а все гости с песней потянулись следом, Добрян, конечно, тоже не отстал. А гости пели: 

Из-за гор, гор, высоких гор,
Из-за леса, леса тёмного
Вылетали ветры буйные,
Отбивали лебедь белую
Что от стаи лебединыя,
Прибивали лебедь белую
Что ко гусям, серым уточкам.
То не лебедь – красна девица,
То не гуси, серы уточки, –
То жених с своей дружиною.
Распалился Огонь-батюшка,
Расплескалась Вода-матушка,
Вострубили трубы медные – 
Сужены идут да ряжены,
По мосту идут на капище,
гладкой скатертью дорожка стелется. 

Волхву поднесли караваи невесты и жениха, волхв разрезал караваи на половинки, связал половинку жениха с половинкой невесты и принес связанные половинки в дар Богам. Оставшиеся части поделили между гостями. А волхв в это время повенчал жениха и невесту обручами под пение гостей:

Идёт Сварог из кузницы,
Несёт Сварог три молота,
Сварог-кузнец, скуй нам венец!
Брачный оков, красив и нов,
Чтоб в том венце венчатися,
Среди Сварги венцы скованы,
В светлом Ирье позолочены,
На земле волхвом оценены.
Кому эти венцы носить?
Вану – молодцу со Любавушкой!

Волхв связал свадебным рушником руки молодых и взявшись за его концы, трижды обвел пару вокруг крады. Молодых стали осыпать маком, зерном, хмелем, лепестками цветов и свадебное шествие отправилось обратно за пиршественный стол. Добрян с интересом следил за свадебными действиями.

Вот такие, весёлые и умные свадебные обряды были на Руси!

Читайте нашу следующую статью «Традиции и обряды. Проводы Водяного».

Другие статьи по теме славянские праздники:

Статья о празднике Перуна,

А также Вы можете бесплатно скачать древний славянский календарь.

Славянские свадебные традиции

Крепко-накрепко, вечно-навечно...

Наверное, для каждого, кто праздновал Свадьбу — она на всю жизнь остается одним из сильнейших эмоциональных впечатлений. Мы (особенно женщины) то и дело возвращаемся к воспоминаниям тех ярких и счастливых дней, никогда не прочь, с гостями или в одиночку, достать свадебный фотоальбом, со смехом рассказать о трудностях с подготовкой, платьем, об опоздании в ЗАГС...

Свадьба — это «экватор» жизни между рождением и смертью, это точка кульминации жизненных сил — творческих, созидательных, детородных — которые переходят из возможного в воплощаемое. Поэтому каждое действие, совершённое в этот узловой момент, может влиять на дальнейшую судьбу новой семьи.

Часто видишь: люди и хотели бы сделать свою Свадьбу сильным и благим магическим актом, но не знают, что именно нужно делать, где найти сведения. Ведь в общедоступных источниках — мешанина суеверий и обычаев, надёрганных из разных культур, и смысл их никому не ясен.

Готовясь к собственной женитьбе, мы с суженым обратились к родной славянской, русской культуре. Ведь никакие китайские «лягушки удачи» не дадут нам такого благополучия и лада, какой даёт Родная Земля, тысячелетиями носившая наших предков и вдохновившая их древние и мудрые традиции.

Мы изучали этнографические описания деревенских свадеб, сложное и многоролевое действо которых продолжалось по нескольку дней, а иногда и недель. Вникали в древние обрядовые песни, каждая из которых строго приурочена к одному из этапов женитьбы (девишник, проводы жениха в путь, расплетание невестиной косы, вынос каравая и т.д.). Прислушивались к своей интуиции, Родовой памяти (и религиоведческому образованию), стараясь понять, какой мистический смысл имеет то или иное действие, предмет в ритуале. В итоге мы составили собственный сценарий, достоверный с точки зрения традиций, применимый в наше время, и в котором обрядовые элементы понятны нам.

Свадьба по русскому Обычаю — это многоступенное действо с множеством обрядовых и магических шагов — оберегающих чету, призывающих плодородие, лад и благословение Предков.
По традиционным взглядам, Свадьба свершается не только в мире людей — настоящая Свадьба закрепляется во всех трех Мирах: людей, Предков и Богов. Разумеется, раз вы не забыли пригласить друзей — будет так же логично призвать свидетелей и покровителей из двух других Миров, тем более что их влияние на судьбу новой семьи неизмеримо сильнее! Даже если ваша Свадьба не предполагает религиозного обряда, перед началом действа или накануне найдите время остаться вдвоём со своим наречённым и обратиться к Богам с просьбой благословить действо и весь дальнейший союз.

Есть также традиция незадолго до Свадьбы посетить могилы предков с поминальным угощением и просьбой об их благословении (это особенно важно, если ваши родители среди них). Такая поездка — хороший способ поощущать происходящее наедине, настроиться на общение со своим Родовым Древом, живой частью которого вы являетесь сами и, возможно, скоро дадите новые побеги в виде детишек. Если ваши родители живы — они выступают представителями Предков на земле, и чинное, уважительное обращение с ними в ходе Свадьбы станет залогом Родового благословения новой семьи.

В славянской традиции Свадьба — одна из важнейших возрастных инициаций для молодых. Из юноши и девушки они становятся мужчиной и женщиной, полноправными членами взрослого сообщества. Помимо социального, «внешнего» перехода в новый статус, традиционный обряд помогает свершиться переходу психологическому. С помощью архетипических образов, широко задействуемых свадебным фольклором, новобрачные осознают себя обновленными, повзрослевшими людьми, с новым кругом задач, новыми правами и ответственностью. Осознают, что теперь они двое — одно целое, отныне и навек.

Мотив перехода в традиционной Свадьбе воплощается во многих деталях-переменах, и они очень важны, т.к. дают подсознанию команду, что в жизни наступил новый этап — двое стали семьей. Поэтому, даже если вы уже живёте вместе, даже если каждый остаётся при своей фамилии — совершите в своей привычной жизни какую-то перемену. Смените стрижку (по обычаю молодухе подстригают волосы и расплетают одну девичью косу на две), придумайте друг другу новые домашние имена, переставьте мебель в квартире, добавьте в ваш распорядок дня уютный пункт на двоих (например, делиться перед сном самым светлым впечатлением за день).

 

Величальные свадебные песни сравнивают чету с плодовыми растениями (яблоня, виноград) — это образы плодовитости, сладкой жизни; представляют парой птиц (голуби, лебеди) — как пожелание нежной любви и верности.

Катились-величалися,
По имени называлися:
Как одно сладко яблочко —
Удалой добрый молодец
Димитрий Сергеевич.
А другое-то яблочко —
Душа красная девица
Наталья свет Игоревна.
Они с нею повстречалися,
Перстенёчком обменялися!

Здесь волшба работает в оба конца: когда молодые на пиру сидят на мешках с зерном или трижды обходят вокруг плодового дерева — они и принимают в свою жизнь бурные природные силы плодородия, и сами наделяют ими растения, будучи по праву новобрачных носителями этих сил.

В народных представлениях молодожёны — проводники сил Созидания, отражение Божественного союза Сварога и Лады, Великого Отца и Великой Матери, Неба и Земли, от которых произошли все живые существа. Именно поэтому величальные песни именуют жениха «князем», а невесту — «княгиней», вне зависимости от их реального сословного положения.

Свадьба магически поднимает молодых до вселенского уровня. «Ты моё Небо! — Ты моя Земля!» — это ритуальный диалог молодоженов перед первой супружеской ночью . Так в уединении они закладывают «программу» всей дальнейшей семейной жизни, чтобы каждый из супругов воплощал задачи и проводил энергии, свойственные его полу.

Эта практика помогает уравновесить отношения и тем, чья Свадьба свершилась давно.

1. Зажгите свечу, сядьте напротив друг друга (лучше обнажёнными).

2. «Умойтесь» огнем. 1—2 минуты смотрите молча на пламя свечи, чтобы погасить будничные мысли.

3. С закрытыми глазами представьте себе красивый, свежий зеленый пейзаж, какой вам нравится. Рассмотрите его в деталях. Затем обратите внимание на небо, изучите его цвет и погодный характер.

4. Теперь почувствуйте, что весь этот мир, и земля, и небо — живые. Они дышат, чувствуют, постоянно общаются. Прислушайтесь отдельно к звукам и знакам сперва своей стихии, затем —второй.

5. Представьте две живые половины мира как Мужчину и Женщину, воплощения природных начал. Они тмогут быть огромные, полупрозрачные, всеобъятные, их прекрасные и мудрые лица обращены друг к другу. Это — Бог и Богиня, Сварог и Лада, родители всего живого.

6. А теперь на месте Божественной пары — вы и ваш супруг. Вы оба — прекрасны, ладны, спокойны и радостны, мудры и всесильны. Важно ощутить это не на картинке, не зрительно, а внутри себя. Сперва не спеша прочувствуйте себя как Богиню, как воплощение женственной стихии Земли. Насладитесь.

7. Затем уже увидьте партнёра как Бога и Небо. Услышьте в нём все Божественные качества. Отметьте себе, что и в повседневной жизни Божественное присутствует в вас обоих.

8. Вы чувствуете глубинную, неодолимую тягу к своей половине, любуетесь и гордитесь своим Божественным супругом.

9. Откройте глаза. Оставаясь Богами и стихиями, полюбуйтесь друг на друга. Возьмитесь за руки и вновь ощутите эту густую, неоставимую тягу между вами. Увидьте три «силовые линии», соединяющие вас: на уровне копчика, сердца и макушки. Эта любовь — как притяжение между Солнцем и Землёй, её нельзя выключить. Это закон природы.

10. Скажите друг другу волшебные слова: «Ты моё Небо! — Ты моя Земля!».

11. Пусть ваше соитие будет живоносным соитием Бога и Богини на заре времен, страстным союзом Неба и Земли по весне. Разумеется, Небо у нас сверху...

12. После действа не спешите переключиться. Полежите спокойно, расскажите друг другу, что вы почувствовали. Постарайтесь перенести свои ощущения во время практики в повседневность.

В этой статье невозможно подробно описать весь ход традиционного Свадебного действа — ему посвящён не один десяток толстых книг. Мы выделим Свадебные действа, направленные на любовь, укрепление союза:

• Берутся два каравая, сготовленные накануне матерями обоих наречённых. Дружка отрезает по горбушке от каждого хлеба, круто солит их и соединяет вместе со словами:

«Сва- тушки любезные, ваш хлеб и наш
хлеб: нашему хлебу быть наверху!»

Горбушки крепко завязываются в платок. Всё это происходит в доме невесты.

• Благословение родителей — один из наиболее значимых действий в обряде. Родители невесты дают его в своем доме, куда женихова сторона приезжает за невестой. А свёкры благословляют сразу по приезде молодых от венца, встречая на пороге.

Отец берёт семейный священный образ (резной чур), мать держит хлеб-соль (всё это в рушниках — вышитых полотенцах), становятся на шкуре спиной в красный угол (выступая проводниками Божественных Сил), отец справа для нас, мать слева. Пара новобрачных становится перед ними, трижды кланяется в землю с приговором, подобным следующему:

Катись-молись, права рученька,
Поклоняйся, буйная головушка.
Ты, радельщик мой, батюшка,
Я не злата прошу и не серебра —
Я прошу, радельщик батюшка,
Великого благословеньица,
Навеки нерушимого.

Отец осеняет головы молодых святыней. По обычаю троекратно целуются с отцом (мужчины могут пожать руки).

Все те же действия исполняются с матерью, но, прежде чем целоваться с ней, целуют хлеб-соль.
Попросите ваших родителей, чтобы во время обряда они не волновались по поводу последовательности шагов, а лучше сосредоточились на своих самых искренних и благих пожеланиях своему чаду и молодой семье. В этот волшебный момент их воля обладает колоссальной силой воплощения.

• Связывание рушником рук новобрачных — именно это действо и составляло в древности кульминацию Свадьбы, в сочетании с обходом трижды вокруг костра/древа. В светском случае можно сделать это сразу после росписи в ЗАГ Се. Свершать обряд может пожилой добродетельный человек, чья семейная жизнь благополучна, или обе матери молодых.

Новобрачные крепко берутся за руки (невестина правая и женихова левая), этот замок оборачивается длинным красно-белым полотенцем, завязывается несколькими узлами. Молодые остаются связанными вплоть до прибытия в дом жениха, где уединяются и освобождают свои руки, а узел вместе затягивают накрепко — этот рушник с узлом теперь будет оберегом их семьи и символом её прочности. Его хранят в красном углу.

• Обрядовая кукла «Неразлучники». Её делает в подарок молодым кто-то из близких, желательно, сам имеющий благополучную семью. Основа изделия — деревянная палочка-перекладина, общая для двух фигурок. На эту обёрнутую тканью «руку» надеваются две фигурки из лоскутков — справа муженёк, слева жёнушка. Куклу молодожены вешают на стену в своем доме как оберег семьи и залог благополучия. Когда рождаются детки — их маленькие куколки из ниток нужно добавлять на общую «руку», между родителями.

• На укрепление союза направлено и множество мелких деталей Свадьбы, имеющих символику единения: молодые должны пить из одной посуды, сидеть на пиру строго на одной лавке, вместе поглядеться в зеркало, лизать соль, помочь друг другу раздеться и разуться перед брачной ночью и т.п.

Несколько советов тем, кто задумает устроить Свадьбу в традиционном ключе:

• Конечно, нелепо было бы игнорировать современные условия и пытаться досконально реконструировать быт и социальные отношения крестьян ХIХ века — ведь жить-то в новой семье нам нынешним, а не тем крестьянам! Поэтому упор делается на внутренний, мистический смысл действа, ведь его задачи — изобилие, крепкая любовь, чадородие — актуальны для нас так же, как и для предков.

• Избегайте бутафории. Едва ли, нарядившись под матрёшек, вы и ваши гости сможете прочувствовать глубину славянской духовности. Оставайтесь собой. Пусть лучше традиционных деталей будет меньше, но они будут нести действительно обрядовый, сакральный смысл.

• Хорошо найти время и пояснить смысл обряда вашим гостям. Проще всего заранее разослать им краткий сценарий предстоящего с пояснениями, для чего служит то или иное действо — чтобы ваши близкие не скучали, не чувствовали себя отчужденно и глупо, а вы во время важного для вас обряда не оглядывались на них.

Закончу я эту статью песней-молитвой, которую поют у нас перед началом всякой Свадьбы. Добрым семьям — чтоб ладу прибыло!

Гой Свароже, Сварог[3],
Наш великий Бог!
Скуй нам свадебку
Крепко-накрепко,
Вечно-навечно.
До седой головушки,
До белой бородушки!

 

Лада Черкасова («Родолюбие»)
Журнал "Родноверие" № 2(3) 2010

В наше время он сохранился в Индии, но наши традиции имеют общие корни. Сравните обращение из старинного русского заговора: «Отец-Небо, ты видишь, Мать-Земля, ты слышишь...».
Наиболее активный свадебный чин, представляющий интересы жениха.
Во времена двоеверия эту песню начинали так: «Ты Кузьма-Демьян...».

Интересная статья? Поделись ей с другими:

< Предыдущая   Следующая >

Свадьба у восточных славян

К оглавлению книги С.А. Токарева «Этнография народов СССР»

В семейном быту предметом интереса этнографа является свадебная обрядность. В ней сохраняется много глубоко архаичных черт. В свадебном ритуале выявляется исконная общность восточнославянских народов, но в то же время и здесь, как в области материальной культуры, отмечаются характерные различия между отдельными национальными группами. Свадебные обряды очень многих местностей хорошо описаны, существуют и хорошие обобщающие работы о восточно-славянской свадьбе. Остановимся только на самых общих, важнейших ее особенностях.

Д. К. Зеленин различает в восточнославянской свадьбе следы наслоений трех эпох: пережитки древнего родового строя с его экзогамией, умыканием невесты или ее покупкой; влияние античного грекоримского мира и едва ли отделимое от него византийско-христианское влияние; наконец, позднейшая самостоятельная переработка древних самобытных и заимствованных элементов. Неодинаковый удельный вес этих трех наслоений создает характерные различия свадебного ритуала у отдельных народов. Древнейший «языческий» слой составляет основу свадебных обрядов у всех восточных славян. Но у украинцев и частью белорусов античные и византийские влияния сохранились в более целостном, как бы окостеневшем виде; у великорусов же они подверглись более самостоятельной переработке; многое здесь усложнилось, заимствованные религиозные мотивы были переосмыслены, из торжественного ритуала местами выросли шуточные обряды.

Эти различия дали повод некоторым украинским националистически настроенным этнографам противопоставлять украинскую свадьбу великорусской. Это противопоставление можно найти уже у Н. Ф. Сумцова, а его продолжатель Ф. К. Волков построил на нем целую теорию различного происхождения украинской и русской свадьбы. Первая сложилась, по мнению этих этнографов, под античным и византийским влиянием, а вторая под азиатским, тюрко-финским. Они подчеркивают, в частности, такие мотивы различия украинской и русской свадьбы: в первой играл крупную роль свадебный «каравай», во второй этого не было, зато большое значение имело ритуальное мытье невесты в бане; в великорусской свадьбе видная роль принадлежала колдуну, чего не было у украинцев; в русской свадьбе более реальное значение сохранял пережиток купли невесты, так называемая «кладка»; наконец, общий тон великорусской свадебной обрядности, по мнению названных этнографов, печальный, даже мрачный, в отличие от радостно-торжественного тона украинской свадьбы, и в этом опять видят азиатское влияние. В действительности, как хорошо показал Д. К. Зеленин, все эти различия сильно преувеличены, а насколько они существуют, они объясняются вовсе не «азиатскими влияниями», а самостоятельным развитием русского свадебного ритуала.

Традиционная восточнославянская свадьба представляла собой торжественный и сложный церемониал — в этом ее первое и главное отличительное свойство. Очень важной чертой являлся коллективный характер свадебного ритуала. В нем принимала участие вся община и не только в качестве гостей, но и в более активных ролях: разные сваты, дружки, посаженные отцы и матери, тысяцкие, «дружина», поезжане, плачеи и др. — таких должностных лиц свадебного ритуала особенно много было в северновеликорусской свадьбе. В этом сказывался пережиток первобытно-общинного строя, когда заключение даже индивидуального брака составляло дело всей общины. Сюда же относится и сохранившийся местами обычай, согласно которому односельчане несут часть издержек на свадебный пир, на приготовление «каравая» и т. п.

Пережитком эпохи родовой экзогамии и похищения невесты были обычаи, в которых выражалась в полушуточной форме враждебность двух сторон: свату и жениху приходилось преодолевать разные препятствия, чтобы проникнуть в дом невесты, родные и друзья ее оказывали притворное сопротивление, иногда дело доходило до форменных стычек; сюда же относятся и своеобразные хорические состязания двух партий.

Важную роль в свадьбе играли магические обряды, частью видоизмененные позднейшими христианскими представлениями и обычаями. Эти магические обряды в значительной степени превратились в чисто символические действия. Они подчеркивали некоторые моменты перехода жениха, а особенно невесты, в новое состояние: магические и символические обряды сопровождали расставание невесты со своим домом и семьей, выход ее из девичества и разлучение с подругами, принятие новых обязанностей жены, приобщение к новому дому и семье, первоначально — к новому роду. Эти обряды были очень многочисленны и разнообразны, хотя в основе своей сходны у восточнославянских и у других народов. Многие обряды имели целью обеспечить благополучие новой семьи, материальное изобилие и плодородие. Магические обряды выполнялись и молодой парой, и действующими лицами свадьбы. Но у великорусов был обычай приглашать на свадьбу и своего рода специалиста по магии — колдуна или «вежливца». У украинцев вместо колдуна приглашали попа.

Многочисленные, закрепленные традицией обряды и обычаи, сопровождаемые соответствующими песнями,— все это в совокупности сообщало свадьбе характер особого театрального действия, своеобразной драмы с шуточными вставными эпизодами. Такой театрально-драматический характер носила особенно великорусская свадьба. По мнению некоторых исследователей (А. Н. Веселовский и др.), такой оттенок шуточно-драматического действия придали свадьбе скоморохи, эти народные странствующие артисты. Наследниками скоморохов в этом деле стали сваты и дружки. Характерны те шуточноторжественные высокопарные речи, которые вел сват в доме, невесты при сватовстве и на самой свадьбе, с замысловатыми иносказательными оборотами.

Весь свадебный ритуал распадался на несколько стадий. В украинской свадьбе Волков их насчитывает три: «сватание», «заручини» (помолвка) и, наконец, «весилля», или собственно свадьба, которая, кстати, у украинцев и до революции не совпадала с церковным венчанием и имела гораздо большее значение, чем последнее. У великорусов можно выделить пять стадий свадебного ритуала: сватовство, рукобитие, подсвадебье (девичник), свадьба и послесвадебные обряды. Каждая из этих стадий в свою очередь расчленялась на целый ряд обрядов. По Волкову, в каждом из трех этапов украинской свадьбы повторяются по существу одни и те же аналогичные обряды: это инсценировка умыкания, сопротивление родни невесты, примирение сторон, выкуп невесты, религиозные обряды, вступление в брачную жизнь.

Для первого этапа свадьбы характерна главная роль сватов («старост» у украинцев), являющихся с поручением в дом невесты. У украинцев интересно отметить также важную роль матери невесты: к ней обращались за согласием на брак, а она, спросив совета у мужа и у дочери, давала свату ответ. В дальнейших моментах свадьбы мать невесты также играла важную роль. В этом можно видеть пережиток матриархата.

Второй этап, у украинцев и белорусов — «заручини», представлял собой торжественное повторение сватовства, после которого ни жених, ни невеста уже не могли отказаться от брака, не нанеся этим оскорбления другой стороне. Пелись обрядовые песни, устраивалось угощение, благословение молодой пары. Характерен один шуточно-ритуальный эпизод в украинской и белорусской свадьбе: партия невесты старается передать жениху вместо настоящей невесты какую-нибудь девочку или старуху под покрывалом. Этот шуточный обряд, который у немцев называется «die falsche Braut», широко распространен у многих народов Центральной Европы и, вероятно, пришел к украинцам и белорусам с Запада.

Важный момент в украинской свадьбе — изготовление «каравая». Это особый ритуал. Месили и пекли каравай непременно замужние женщины, их обычно бывало семь, во время работы пели обрядные песни. Каравай украшался изображениями солнца, луны, голубей. Испеченный каравай хранился до свадьбы в коморе, торжественное внесение его и раздача составляли важный момент свадебной церемонии. Весь этот обычай считается заимствованным из античного или византийского ритуала. Значение его прежде напрасно связывали с символикой солнца и луны. В действительности каравай скорее означает магию плодородия и изобилия. Свадебный каравай употребляется также у южных славян и у словаков, тогда как у поляков и у русских этого обычая нет.

Еще один момент, характерный для украинской свадьбы, — изготовление украшенного деревца или зеленых веток, которые втыкали в хлеб и ставили на стол. Это так называемое «вiльце» — обычай тоже неизвестный у великорусов.

Зато у великорусов более важна роль предсвадебных обрядов — девичник, парнишник. Невеста собирала подруг, пела с ними грустные обрядовые песни, «заплачки», «вытье», при этом ей расплетали косы, надевали кичку, поневу. Характерно для русской свадьбы также обрядовое мытье невесты в бане как до, так и после свадьбы. У украинцев невесту вместо этого вели к реке.

Белорусский свадебный обряд в большинстве мест сходен с украинским: исследователь быта белорусов акад. Н. М. Никольский назвал этот тип свадебного обряда «каравайным вариантом». Только на севере белорусской этнической территории — на Витебщине, Смоленщине — белорусская свадьба тяготеет к великорусской (так называемый «столбовой вариант», в котором видную роль в обряде играет печной столб).

В белорусской свадьбе одним из самых характерных и драматичных моментов был «посад» жениха и невесты. Жениха накануне свадьбы, а невесту утром в день свадьбы сажали с особыми обрядами на «дзежу» (квашню), покрытую вывороченной мехом вверх шубой. При этом и ему и ей обжигали свечой волосы. Сесть на посад имел право только тот, кто сохранил добрачное целомудрие. Этот обычай исследован специально Довнар-Запольским, который связывает его с древними обрядами и испытаниями при возрастных инициациях и с магией плодородия. Обычай «посада» невесты был и у русских, и у украинцев («на покут»), но у них он далеко не имел такого торжественного значения.

Свадебный пир — кульминационный момент всей церемонии. К нему опять приурочивались разные обряды, песни, шуточно-драматические выступления. Молодые, хотя и сидели во время пира на почетном месте, но принимали в нем мало участия. У северных великорусов они не должны были ничего есть, кроме специально приготовленной для них каши.

Очень важный момент — торжественное провожание молодых на ложе, которое приготовляется для них в коморе, в клети. Главная роль здесь принадлежала свахе, но дружки, гости тоже активно участвовали, пели эротические песни, запирали молодых, караулили за дверью. Был обычай публичного освидетельствования свадебной рубашки невесты как доказательства ее добрачного целомудрия. При неудовлетворительном результате освидетельствования происходили разные обидные для чести невесты и ее родных выступления со стороны дружек и гостей. Подобные обычаи, означающие строгий контроль со стороны общины над нравственностью, но в то же время варварски унизительные для достоинства невесты, известны также у южных славян, но неизвестны у западных.

Широко распространенный в прошлом обряд разувания жениха невестой символизировал ее подчиненное положение.

Обязательным свадебным обычаем являлось хождение или поездки молодых с визитами к родственникам и знакомым. У украинцев это называлось «нерезва». Здесь характерно обрядовое употребление красного цвета (ленты, пояса и др.), пение эротических песен, подарки и угощение.

Свадебный ритуал был сложен и пышен у богатых, особенно в старинной боярской или купеческой свадьбе на севере, и у зажиточных крестьян. Бедняцкая свадьба, конечно, была гораздо проще. Упрощался ритуал и при «тайных» свадьбах. Такие устраивались в особых обстоятельствах: или при несогласии родителей, или при желании соблюсти экономию расходов. В подобных случаях совершалась свадьба — «самокрутка», «уходом», «увозом», причем все сложные церемонии отпадали. Это — пережиток брака умыканием. Зато обычно устраивался обряд явки молодых с повинной и испрашивания прощения у родителей.

В настоящее время свадебная обрядность в сильной степени упростилась. По старому ритуалу свадьба справляется редко. Однако отдельные его элементы, как свадебный пир, благословение молодых, сохраняются. Местами же в богатых колхозах в последние годы наблюдается оживление старых свадебно-обрядовых традиций, получивших теперь новое содержание.

В этот день:
Дни рождения
1904 Родился Алькей Хаканович Маргулан — основоположник казахстанской школы археологии и этнографии.
1921 Родился Абрам Давыдович Столяр — советский и российский историк, археолог, искусствовед, специалист по происхождению искусства.
1924 Родился Владимир Фёдорович Генинг — советский археолог, основатель свердловской школы археологов, специалист по вопросам методологии и теории археологии.
Свежие записи

обряды любви на руси. +Фото

Первые упоминания языческого славянского брака встречается в древнерусских летописях.

Распространены были такие виды браков:

  1. Умыкание (кража) невесты. Такой способ описывается в Повести временных лет, которая датируется началом 12 века.
  1. Куда более широко принято было условное похищение невесты, которое осуществлялось по обоюдному желанию и заранее оговоренному сценарию молодой пары. К этому же способу можно отнести и добровольный уход девушки к парню. Такой брак назывался тихоматным.
  2. Способ покупки девушки дошел до нашего времени в виде традиции выкупа невесты. Многие знакомы с ним по символическому выкупу косы.
  3. Больше известен брак, основанный на договоренности. Это прослеживается и в традиции сговора до свадьбы, и в свидетельствовании брака перед односельчанами, а также в демонстрации новобрачных на праздник Масленницы.
  4. Кроме традиционных, когда жена переходила к мужу, имел место и брак «наоборот», когда муж шел в дом жены. Тогда невеста даже могла сама сосватать жениха. Они почти полностью менялись ролями, и приданое готовил жених. Такого жениха принято было называть примаком или привальнем. Даже шутили, что жених выходит замуж, а жена женится.
  5. Второй брак так же часто встречался у славян. В него вступали преимущественно вдовы и вдовцы. Было принято считать, что они воссоединятся на «другом свете» со своими первыми супругами. Впервые же замуж за вдовца и наоборот, выходили неохотно, опасаясь оказаться на «том свете» одному.

У славян были и разные формы брака

Исторические источники говорят о:

  1. Многоженстве,
  2. Многомужестве (это встречалось, конечно, реже).
  3. Гостевой брак тоже имел место ранее у славян. Происходило это так: невеста просто поселялась жить к жениху, но свадьба сразу не игралась. Ее откладывали до рождения первенца. Если супруги рожали в скором времени ребенка, то супружество считалось удачным, и можно было играть свадьбу. В ином случае брак признавался неудачным, а о свадьбе не шло и речи. Невесту жених возвращал родителям, но выплачивал ей вознаграждение. Нежелание жениться или выходить замуж осмеивалось. Но это не относилось к людям, давшим обет безбрачия.

ЗАПРЕТИТЕЛЬНЫЕ И ОГРАНИЧИТЕЛЬНЫЕ НЮАНСЫ

Ограничить или запретить брак кому-то из желающих могли в связи с:

  1. Возрастом. Имеется ввиду важность вступления в брак детей по принципу старшинства. Сначала замуж выходит старшая из сестер, или женится старший из братьев. Далее следующие по старшинству и так далее.
  2. Родством. Браки между родственниками тогда уже были под запретом.
  3. Вероисповеданием и т.д. Принято было выбирать себе пару « из своих же».

Супружеская неверность у древних славян тоже осуждалась и даже наказывалась.

Уличенных в неверности, переодевали наоборот: мужчин женоподобно, а женщин – мужеподобно, и водили по улицам. Это считалось неимоверным позором.

Разводы также имели место у славян. Разведение проводилось так: муж и жена сами или свидетельствующие этот развод люди, рвали над движущейся водой или на перекрестке полотенце, пояс или какой-то предмет одежды.

БРАЧНАЯ СИМВОЛИКА У ДРЕВНИХ СЛАВЯН

Общепринятым славянским символом брака признавался круг. Принято было считать, что брак заключен, с момента совершения хода брачующихся вокруг дерева, озера, дома, церкви, стола, и т.д. Также принято было оборачивание на месте вокруг своей оси.

Предметы, символизирующие брак у славян — это кольцо, венок, каравай. Все круглой формы. Отсюда и хорошо всем известное «Обручение».

Так же говорило о заключенном браке и то, что невеста, а ныне жена изменяла убранство своих волос и головной убор. Таким образом, по головному обору и уложению волос можно было определить положение девушки.

В культе славян, как свидетельство смены одного состояния на другое, были приняты такие символы и знаки:

  1. Преодоление какого-либо препятствия: традиция прыжков через сани в праздник Пасхи; сон о переходе сквозь стену как предзнаменование скорого замужества; проезд пары сквозь огонь по дороге в церковь и прочие.
  2.  Посадить жениха и невесты рядом друг с другом на «посад», опоясывание, сведение голов, сплетение волос, и т.д.
  3. Песни, в которых поется о венце, свадьбе, в поговорках и устоявшихся выражениях.

Поступки, несущие смысл  разъединения, заключающие идею расторжения брака, тоже присутствовали в традициях славян:

  1. в песнях — слова о стоптанной траве, сломанной калине и т.д.,
  2. в обряде непосредственно — бить посуду, ломать ложки, делить каравай, ломать хлеб и т.д.

Славяне, как известно, были язычниками и поклонялись своим, языческим богам. Богиней брака у славян была Лада. А бог любви и брака у славян – Лель.

ГАДАНИЯ НА ЗАМУЖЕСТВО В ДРЕВНЕСЛАВЯНСКОЙ ТРАДИЦИИ

Символика брака прослеживается в противостоянии четного и нечетного в гаданиях. Например, четное число кольев, поленьев в составе какого общего целого предвещает скорое замужество, а нечетное — длительное девичество.

К свадебным или брачным цветам относили — белый и красный.

Это могло выражаться в использовании белого или красного одеяла, фаты невесты, лент в прическе новобрачной, и прочем.

Символика свадьбы присутствует и в  фольклоре славян. Например, фольклорные сюжеты о сочетании солнца с девицы, сказки о замужестве трех сестер с солнцем, месяцем и вороном, или с ветром, градом и громом. Болгары, которые тоже относятся к славянской группе, в Иванов день наряжают девочку-ребенка в свадебное платье. Девочка тем самым символизировала невесту Еню.

Даже в славянских верованиях, связанных со смертью есть мотивы о браке. Например, молодую девушку, ушедшую в мир иной до брака, принято хоронить в свадебном платье. Сказки и былины о мертвом женихе. Приметы, такие как, слышать во сне свадебную музыку предвещало смерть. И приснившаяся свадьба тоже предупреждала смерть и наоборот, приснившиеся похороны — свадьбу.

Вихрь и буря считались свадьбой чертей. И верили в  существование брака чертей и ведьм, черта и утопленницы, и даже, брак всевозможной нечисти с людьми.

В славянской культуре присутствует множество сказок с сюжетами чудесных браков. Здесь круг брачующихся лиц еще шире. Это и различные животные, и птицы, и рыба, и даже цветы, ветер, вода, огонь, земля и солнце.

Свадебная символика и мотивы присутствует повсеместно в календаре славян, начиная с рождества и заканчивая жатвой.



Загрузка...

Ящик пандоры – Свадебные традиции славян

Свадебные традиции славян — язычников в корне отличались от традиций православных славян. Согласно языческому обычаю жених, предварительно оговорившись с невестой, похищает ее во время гуляний. После чего отцу невесты жених отдавал за девушку вено — выкуп. 

По традиции жених на свадебной церемонии должен быть в белом одеянии, а вот невеста в красном. На протяжении всего свадебного обряда, жених держит невесту за руку в знак привязанности к своей суженой.

Мать жениха готовила брачное ложе: сперва настилала снопы (ровно 21), поверх снопов стелила перину и одеяло, сверху бросала кунью шубу или шкуру куницы (либо ласки). Возле ложа ставила кадки с мёдом, ячменём, пшеницей, рожью. После чего, будущая свекровь обходила ложе с рябиновой веткой в руке.
Место жениха на свадебном ложе занимал младший брат или подросток, у которого жениху его необходимо было выкупить. После выкупа жених и невеста, держа в руках по зажжённой свече, шли к капищу. Впереди них шли плясуньи, за ними несли каравай, на котором лежали сребреники. Сваха осыпала невесту и жениха из чаши. Гости желали невесте столько детей, сколько шерстинок в тулупе. После таких пожеланий сваха милостиво осыпала ещё и гостей.

Сам обряд венчания проводили после полудня. Обряд венчания проводил жрец. В конце обряда, жрец соединял руки молодых и приказывал им поцеловаться. В знак покровительства и защиты, жених покрывал полой своего плаща молодую жену. Затем жрец давал им чащу с медом, молодожены по очереди пили из нее трижды, а остатки жених выливал на жертвенник и произносил:
«Пусть так под ногами будут потоптаны те,
Кто будет сеять меж нами раздоры.»

Согласно поверью, главой в семье становился тот, кто первый наступит на пустую чашу из под меда. Можно провести аналогию с современным обычаем, когда молодожены разламывают свадебный каравай. Тот у кого в руках останется больший кусок, тот и будет главой в семье.

Свадебное застолье проводилось в доме жениха. По дороге домой молодые должны были идти, крепко прижавшись друг к другу, а гости дёргали их за рукава, пытаясь разлучить. После такого нехитрого испытания все усаживались за стол и начинали пировать. Молодым на стол подавали жареную курицу, однако есть они могли только после окончании свадебного застолья. В разгар свадебного пира молодожены уходили в сени, где заранее было подготовлено брачное ложе, взяв с собой курицу и каравай. Перед тем, как занять брачное ложе, невеста разувала своего молодого супруга и если в первом сапоге оказывалась монета, то их ожидала счастливая жизнь.

У дверей, с обнажённым мечом, ходил дружка жениха, охраняя покой молодых.

Через некоторое время гости посылали узнать о «здоровье». Если жених отвечал, что он в «добром здоровье», значит «доброе» свершилось. «Весёленько встав», молодые приступали к еде. Взяв курицу, новобрачный должен был отломить ножку и крыло, после чего бросить их назад через плечо.

Когда молодые присоединялись к гостям дружка обращался к гостям и просил у них благословения для молодых. После подобных благословений пир разгорался с новой силой. Застолье заканчивалось игрищами. 

Источник: slavyanskaya-kultura.ru

Обряды древних славян: свадебные, языческие

0

1639

Рейтинг статьи

До того как на русскую землю пришло христианство на ней царило язычество. Люди верили во множество Богов, поклонялись им, придумывали самые разные ритуалы в надежде, что Боги будут к ним благосклоннее. Многие обряды древних славян мы до сих пор используем в праздниках, например в свадьбах.

Обряды древних славян

Зачем нужно было соблюдать ритуалы?

Обряды древних славян – это часть современной русской культуры. И если сейчас некоторые языческие обряды древних славян кажутся нам странными и бессмысленными, то в те времена они часто имели под собой практическое значение и глубокий сакральный смысл.

Обряды у древних славян, как и у других народов – это способ общения с высшими силами. Это сакральный разговор с высшими силами, способ договориться с ними. Людям хотелось верить, что при помощи обычаев и сакральных ритуалов у них есть власть над миром.

Если смотреть на это с философской точки зрения, то людям сложно принять мысль о том, что в мире все очень хаотично, что нет никаких общих законов мироустройства. Потому что такое знанию приводит к следующему болезненному знанию о том, что люди в принципе бессильны перед силами природы.

Вера в Богов – это попытка повлиять на мироустройство, посредством ритуального общения с ними, Русь отличалась своей богатой обрядовой культурой.

Обряды у древних славян нужны были еще и для того, чтобы не придумывать каждый раз, как отмечать свадьбу, рождения ребенка или похороны, а каждый раз обращаться к определенному ритуалу. Обычаи – это также и способ организации жизни, времяпрепровождения.

Обряд имянаречения

У наших предков человек в течение жизни мог менять свое имя. Его имя менялось в зависимости от того, какие способности и вид деятельности преобладали в его жизни на конкретный период времени. Такие обычаи наших предков служили для них энергетической опорой для него. Вера в силу имени у предков была очень сильная. Поэтому на этот обряд не жалели сил и времени.

Считалось, что когда люди принимают на себя новое имя, то он, как будто берет на себя новую судьбу. Бывало, что с течением жизни человек переходил из одной общины в другую, и в каждой общине ему тоже присваивалось новое сакральное имя.

Древние славяне верили, что имя – это ключ, который отмыкает ворота родовой памяти. Чтобы человек мог принять новое имя, вокруг него собиралась вся община во главе с волхвом, старшим по общине. В ритуале обязательно принимал участие костер. Человек становился на колени в центре круга, над ним зачитывали магический заговор, а затем происходило общее песнопение. После этого все представители общины поздравляли его с новым рождением. Пропевались мантры «Рер» и «Реса». Это были значительные славянские праздники.

На то, чтобы выбрать себе новое имя давали достаточно времени. Такое решение нельзя было принимать поспешно, этот вопрос нужно было хорошенько обдумать. Считалось, что, если человек выбирает имя, находясь в состоянии мирской суеты, то он потом всю жизнь маяться будет. И наоборот, если находится при этом в состоянии мудрости, покоя, то и жизнь с новым именем будет целостная, наполненная спокойной радостью.

Обряд раскрещивания

ОбрядовыеТрадиции раскрещивания по процедуре очень похожи на обрядовые традиции имянаречения, но эти два ритуала имеют под собой совершенно разные цели. Ритуалы раскрещивания помогали человеку перейти из одной веры в другую. Это происходило, если он хотел поменять общину. Надо сказать, что здесь у людей была свобода выбора – они могли выбрать ту веру и общину, где интуитивно чувствовали связь с Родом.

Не всегда для этого собиралась вся община, достаточно было трех свидетелей. После этого традиции распевали обрядвые славянские песни.

Обряды на новоселье

Древние славяне были очень подвластны силам природы. В языческие времена они спрашивали совета у небес буквально во всем, даже в мелочах, это тоже предполагали традиции. Впрочем, такое мероприятие как выбор участка земли под строительство дома мелочью назвать нельзя. Существуют колдовские магические традиции, которые помогали определить хорошо ли конкретное место для родового поместья.

На участок земли, где собирались выстроить дом, ставили чугунок с паучком внутри. Так его оставляли на ночь. Наутро приходили, заглядывали в чугунок. Считалось, если паучок за ночь начинал плести паутину, то это место было прославленное высшими силами. Славяне очень доверяли силам природы и насекомым, как ее части.

Муравьи тоже могли решить строить ли на конкретном участке земли дом или нет. Если в земле была впадинка, то туда ставили горшочек с медом. Наутро приходили и заглядывали. Если на мед наползли муравьи, значит эта часть земли была прославленная Богами, это древняя традиция.

Постриги

Язычество предполагало такой древний обычай, как постриг. Он проводился над ребенком, когда ему исполнялось семь лет от роду. Языческие обрядовые традиции предполагали, что до семи лет ребенок полностью находился под опекой матери. Отец в эти года практически не участвовал в его воспитании. Когда ребенку исполнялось семь лет, то ему стригли волосы определенным образом, читался магический заговор. Считалось, что в этот момент ребенок из-под власти женский Богинь переходит во власть мужским Богам.

Такие обычаи-праздники у славян происходил в утреннее время суток. Атрибутами у славян для этого ритуала служили: табуретка, рубаха, в которую переодевали мальчика, ножницы на подносе, огонь, который разжигает старейшина общины, подарок для посвященного от отца, еще угощения, чарки для меда.

Это было частичное обращение юнца в воины. Потому что все мальчики во времена язычества ими считались. После происходило празднование и гуляние.

Боги славян. Праздники и Обряды!!

Древнеславянские ритуалы!!

Погребальные обряды у древних славян

Свадебные обряды

Свадьба – это большое, пышное событие, которое наши предки отмечали невероятно весело, конечно, существуют языческие свадебные обряды. Многие из этих обрядов используются и на современных свадьбах, при этом люди не знают какие у них корни и сакральные смыслы:

  • Любое планирование свадьбы начинается с того, что парень официально сватается к девушке. Происходит это поздним вечером, парень берет с собой двух сватов, которые помогают ему уговорами заполучить согласие невесты.
  • Затем свадебные обряды древних славян включают в себя смотрины. На этот раз уже семья невесты вместе с ней отправляются в гости к родителям жениха.
  • Следующий этап, который предполагает как язычество, так и христианство – это обручение. Встречаются родители жениха и невесты в доме невесты. Молодым перевязывают руки рушниками. После этого ритуала отказаться от брака уже считалось неприличным. Если это все же происходило, то отказавшаяся сторона должны были уплатить другой стороне моральный ущерб материальными благами.
  • У славян в преддверии свадьбы принято было печь каравай. Для этого приходили в дом к невесте все знакомые замужние женщины. Это тоже были праздники во время, которых женщины веселились, пели обрядовые песни, что-то вроде современного девичника.
  • Язычество, как и христианство предполагает, чтобы свадебные платья у невесты был до пола, обязательно скрыты руки до ладоней и покрыта голова. Славянские платья были вышиты символами, это славянские символы, которые охраняли молодую от нечистой силы.
  • Утром в день свадьбы жених отправлялся выкупать невесту.
  • Затем идет посад. Когда родители жениха дарят подарки невесте и наоборот. Это был последний этап заключения брака именно между родителями молодых.
  • Затем во времена христианства шел красивый обряд венчания. Язычество же предполагало тоже обряд венчания, но происходил он не в церкви, а на капище, венчал молодых старейшина общины.
  • Последний ритуал свадебного дня заключался в том, что приданое молодой жены перевозили в дом новоиспеченного мужа.
  • Славянские свадьбы гуляли минимум три дня или неделю.

Похоронные обряды

Переход человека в мир иной важнейшее событие, которое предполагало следующие языческие ритуалы:

  • Интересно, что те времена люди пожилого возраста самостоятельно начинали готовиться к своему погребению. Закупались свечи, шили похоронную одежду, заказывали специальную обувь, где не было каблуков. Плотникам заранее заказывали гроб по своим меркам, который потом хранили на чердаке.
  • В языческие времена трупы хоронили в позе эмбриона. Считалось, что в какой позе человеческое существо пришло в этот мир в такой он должен и уйти.
  • Чуть позже в ритуалах древних славян практиковали трупосожжение. Считалось, что посредством пепла, который легко летит ввысь, душа быстрее добиралась до небес.
  • Сегодня похороны родственника, скорее семейное дело. В те времена это было общественное явление. В ритуале погребения участвовала вся община.
  • Во времена язычества как надгробие использовали домовину. Это был высокий столб, на верхушке которого была крыша. А еще раньше принято было хоронить останки на деревьях. Там тоже выстраивались домики, куда складывали кости после трупосожжения.
  • Погребальные обряды у древних славян были особенными, если хоронили знатного мужа. Вместе с ним могли положить в могилу его слуг, которых убивали. Также отправляли в могилу все орудия труда, чтобы он мог заниматься своим делом и в другом мире.
  • И в языческие времена, и во времена христианства часть погребального обряда — это организация поминок.


Смотрите также