Смысл человеческой жизни в буддизме

Смысл жизни в буддизме

В переводе со среднеиндийского языка Буддизм означает — «Учение Просветлённого».

Буддизм — это одна из древнейших религий мира, признанная многими различными культурами и народами. Каждая великая культура Востока — китайская, индийская, а так же культуры Монголии и Тибета, основаны на понятии буддизма, до самых глубин.

Основателем данного учения является Будда Шакьямуни, имя при рождении которого — Сиддхартха Гаутама. Он и ввел в этот мир науку о сознании. По его словам он достиг этой новой религии с помощью созерцания, а также медитации и это вовсе не Божественное откровение. Как сам Будда Шакьямуни высказывался: «Не принимайте моё учение просто из веры или из уважения ко мне. Подобно, тому, как купец на базаре при покупке золота проверяет его: нагревает, плавит, режет — чтобы убедиться в его подлинности, так же проверяйте и моё учение, и только убедившись в его истинности, принимайте его!»

Приверженцы учения полагаю, что главная цель Буддизма — является прекращение страданий (которые причиняют желания человека, его страсти, его мечты, его цели и так далее), невежества, эгоизма, освобождение от страстей, отказ от материальных ценностей. Смысл жизни буддиста — достижение Нирваны, увидев просветление, пробудиться, поведав правильное понимание жизни, такой, какой она есть на самом деле, в этой и каждой последующей жизни, с самого начала, жизнь за жизнью. Этого можно добиться медитациями (методы совокупности как духовного, так и физического самосовершенствования), концентрации внимания, множественными самоограничениями. Желание, каждого буддиста заключается в том, чтобы постигнуть шуньяты, прекратить жизнь после смерти, достигнуть высшего спокойствия пустоты.

Жизнь представляет собой поток дхарм, проявление которых в равной части относятся и к человеку и к неоживлённому предмету в тоже время равноправно. В момент распадения потоков дхарм наступает смерть — переход в другую жизнь, души в новую физическую оболочку, то есть происходит процесс реинкарнации. Буддизм признает только монашеских последователей, жизнь в затворничестве. Буддизм учит, что самостоятельная жизнь — это заблуждение, не существует самостоятельной жизни человека, как капля воды не является отдельной составляющей океана, так и жизнь одного человека не может быть отдельной от общественной жизнедеятельности.

РОБЕРТ ТУРМАН - О БУДДИЗМЕ И СМЫСЛЕ ЖИЗНИ

Роберт Турман - близкий друг Далай-ламы и один из главных мыслителей планеты. Профессор Роберт Турман читает курс по тибетскому буддизму, Его лекция – театр одного актера. Профессор, размахивая руками, говорит о квантовой физике и теории относительности, цитирует Кастанеду и Вуди Аллена, зачитывает отрывки из буддийских притч, рисует на доске странные формулы и схемы, объясняя, что происходит с чакрами в момент оргазма и смерти. Его рассуждения – это чистой воды психоделика: «Мы привыкли жить в мире, где мы либо есть, либо нас нет. Но ведь возможно и то и другое». У Боба (иногда его так называют студенты) добрейшие синие глаза, огромные руки и какие-то нескладные, но страшно обаятельные повадки. Ума Турман очень на него похожа.

Буддизм – это и психология, и этика, и наука, которая отвечает на все вопросы о жизни и смерти. Будда, например, в свое время предсказал бесконечную делимость атома. Вы об этом слышали? Будда вообще был величайшим ученым. В общем, если вам неинтересно просто слепо верить, а хочется, хоть что-то понимать, значит, вы уже буддист. Некоторые считают буддизм религией, но это не совсем религия. Это йога. Йога для ума, йога для эмоций.

Далай-лама, правда, говорит, что лучше не менять религию – это ваши корни, связь с вашей семьей, с предками. Но это не мешает вам поучиться у буддизма, например, искусству медитировать. Вообще, давно пора перестать обращать других людей в свою религию. Лучше займитесь собой – развивайте ум, учитесь владеть эмоциями. Неважно, к какой конфессии вы принадлежите.

Быть буддистом

– Быть осознанным. Например, вас обидели или вы с чем-то не согласны, и у вас в душе уже закипает гнев: «Так нечестно!» Сделайте паузу, схватите вашу реакцию за хвост, спросите себя: «Зачем мне орать на этого человека? А как еще можно среагировать?» В этой паузе вы уже глотнете свободы, побудете немного Буддой. Без свободы ваш ум – радиоприемник, у которого настроена только одна станция, и вы не подозреваете, что может звучать совсем другая музыка. Но у всех есть пульт управления собой, не забывайте об этом!

Счастье

Реальность – это счастье. Жизнь – это и есть нирвана. Она уже в нас. И я знаю, что рано или поздно ощущать это счастье буду. Реальность сильнее вымысла, правда мощнее иллюзии. Иллюзии надо еще создавать, а реальность уже есть. Ты тоже нирвана. Каждая твоя клеточка состоит из нирваны, хотя ты об этом можешь и не догадываться.

«СЧАСТЬЕ – В НАС И ВОКРУГ НАС. ВСЕЛЕННОЙ ДВИЖЕТ ЭНЕРГИЯ БЕСКОНЕЧНОЙ ЛЮБВИ. ОНА ВСЕГДА БЫЛА, ЕСТЬ И БУДЕТ»

Считается, что Будда говорил, что жизнь – это страдание и что единственный способ избавиться от страданий – отказаться от желаний. Но это не так. На самом деле Будда говорил, что жизнь – это счастье. Именно поэтому буддизм так быстро и легко стал популярен в Азии и за ее пределами, в отличие от христианства или ислама, ему не понадобились крестовые походы. Будда считал, что каждая молекула нашего тела источает счастье, и связывает эти молекулы между собой тоже энергия счастья.

Страдания - от неведения. Страдания – иллюзия. Будда говорил, что только жизнь непросветленного полна страданий.

Но самая главная наша иллюзия – другое. Это наше непомерно разросшееся эго. Например, ты считаешь, что мы друг от друга отличаемся и что ты важнее, чем я и чем кто бы то ни было другой. А я в свою очередь считаю, что я важнее – просто потому, что это я. Это не означает, что мы эгоисты, мы просто привыкли так ощущать себя. Каждый человек считает себя чуть более значимым, чем все остальные. Поэтому мы так расстраиваемся, когда что-то происходит не так, как мы хотим.
– Когда у тебя появляется ребенок, какое-то время ты считаешь, что это существо важнее, чем ты. И, возможно, если ты сильно влюблялась, тебе твой объект любви тоже поначалу казался важнее. Если он тоже любил, то тебя он, возможно, ставил выше себя, пока первая волна страсти не спала, и у вас не появились взаимные претензии. Вот об этом-то и говорил Будда: если вы полагаете, что вы не равны миру, а чуть выше, важнее, вы обречены на страдания. Мир выиграет, а вы проиграете. Вы начнете стареть, болеть, терять близких. Будда говорил, что вы будете несчастны, если ограничите вашу реальность иллюзией вашего раздутого эго. Если мы ставим себя с миром вровень, это открывает путь к блаженству. Мир – это чистая энергия счастья, и стоит нам перестать ощущать себя отдельно от него, мы подключаемся к этой энергии. Но надо научиться ощущать связь с миром не только на уровне ума, но и всех пяти чувств, каждой клеточкой.

Любовь

В нашем привычном понимании – желание обладать другим. Но это - то же раздутое эго, то есть когда другого мы воспринимаем как продолжение нас. Люди остаются вместе до тех пор, пока они способны удовлетворить потребности эго друг друга, а потом расходятся, потому что в итоге считают свои потребности важнее. Настоящая любовь – когда ты желаешь, чтобы другой был счастлив, потому что он важнее. Даже если эта любовь не взаимна. Чтобы долго быть вместе, важно принимать тот факт, что у твоего возлюбленного своя духовная дорога, и ты должна поддерживать его на его личном пути к нирване и не вмешиваться. А он должен поддерживать тебя. Это, конечно, идеал, но надо к нему стремиться. Если вы ссоритесь, вспомните, что нутро каждого из вас – счастье, нирвана. И конфликт, может быть, рассосется сам собой.

А женщин Будда считал более просветленными существами, их связь с Вселенной сильнее. Мужчины больше в плену иллюзий, им нужно искать себя, самоутверждаться – с помощью агрессии и войн. Поэтому им полезнее быть монахами. Бог – всегда мужчина потому, что последние тысячелетия мы живем в милитаризованном мире, которым правят мужчины. Им невыгодно иметь гуру-женщину. Но сейчас все меняется. Последнее время в буддизме все больше женщин-гуру. Женщины могут все. Самые несвободные общества – те, где у женщин нет прав…

 

Какова цель жизни? | Буддизм Тхеравады в Москве

Человек - это венец эволюции. Каждый сам должен осознать своё положение в этом мире и понять истинный смысл своей жизни. Цель жизни - это положить конец страданию или неудовлетворённости.

Чтобы узнать цель жизни, вам следует сперва рассмотреть жизнь с точки зрения вашего опыта и понимания. Так вы сможете сами открыть её настоящий смысл. Можно дать какие-то рекомендации, но вы сами должны создать необходимые условия для возникновения этого осознания. Есть несколько условий, которые должны быть выполнены для познания цели жизни. Во-первых, вы должны понять природу жизни человека.

Затем, вы должны поддерживать покой и умиротворение ума через использование определённых методов духовной практики. Когда эти условия выполняются, ответ, который вы ищете, придёт подобно дождику с неба.

Понимание истинной природы человека

Люди показали себя достаточно умными существами, что позволило им высадиться на Луну и открыть множество удивительного во вселенной. Но им ещё предстоит тщательно изучить внутреннюю работу человеческого ума. Им предстоит изучить, как можно полностью развить свой ум, чтобы понять его истинную природу.

До сих пор люди погружены в неведение. Они не знают, кем на самом деле являются и какими должны быть. Как результат, они понимают всё ошибочно и действуют на основе своего воображения. Неправда ли, трудно представить, что вся наша цивилизация построена на этом заблуждении? Неспособность понять природу существования заставляет нас ошибочно считать себя надменными, корыстными эгоистами и притворяться теми, кем мы не являемся или не можем быть.

Люди должны приложить усилие, чтобы преодолеть неведение и прийти к осознанию и Просветлению. Все великие люди родились из чрева матери, а величия достигли через упорный труд. Осознание и Просветление нельзя влить в сердце человека как воду в сосуд. Даже Будде пришлось совершенствовать свой ум, дабы осознать истинную сущность человеческой жизни.

Люди могут стать Просветлёнными (Буддами), если они очнутся ото "сна", порождённого неведением, и станут полностью пробудившимися. Они должны понять, что сегодняшнее их состояние - это плод бесконечного числа повторений мыслей и поступков. Люди не были однажды сотворены, они всегда изменчивы и находятся в последовательном процессе становления. Их будущее состоит именно в этом свойстве изменчивости, которое означает, что они могут изменить свой характер и судьбу через контроль над поступками, речью и мыслями. Несомненно, люди становятся мыслями и поступками, которые выбирают для совершения. Человек - это венец эволюции. Для него возможно осознать своё положение в этом существовании и понять смысл жизни.

Понимание природы жизни

Большинство людей не любят сталкиваться с неизбежными обстоятельствами жизни и предпочитают погружаться в ложное чувство неподверженности им через мечты и воображение. Они принимают тень за настоящий объект. Они не осознают, что жизнь - это вещь неопределённая, а смерть - совершенно определённая. Единственный способ понять жизнь - это столкнуться со смертью и понять её. Смерть является ничем иным как временным прекращением временного существования. Некоторые даже не желают слышать слово "смерть". Они забывают, что смерть всё равно придёт, нравится ли им это или нет. Памятование о смерти с должным к ней отношением может дать человеку смелость и спокойствие, а также и понимание истинной природы существования.

Кроме понимания смерти, нам необходимо лучшее понимание своей жизни. Наша нынешняя жизнь не всегда течёт так плавно, как нам хотелось бы. Очень часто мы сталкиваемся с проблемами и трудностями. Мы не должны их бояться, поскольку проникновение в саму суть этих проблем и трудностей может предоставить нам более глубокий взгляд на жизнь. Мирское счастье, доставляемое богатством, роскошью и высоким положением, за которыми так стремятся люди, является иллюзией, поскольку оно непостоянно. Тот факт, что растут продажи снотворного и транквилизаторов, растёт количество самоубийств и обращений в психиатрические клиники, является достаточным свидетельством, что в поисках счастья нам нужно выйти за пределы мирских, материальных удовольствий. Конечно, это не значит, что буддизм - это негативная религия, которая осуждает приобретение собственности. Совсем нет. Будда явно одобрял упорный труд ради приобретения имущества, потому что, по его словам, имущество может дать возможность жить приличной жизнью и совершать хорошие поступки. То, что он осуждал - это привязанность к накопленному богатству и веру в то, что только оно может принести истинное счастье.

Необходимость в религии

Чтобы понять подлинную цель жизни, можно посоветовать человеку выбрать и следовать морально-этической системе, которая осуждает плохие поступки, одобряет хорошие и позволяет очищать свой ум. Для простоты, назовём такую систему "религия".

Религия - это выражение человеческих стремлений, это величайший источник энергии, ведущий людей к самоосознанию. Она способна превратить человека с дурными качествами в человека с хорошими качествами. Религия делает низкого человека благородным, эгоиста - бескорыстным, гордеца - скромным, высокомерного - кротким, жадного - щедрым, жестокого - добрым, субъективного - объективным. Каждая религия представляет собой, пусть несовершенный, способ стать существом более высокого уровня. С древних времён религия является источником художественного и культурного вдохновения человечества. Хотя с течением истории появлялись, какое-то время существовали и исчезали множество различных религий, каждая из них в своё время внесла определенный вклад в итоговый прогресс человечества. Христианство способствовало цивилизованности Запада, и ослабление его влияния было отмечено упадком духовности в западных странах. Буддизм, который гораздо ранее сделал цивилизованной большую часть Востока, до сих пор является действующей силой, и в наше время значительных научных знаний он близок к тому, чтобы расширить и усилить своё влияние. Ни по каким положениям буддизм не вступает в конфликт с современными знаниями, а охватывает их в полной мере, как ни одна система мышления не смогла и вряд ли когда сможет. Люди Запада стремятся покорить вселенную для своих корыстных целей. Буддизм и восточная философия стремятся достичь гармонии с природой и улучшить духовную удовлетворённость.

Религия учит человека успокоению чувств и безмятежности сердца и ума. Секрет успокоения чувств кроется в уничтожении жажды, которая лежит в основе нашего беспокойства. Нам очень важно иметь удовлетворённость. Чем больше люди желают иметь, тем больше им приходится страдать. Обладание собственностью не приносит счастья. Сегодня многие богатейшие люди мира страдают от различных физических и психических расстройств. Обладая большим количеством денег, они не могут купить лекарство от своих неприятностей. Даже беднейшие люди, научившиеся довольствоваться тем, что имеют, могут наслаждаться жизнью в гораздо большей степени, чем богачи. Есть такое стихотворение:

У кого-то всего очень много, но желания остаются
У меня мало, но я не ищу большего
Они бедны, хоть и владеют многим
А я богат тем небольшим
Они бедны, я богат; они просят, я даю
Им недостаёт, мне достаточно; они чахнут, я живу.

Поиск цели в жизни

Цель в жизни у каждого своя. Художник может стремиться к написанию шедевров, которые переживут его самого. Учёный может желать открыть новое явление, сформулировать новую теорию или изобрести новую машину. Политик может желать занять пост премьер-министра или президента. Младший сотрудник может поставить себе цель стать руководителем транснациональной компании. Вы можете спросить художника, учёного, политика и младшего сотрудника: "зачем вы стремитесь ко всему этому?". Они ответят, что реализация собственных стремлений представляется им целью жизни, достижение которой приводит к счастью. Но принесут ли эти достижения длительное счастье? Каждый стремится к счастью в жизни, но в процессе его достижения человек страдает ещё больше. "Ценность жизни не в количестве дней, а в том, как мы их используем. Человек может жить долго, ничего не делая для других и таким образом прожить очень мало."

Осознание

Осознав природу жизни (характеризующуюся неудовлетворённостью, изменчивостью и безличностью), а также сущность алчности и способы её удовлетворения, мы сможем понять, почему счастье, которое так отчаянно ищут люди, настолько неуловимо и почему их поиск подобен попыткам поймать рукой лунный свет. Они пытаются достичь счастья через накопление. Когда им не удаётся разбогатеть, достичь высокого положения, обрести власть и почёт, а также испытать удовольствие через услаждение чувств, то люди чахнут и страдают, завидуя тем, у кого всё это получилось. Однако, даже если удаётся достичь всего этого, они также страдают, потому что боятся потерять то, что приобрели. Они страдают, когда появляется желание ещё большего богатства, ещё более высокого положения, большей власти и удовольствий. Кажется, что их желания никогда не будут полностью удовлетворены. Вот почему так важно понимание природы жизни, чтобы не тратить время, пытаясь выполнить невыполнимое.

Именно в этот момент важно принятие религии, потому что она поощряет удовлетворённость тем, что имеешь, и побуждает человека взглянуть за пределы желаний своего тела и эго. В религиях, подобных буддизму, людей учат, что они являются наследниками своей кармы и творцами собственной судьбы. Чтобы достичь большего счастья, нужно быть готовым пожертвовать кратковременными удовольствиями. Даже если люди не верят в жизнь после смерти, то и этого достаточно, чтобы на этой земле жить хорошей, благородной жизнью и совершать поступки на благо и счастье других. Лучше жить этой позитивной и здоровой жизнью, принося счастье себе и окружающим, чем жить жизнью эгоиста ради удовлетворения своего "Я" и собственной алчности. Если мы не знаем, как жить в согласии с ожиданиями других, то можем ли мы желать, чтобы другие жили в соответствии с нашими ожиданиями?

Закон кармы приводит к тому, что каждое существо перерождается в соответствии с качеством своих поступков. Тот, кто совершил много хороших поступков, переродится в благоприятных условиях, где он сможет наслаждаться богатством и успехом, красотой и силой, хорошим здоровьем и сможет встретить хороших духовных наставников и друзей. Хорошие поступки могут также привести к рождению на небесах и в других высоких мирах, а дурные поступки приводят к рождению в мирах страданий. Когда люди начинают понимать закон кармы, то они совершают усилие, направленное на избежание плохих поступков и увеличение хороших. Поступая так, они получают благо не только в этой жизни, но и во многих будущих.

Когда человек осознаёт сущность своей жизни, он обретает понимание некоторых важных вопросов. Он понимает, что в отличие от скалы или камня, человек обладает внутренним потенциалом для роста мудрости, сострадания и внимательности. Самосовершенствование и развитие могут изменить человека. Осознавшие суть жизни понимают, что родиться человеком не так легко, не говоря уже о возможности слушать Дхамму в этом рождении. Кроме того, они прекрасно знают, что жизнь непостоянна и нужно прилагать усилия в практике Дхаммы, пока это возможно. Такие люди понимают, что практика Дхаммы - это процесс обучения, длящийся всю жизнь, который позволяет высвободить их настоящий потенциал, связанный в уме путами неведения и жадности. Чтобы испытать мирское удовольствие, должны быть внешние объекты или партнёры, но чтобы испытать духовное счастье, внешний объект не нужен.

На основе этих осознаний и понимания люди будут стараться лучше понимать, о чём и как они мыслят, что говорят и как поступают. Они будут учитывать, совершаются ли их мысли, слова и поступки из сострадания и приносят ли хорошие результаты для себя и для других. Осознавшие суть жизни люди поймут истинную ценность движения по пути, ведущем к полному преобразованию себя, который буддисты называют Благородным Восьмеричным Путём. Этот путь помогает развить нравственность (sīla), благодаря воздержанию от дурных поступков и развитию положительных качеств, приводящих к личностному, интеллектуальному и духовному росту. Кроме того, Путь содержит множество техник, позволяющих очистить мысли, расширить возможности ума и совершить полный поворот к праведной личности. Эта практика культуры ума (bhāvanā) способна расширить и углубить его, чтобы достичь лучшего понимания сути и свойств явлений, жизни и вселенной. Таким образом это приводит к развитию мудрости (paññā). По мере того, как растёт мудрость, возрастает сострадание, доброта и радость. Эти качества станут больше направлены на все живые существа и на лучшее понимание их мыслей, чувств и мотивов.

В процессе преобразования себя люди больше не будут стремиться к рождению небожителем как к конечной цели в жизни. Они поставят себе гораздо более высокую цель, и последуют за Буддой, который достиг вершины человеческого совершенства и обрёл то неописуемое состояние, которое мы называем Просветлением или Ниббаной. В этот момент мы развиваем глубокую уверенность в Трёх Драгоценностях и признаем Будду своим духовным идеалом. Мы будем стараться уничтожить алчность, развить мудрость и сострадание, и достичь полной свободы от пут Сансары.

Редакция перевода от 03.07.2015 13:54

81 изречение Будды о счастье, жизни, любви, смерти и изменениях

Будда учил нас, как достичь просветления, чтобы выбраться из нашей собственной незрелости. Становясь просветленными, мы используем наше собственное понимание себя для личностного роста.

Сегодня мы попытаемся получить представление о том, каково это – жить как человек, который получил просветление через содержательные изречения Будды о жизни, смерти и всем, что между ними.

Мы собрали 81 цитату Будды на темы счастья, любви и сострадания, мира, гнева, жизни, смерти, изменения, мудрости и действия.

Кем был Будда?

Известно лишь несколько подробностей о жизни Сиддхартхи Гаутамы, человека, который впоследствии стал известен во всем мире как Будда, или Просветленный. Он родился в привилегированной семье, в деревне недалеко от современного Непала в 5-м или 6-м веке.

Будда

Будучи принцем по статусу, он познал трудности внешнего мира только когда ему было около 20 лет. Этот опыт побудил его отправиться на поиски просветления (или Нирваны). Достигнув Нирваны, он стал известен как Будда.

Он передал свое учение многим, чтобы и другие могли достичь Нирваны.

Представляем вам великие выражения Просвещенного.

81 цитата Будды о счастье, жизни, любви и сострадании

Цитаты Будды о счастье

«В природе вещей радость возникает в человеке, свободном от угрызений совести.»

«Дисциплинированный ум дарует счастье.»

«Пусть у всех существ будут только счастливые мысли.» — Будда

«Отпусти то, что не принадлежит тебе. Отпустив, ты надолго обретешь счастье и благо.»

«Если человек говорит или действует с чистой душой, счастье следует за ним словно тень.»

«Тот, кто всегда стремится почитать старших и помогать им, достигает четырех благословений: долгая жизнь и красота, счастье и сила.» — Будда

«Нелепо думать, что кто-то кроме тебя самого может сделать тебя счастливым или несчастным.»

«Тот, кто сам, находясь в поиске счастья, жестоко угнетает других существ, которые также желают счастья, не достигнет счастья в будущем.»

«Поистине счастлив тот, кто ничем не владеет.» — Будда

«Нет огня, подобного похоти, и нет преступления, подобного ненависти. Нет зла, подобного совокупностям существования, и нет покоя выше покоя Нирваны.»

«Мир слеп; здесь лишь немногие способны узреть. Лишь немногие, подобно птицам, вырываются из сетей и попадают в царство блаженства.» — Будда

«Если, отказавшись от меньшего счастья, можно достичь большего счастья, то пусть мудрый откажется от меньшего в надежде о большем.»

«Пусть он общается с друзьями, которые благородны, энергичны и чисты в своих помыслах, пусть он будет искренним и благородным в своем поведении. Таким образом, наполненный радостью, он положит конец страданиям.»

«Полный радости, полный веры в учение Будды, монах достигает состояния покоя, свободный от повседневных рутинных дел.» — Будда

«Счастье никогда не придет к тем, кто не в состоянии ценить то, что у них уже есть.»

«Если человек совершает доброе дело, пусть делает это снова и снова. Пусть он найдет в этом удовольствие, ибо блаженно свершение добрых дел.»

«Опутанный узами ненависти, тот, кто ищет счастья, причиняя боль другим, никогда не освободится от ненависти.»

«Тысячу свечей можно зажечь от одной свечи, и жизнь этой свечи не будет скоротечна. Счастья никогда не будет меньше, если разделить его с кем-то.» — Будда

В буддизме развитие чувства сострадания является одним из способов достижения просветления. Проявлять сострадание – значит хотеть, чтобы все существа на земле испытали счастье и свободу от страданий. Это также значит прилагать усилия для облегчения страданий других людей.

Ниже приведены цитаты Будды о любви и сострадании, которые, мы надеемся, вдохновят вас стать более добрым и любящим по отношению к другим.

цитаты Будды о любви и сострадании

Цитаты Будды о любви и сострадании

«Если ты по-настоящему любишь себя, ты никогда не сможешь причинить боль другому.»

«Подобно тому, как мать защищает единственного ребенка ценой своей жизни, пусть каждый культивирует в себе безграничную любовь ко всем существам на земле.»

«Излучайте безграничную любовь ко всему миру.» — Будда

«Мы будем развивать и культивировать освобождение разума через милосердие, сделаем его своим проводником, сделаем его нашей основой, зафиксируем его, будем упражняться в этом деле и совершенствовать его.»

«В этом мире ненависть никогда не искоренить с помощью ненависти; победить ненависть может только любовь. Это вечный закон.»

«Если что-то нужно сделать, делай это от всего сердца.» — Будда

«У того, кто любит 50 человек, 50 бед; у того, кто никого не любит, нет бед.»

«Истинная любовь рождается из понимания.»

«Вы можете искать по всему миру того, кто более достоин вашей любви и заботы, чем вы сами, и нигде вы этого человека не найдете. Вы сами, как никто другой в этом мире, заслуживаете любви и заботы.»

«Любовь – это дар одной сокровенной души другой, таким образом, две души могут стать единым целым.» — Будда

«На небе ответа не найдешь. Ищи ответ в своем сердце.»

«Если хочешь быть добр с другими, сначала стань добрым к себе.»

«Наши печали и раны исцеляются только тогда, когда мы прикасаемся к ним с состраданием.»

«Вы должны уважать друг друга и воздерживаться от ссор; вы не должны, как вода и масло, отталкивать друг друга, но должны, как молоко и вода, смешиваться вместе.» — Будда

Буддисты считают гнев разрушительной силой. Ничто в учении Будды никоим образом не поддерживает насилие. Гнев может быстро превратиться в агрессию или насилие. Вероятно, вы уже испытывали разрушительные последствия неконтролируемого гнева.

Гнев – это эмоция, которую необходимо понять и обуздать, чтобы ее разрушительный потенциал был направлен в правильное русло.

Мир и принцип ненасилия проповедуются Буддой через его учения. На самом деле, Буддизм – одна из самых мирных религиозных традиций в мире.

Ниже приведены несколько цитат Будды о мире и зле. Пусть эти слова помогут вам задуматься о том, каково это – жить свободным от гнева и ненависти. О том, как быть по-настоящему свободным и поистине счастливым.

Цитаты Будды о смирении и злости

«Смирение это высшее благословение.»

«Позор тому, кто бьет святого, и еще больший позор тому, кто поддается гневу.»

«Вы не будете наказаны за свой гнев, вы будете наказаны вашим же гневом.» — Будда #злость #любовь #цитаты

«Цепляться за чувство гнева – это как пить яд и ожидать, что вместо вас умрет другой человек.»

«Внешний враг существует только тогда, когда гнев присутствует внутри тебя.»

«Лучше тысячи бесполезных слов – одно полезное слово, услышав которое, обретаешь покой.»

«Когда вы не позволяете гневу проявиться, вы нигде не встретите врага.» — Будда

«Дружба – это единственное лекарство от ненависти, единственная гарантия мира.»

«Во время ссоры, как только мы чувствуем гнев, мы уже перестаем стремиться к истине и начинаем уходить в себя.»

«Все понять – значит все простить.»

«Весь секрет существования в том, чтобы не бояться. Никогда не бойтесь того, кем вы станете, не надо ни от кого зависеть. Только в тот момент, когда вы отвергаете всякую помощь, вы свободны.»

«Победить себя – это более великая задача, чем победить других.» — Будда

Предназначение жизни – именно это исследовал Будда, когда достиг просветления. Цитаты Будды о жизни, которые вы прочтете ниже, являются отражением того, как жизнь рассматривается в буддистской религии.

Цитаты Будды о жизни

«Ваша работа состоит в том, чтобы узнать свое предназначение, а затем всем сердцем отдаться ему.»

«Учите всех этой тройственной истине: щедрое сердце, добрая речь, жизнь в служении и сострадании – вот, что даст новую жизнь человечеству.»

«Нельзя надолго скрыть три вещи: солнце, луну и истину.» — Будда

«Найдите свое спасение в следующем – не зависеть от других.»

«Все, чем мы являемся – это результат того, о чем мы думаем. Разум – это все. Мысли материальны.»

«В конце концов, самое важное в этих истинах: насколько хорошо вы любили? Насколько полно вы жили? Насколько легко вы отпускали?» — Будда

«Каждое утро мы рождаемся вновь. Самое главное это то, что мы сделали сегодня.»

«Когда вы поймете, насколько все совершенно, вы запрокинете голову и будете смеяться от всей души.»

«Боль неизбежна. Страдание необязательно.»

«Жизнь так трудна. Как мы можем не быть добрыми?» — Будда

«Прошлое уже прошло, будущее еще не настало. Тебе осталось жить только одно мгновение.»

«Превратите свою жизнь в гирлянду красивых дел.»

«Будьте там, где вы есть, иначе вы пропустите саму жизнь.» — Будда

В буддизме смерть – это просто часть естественного цикла вещей. Если есть начало чего-то, то этому обязательно придет и конец.

Сам Будда считал, что смерть – «величайший учитель». Его мудрые слова о смерти демонстрируют нам непостоянство всего. Пусть эти цитаты Будды о смерти пробудят в вас более глубокое понимание вашей жизни и тех, кого вы любите.

Цитаты Будды о смерти

«Все, что имеет природу зарождения, имеет природу вымирания.» — Будда

«Мир поражен смертью и разложением. Но мудрые не горюют, познав природу мира.»

«С энтузиазмом делайте сегодня то, что нужно сделать. Кто знает? Возможно, завтра вас смерть посетит.»

«Все трепещут перед насилием, все боятся смерти. Ставя себя на место другого, нельзя ни убивать, ни побуждать другого к убийству.»

«Некоторые не понимают, что мы должны умереть, но те, кто понимает это, прекращают всякие споры.» — Будда

«Осторожность – это путь к бессмертию. Легкомыслие – путь к смерти. Осмотрительные не умирают. Беспечные как будто уже мертвы.»

«Как могучий поток сметает спящую деревню, так смерть уносит человека рассеянного, который только срывает цветы (удовольствия).» — Будда

«Тот, кто действует в соответствии с совершенным учением Дхармы, пересечет царство смерти, которое не так легко преодолеть.»

«Ни в небе, ни в середине океана, ни у подножия горных расселин – нигде в мире нет места, где можно было бы скрыться от смерти.»

«Как пастух гонит скот на пастбище своим посохом, так старость и смерть гонят жизненную силу всех существ (от существования к существованию).» — Будда

«Этот город (тело) построен на костях, облеплен плотью и кровью; внутри – разложение и смерть, гордыня и ревность.»

«Те мудрецы, которые безобидны и никогда не ограничиваются одной лишь физиологией, обретают бессмертное состояние, попав в которое, они больше не скорбят.»

«Из нежности рождается печаль, из нежности рождается страх. От того, кто не знает, что такое ласка, не узнаешь горя, откуда же тогда страх?»

«Отпустите прошлое, отпустите будущее, отпустите настоящее и перейдите на следующую ступень существования. С полностью освобожденным разумом вы больше не познаете рождение и смерть.» — Будда

Согласно буддийской вере, все в жизни постоянно меняется. Ничто не вечно. Более того, в буддизме мудрость является одной из двух основных целей в жизни (вторая цель – сострадание).

Чтобы достичь просветления, нужно принять непостоянство всего. Кроме того, человек должен стремиться жить сострадательной жизнью, постоянно стремиться к мудрости и действовать разумно.

Следующие цитаты помогут выделить важные мысли и показать нам, где мы можем применить слова Будды в нашей повседневной жизни.

Цитаты Будды об изменении, мудрости и действии

«Ничто не вечно.» — Будда

«Один момент может изменить день, один день может изменить жизнь, и одна жизнь может изменить мир.»

«Лучше постоянно путешествовать, чем прибыть в какую-то точку назначения.»

«Кувшин наполняется капля за каплей.» — Будда

«Хаос присущ всем сложным вещам. К чему угодно стремитесь с усердием.»

«Если бы мы могли разглядеть чудо в одном лишь цветке, вся наша жизнь изменилась бы.»

«Если проблему можно решить, зачем беспокоиться? Если проблему решить нельзя – беспокойство о ней не принесет вам никакой пользы.» — Будда

«Человека называют мудрым не потому, что он постоянно говорит о чем-то; человек зовется мудрым, если он поистине миролюбив, спокоен и бесстрашен.»

«Ничто никогда не существует в полном одиночестве; все существует в зависимости от всего.»

«Если вы стоите в правильном направлении, все, что вам нужно – это продолжить идти.» — Будда

Если какая-либо из работ Будды отозвалась в вашем сердце, мы будем рады, если вы поделитесь этой статьей у себя в социальных сетях.

Всего наилучшего вам на пути к просветлению!

Азиатский буддизм: смысл жизни монаха

Ранее по теме: Взгляд на буддизм

Настоятель

Что такое азиатский буддизм? В чём отличие от русского православия и христианства? Часто слышу: буддисты бездельники, монахи живут на дармовщину, ничегошеньки не делают. Так ли это? И самый интересный вопрос: почему в Таиланде 32 000 моастырей?? Неужели люди такие идиоты? В путешествиях по ЮВА мне доводится ночевать в монастырях и общаться с монахами, я часто наблюдаю их жизнь. Не раз мне случалось ходить с монахом за подаянием, и даже сидеть на улице Бангкока в качестве помощника, принимать пожертвования из рук верующих (что считается престижным и кармо-угодным делом).

буддийские монахи на вечерней молитве, Лаос, Луанг Прабанг

1. роль буддийской общины

Буддистские монахи - добрые и молчаливые аутисты. В Азии религия это не опиум для народа, а реальная поддержка. Социальная защита в виде первичного образования, жилья для малоимущих, здравницы для больных – вот направления деятельности буддийского монастря. В Камбодже и Лаосе дети, лишённые родительской опёки, идут в монастырь, где получают на правах коммуны кров, стол и хоть какое-то образование. В Таиланде немало монастырей занимается лечением таких заболеваний как алкоголизм или наркомания, используя средства народной медицины. Храм помогает человеку не пропасть, адаптироваться к социуму, т. е. – выжить без денег. Кроме того, при каждом вате (или пагоде – так в странах ЮВА называют храмы) находят пристанище и десятки бездомных животных, которых монахи кормят на подаяние. Будисты любят животных, не дай бог принести вред кошке или собаке! Да, монахи аутичны, но это люди, которым и в голову не придёт ни цитокиновый шторм, ни гмо, ни диоксин. Жители монастырей молчаливы, отзывчивы и рады гостям. Относиться к буддийским монахам как к дармоедам может только недалёкий человек, не улавливающий сути. Начнём с того, что любому пришлому в храме будет и кров и стол. Кто ты, зачем пришёл, тебя даже не спросят.

келья лесных монахов, Udon Thani, Тайланд

2. буддизм как часть государства

Основная роль любой религии - это наикратчайшая связь между классами общества, и буддизм на этом пути первый. В монастыри жертвуются огромные суммы, которые не растаскиваются по карманам, а используются по назначению: образование, поддержка малоимущих, и т. д. Мы можем пронаблюдать этот процесс на фоне ежедневных пожертвований, вот как это выглядит. Утром монахи собирают еду, которую приносят в храм. Еда распределяется между монахами и служителями монастыря, а также всеми в тот момент присутствующими, включая животных. Вот, мать многодетной семьи пришла за едой. Часть пищи отнесли строителям, работающим по соседству. Если есть нищие, - а таких в Таиланде мало, - эти тоже получают свой паёк, и живут так при храме месяцами. Всё, что не съели люди, достаётся животным: собакам, кошкам, курам. Всё, что остаётся после животных, идёт на корм, например, рыбам. Это безотходный процесс, в котором благами высшего класса общества (глава – король и семья), - благодаря буддизму, сохраняющему равноправие и сокращающему разрыв, - пользуются все. Наивысший показатель – королевская семья, которая реформирует общество десятками благотворительных программ. Стать монахом отвественный шаг, а быть им – почетно. Вот почему здоровый, сытый, улыбающийся монах не дармоед, а показатель здорового общества, его активности, на благотворительность которого вызолочен храм.

туалет в буддийском храме, Чианг Рай, Таиланд

Из Википедии о современном буддийском обществе:

В настоящее время управление сангхой делится на администрацию провинции, района и тамбона. Тамбон состоит из 10—20 деревень и включает минимум 5 монастырей. Около 50 тыс. деревень сведены в 5100 тамбонов. Самой мелкой административной единицей является монастырь, которых в стране более 32 тыс. Ответственность за монастырь несёт настоятель, назначаемый буддийским комитетом района или провинции. Провинциальный комитет отвечает за состояние буддизма в провинции, его пропаганду, организует общественные работы по строительству и ремонту монастырских зданий. При каждом монастыре имеется религиозный совет, в состав которого входят старшие монахи, представители деревенской элиты, в их числе богатые меценаты. При такой системе религиозными активистами оказываются не только 400 тыс. членов сангхи, но и сотни тысяч уважаемых граждан страны. Взято здесь.

Так почему же мы считаем нашу религию – опиумом для народа? Тут надо отчасти согласиться, что мы правы. Точнее, реагируем правильно, но в рамках наших представлений о религии. Эта реакция показывает коренные различия между представлением христианина о «грехе», который считается навязываемой волей злых сил и которым человек неволит себя, и представлением буддиста о желании – неотъемлемой части человеческой природы, которую человек, следующий канону буддизма, должен приспособить (путём медитации, например) для своего развития. Между абстрактными «раем» и «адом», которые находятся «где-то там», и сегодняшней твоей жизнью, качеством которой определяется твоё следующее воплощение на Земле. Эти различия, из котрых, кстати, берут начало все нормы морали и этики, – тот редкий пример, когда не только «бытие определет сознание», т. е. управляет бессознательным, но и само сознание участием личности, пусть и исторической, -  я говорю, конечно же, о Сиддхардхе, - меняет бытиё людей в лучшую сторону, положительно воздействуя не только на коллективное бессознательное, но и точечно на его серую массу, взращивая личность.

И уж конечно же, религия не должна быть глухой каменной стеной.

Продолжение следует

Краткая суть буддизма от Бориса Гребенщикова

Фото: meditation-portal.com

Знаменитый рок-музыкант простым и доступным языком объясняет основную концепцию буддизма

"Здравствуйте! Как-то раз мы говорили о суфиях; потом немного затронули индуизм. Поговорим-ка мы сегодня о буддизме - а то меня часто спрашивают, и выясняется, что слухов о нем ходит много, но очень мало кто доподлинно что-то знает. Вот я и расскажу, что читал в книгах и видел сам”, говорит автор статьи, которая вышла на shakyamuni.ru.

В списке мировых религий буддизм занимает одно из главных мест. Да только вот религия ли это?

Ведь обычно, когда говорят "религия", подразумевают веру в некое высшее существо, которому можно помолиться и все исправится. В буддизме этого нет. Сам Будда никогда не призывал во что-либо верить и никогда не говорил о Боге. Более того, он строго-настрого велел своим ученикам не углубляться в вопросы существования и природы Бога. Он говорил, что такие расследования практически бесполезны и только отвлекут их.

"Я учу вас одному и только одному - как освободиться от страдания. - сказал он ученикам. - Знайте, что главное - внутри вас".

Для начала - немного истории

Две с половиной тысячи лет тому назад, в шестом веке д.н.э. в маленьком княжестве на севере Индии в царском роде Шакья родился принц Сиддхарта Гаутама или Шакьямуни. Юность его прошла в роскоши дворца. Чтобы чего не вышло, папа с мамой всячески оберегали его от соприкосновения со внешним миром.

Однако юноша подрос, внимательно осмотрелся вокруг и заметил, что жизнь приносит всем живым существам сначала радость, потом страдание, а в итоге все кончается смертью. Он задумался - нельзя ли сделать так, чтобы жизнь не приносила страданий.

Чтобы понять, как этого добиться, он бросил семью, ушел из дворца, и стал странствовать в глуши, прислушиваясь к разным учениям. И так он пространствовал шесть лет. Занялся крайним аскетизмом, едва не уморил себя голодом.

И вот как-то раз он сидел, уже на пороге голодной смерти. Мимо шла девушка с пирожками. Поглядев на истощенного, похожего на скелет Гаутаму, она пожалела его и предложила пирожок. И тут он осознал, что если умрет от голода, то это никак не приблизит его к постижению тайны жизни. Осознал - и съел пирожок.

Так родилась буддистская концепция "Среднего Пути" - то есть, что не нужно впадать в крайности. С точки зрения буддизма одинаково вредно и потакать капризам тела, и умерщвлять плоть.

Но это все-таки не было ответом на его вопрос. В конечном итоге, Гаутама сел медитировать под дерево, твердо вознамерившись не вставать, пока не постигнет сути всего сущего. Он просидел, отрешившись от всего, двое суток, и к утру третьего дня истина открылась ему. Он проснулся от "сна невежества" и стал "пробужденным", то есть - Буддой.

Увидев его в таком состоянии, знакомые подвижники тоже захотели узнать - что же такое ему открылось. Дальше - больше. Начали собираться ученики. То, чему он их учил, и называется "буддизм".

В первоначальном буддизме нет никакой мистики. Есть логика и понимание того, как работает человеческое сознание. Гаутама учил только тому, что испробовал на себе сам.

Вслед Будде, буддисты полагают, что потенциально абсолютная истина (то, что мы называем Богом) есть в каждом живом существе, что она и есть основание нашего сознания. Они называют эту истину "природой Будды" и говорят, что любой человек, очистивший свое сознание, тоже становится Буддой.

Вот и все. Это немного напоминает слова апостола Павла о том, что в каждом из нас есть "внутренний Христос".

Еще Шакьямуни сформулировал 4 истины:

а) Жизнь полна страданий.
b) Причиной страданий является привязанность к приятному и нежелание неприятного.
с) Возможна жизнь без страданий.
d) Есть путь, идя по которому можно избавиться от страданий.

Всю оставшуюся жизнь Шакьямуни учил, как идти по этому пути. Спокойно дожил до восьмидесяти лет, а потом умер, сказав напоследок ученикам, что им больше не нужен учитель, теперь они сами все знают и должны сами работать над собой.

Его последними словами были: "Все вещи непостоянны по своей природе. Работайте над своим спасением".

Все вещи непостоянны по своей природе. В этих словах - главная истина буддизма, настолько простая, что все ее упускают из вида. Нам что-то нравится, мы цепляемся за это и хотим, чтобы так происходило всегда. "Я так хочу, чтобы лето не кончалось...". Но если лето не кончится, не будет больше ни осени, ни зимы, ни весны, ни нового лета, природа перестанет обновляться и начнется застой, гниение и смерть.
Когда что-то пришло - радуйтесь этому, а когда придет время уходить - отпустите, чтобы пришло что-то новое. Но мы все время цепляемся за старое, и в этом причина всех наших страданий. Поняв это, понимаешь учение Будды.

Ключевые понятия в буддизме

Чтобы легко и непринужденно разговаривать с буддистом, полезно знать три ключевых слова. Перерождение, карма и дхарма. Расшифруем эти неясные термины.

Перерождение значит, что (по мнению буддиста) все мы, умирая, никуда не пропадаем, а снова перерождаемся; находимся в колесе непрерывных рождений и смертей. А поскольку задумываться о происходящем в нашей жизни мы не очень склонны, то с этой карусели мы сами сойти никак не можем. Что же заставляет нас вновь рождаться и вновь умирать без всякого толка?

Карма - то есть, говоря по нашему - закон сохранения энергии, основание всей науки. Из ничего ничего не появляется и ничто никуда бесследно не исчезает - этому нас учили в школе. Индийские философы резонно выводят, что ни одно наше действие также не остается без последствий. Сделав что-то плохое, мы не можем избежать расплаты; сделав же хорошее, получаем награду.

Другое дело, что находясь в этом мире, мы, как правило, не видим ни причин, ни следствий наших поступков. И не понимаем, что происходит в нашей жизни - откуда валятся беды, и почему случаются удачи. На что философия буддизма отвечает нам: эти беды и удачи являются следствиями наших собственных поступков, и отвертеться от этого никто не может. А поскольку не все долги удается погасить в течении одной жизни, то мы умираем и рождаемся вновь в соответствии с тем, как мы себя вели в прошлых жизнях.

Все это, вместе взятое, и называется Дхарма. Дхарма - это закон, по которому устроен и развивается мир; а также это - учение об этом законе и правила, согласно которым нужно себя вести.

Но - постойте! - спросите вы. Зачем освобождаться? Зачем отказываться от дальнейших жизней в этом замечательном мире, пусть они и приносят страдания?

Элементарно. Никто и не отказывается. Просто пока мы находимся в плену наших мыслей, страстей, заблуждений и иллюзий, мы живем, умираем и рождаемся вновь, не вынеся никаких уроков из прошлой жизни. Мы, как на карусели, все время движемся по одному и тому же кругу, испытывая боль и разочарование. Потом умираем, не сделав никакого вывода. Проходим тяжелые испытания после смерти, потом автоматически рождаемся вновь (хорошо еще, если человеком), ничего не помня, и вся карусель начинается по-новой. Бессмысленно, унизительно и больно.

Хорошо. А что же ждет человека, набравшегося ума, освободившего свое сознание от ядов невежества, жадности и гнева?

Тоже очень просто. Вот человек освободился, он расплатился со своими кармическими долгами, он не обязан больше рождаться здесь. Он умирает и попадает в чистые земли (по нашему - в рай). Живет он там, живет - и рано или поздно понимает, что на сердце у него неспокойно.

Он-то освободился и пребывает в блаженстве, а все люди, которых он любил в предыдущих жизнях, продолжают страдать, не зная - как сойти с карусели. От этого ему не по себе. И тогда он сам, сознательно принимает решение родиться на земле вновь и помочь всем, кому он сможет помочь. Такой человек называется "бодхисаттва". Он добровольно отказывается от собственного блаженства, пока не освободит всех существ от страданий, вызванных их собственным невежеством. Согласитесь, что в этом что-то есть.

Есть люди, по незнанию приписывающие буддистам полное равнодушие к миру - дескать, им нужна некая нирвана, прекращение бытия - и все.

Увы! Невежественные люди всегда наезжают на то, о чем не имеют ни малейшего понятия. Не зря Христос говорил: "Прости им, ибо не ведают - что творят".

Сострадание - это центральное понятие буддизма. Если другим плохо, тебе не может быть хорошо. А в итоге - доброе отношение к людям приводит к накоплению позитивной энергии; рано или поздно количество накопленной позитивной энергии переходит в качество. Человек начинает видеть безрезультатный круговорот жизни и хочет перестать зависеть от суеты. Он начинает медитировать, ум его очищается и тогда жизнь приводит его к учителю, который показывает ему его истинное сознание. А уж узнав свое истинное сознание, человек постепенно приходит к полному освобождению.

Ветви буддизма

После того как Будда Шакьямуни покинул этот мир, ученики продолжали нести его учение. Как оно и положено, они быстро разошлись во взглядах на то, чему же именно учил Гаутама и в итоге образовалось несколько ветвей буддизма.

Есть "Малая Колесница" или "Хинаяна" - это те, кто ни, на что не обращая внимания, работают над очищением своего сознания.

Есть "Большая Колесница" (Махаяна) - это те, кто хотят помочь всем живым существам, и таким образом постепенно движутся к просветлению.

И есть "Алмазная Колесница" (Ваджраяна) - это те, кто - не забывая о других - стремятся достигнуть просветления в течении этой жизни, используя все подручные методы.

Но, как говорится - кто видит во всем разное, идет от смерти к смерти; а кто видит во всем общее, освобождается. Так что же общего во всех направлениях буддизма?

Главное в буддизме - это то, что суть бытия (то, что мы называем Богом или абсолютной истиной) находится внутри нас, и мы не воспринимаем эту суть только потому, что наше сознание загрязнено ядами.
Вывод напрашивается - очистим сознание и воспримем Суть. Правда, эта работа требует большого труда и массы времени. Но, с другой стороны - есть ли в жизни что-нибудь, на что это время можно потратить с большим толком?

Что же еще есть такого симпатичного в буддизме?

А очень много чего. Я, например, не могу без симпатии воспринимать учение, говорящее, что непочтительно относиться к другим религиям - просто грех. В буддизме не принято проповедовать, склонять кого-то в свою веру. Вот теперешний Далай-Лама, который официально считается главой буддистов всего мира, на вопрос кого-то из русских - как бы нам поскорее перевести всех в буддизм, сказал: "А зачем? У вас есть своя замечательная вера, и я считаю, что вам совсем не нужно другой религии". Такой ответ не может не вызвать моего искреннего уважения.

Еще один симпатичный факт - буддисты никогда не вели религиозных войн. Зачем? Если кто-то воспринимает истину не так, как ты, то это - его дело. Воевать здесь не из-за чего. Правоту силой не докажешь. Когда человек будет готов, он сам начнет задавать вопросы.

Далее - творить чудеса в буддизме считается не очень приличным. Буддисты хорошо понимают, что главное - это продвижение по Пути, а демонстрация чудес - только отвлекает и дает повод к гордыне.

И, наконец - Далай-Лама сказал однажды : "Если какое-то из положений буддизма разойдется с данными науки, то я, как глава всех буддистов, официально готов привести буддизм в соответствие с результатами научных исследований".

Да в том-то и дело, что современная физика, чем дальше, тем больше приходит к полному согласию со всеми буддийскими постулатами . Да - говорит физика, - на самом деле все в мире взаимосвязано; да, на самом деле ничто никуда бесследно не девается; да, на самом деле результат эксперимента зависит от точки зрения наблюдателя. Так что буддизм не спорит ни с наукой, ни с другими религиями.

Буддизм просто существует для тех, кто готов его воспринять.

Так какие же средства используют буддисты, чтобы добиться очищения сознания и достижения просветления?

Самые простые - добродетельную жизнь, непричинение вреда другим существам, медитацию и чтение мантр.

Что же такое - мантра и медитация?

Мантра - это набор определенных слогов, которые считаются священными, то есть имеющие особую энергетику. Читать мантры нужно особым образом: для этого нужно получить специальное посвящение. Мантры используются во всех восточных религиях; даже в христианстве есть что-то похожее под названием "умная молитва".

Зачем читать мантры? Считается, что когда человек произносит мантру, его сознание сконцентрировано на ней; это приостанавливает поток мирских мыслей, отвлекающих нас от нашего истинного сознания.

Далее - медитация. Она известна в христианской традиции под названием "созерцание" - то есть успокоение тела и мыслей для того, чтобы без слов почувствовать истину в себе. Именно это у Кастанеды называется "остановкой мира". Об этом я уже как-то рассказывал.

Ну а добродетельная жизнь и непричинение вреда знакомы нам по десяти заповедям - да и в каждой религии есть почти буквально то же самое.

Вот и получается, что все религии - на разных языках - говорят об одном и том же, и даже используют почти одинаковые методы для достижения желаемого. Все правильно - ведь все люди похожи друг на друга, все хотят примерно одного и того же, а Бог - один. Просто все обращаются к нему на разных языках.

Религия (от лат. religare - быть соединенным с чем-то; воссоединять, в смысле восстановления разорванной связи) - система миропредставления, основанная на том, что человек ощущает некую связь со всебытием, высшим всесосуществованием, имеющим системность и организованность.

И вот в этом смысле буддизм - религия. Ведь все мы так или иначе ощущаем связь с миром и все чувствуем, что есть и организованность, и смысл. Чувствуем бессознательно - ощутить это сознательно нам редко удается.

Нам мешает то, что в голове у нас все время крутятся мысли - как сделать это, как добиться того, кто что о нас подумал, как мы выглядим... На сердце кипят страсти. А если эти мысли и страсти вдруг на секунду прекращаются, тучи расходятся - и мы видим, как прекрасен и совершенен мир.

Ведь даже самые заядлые атеисты в душе признают, что "есть что-то такое" - обычно нас просто не устраивает форма, в которую это "это" облекает официальная церковь. А бедная церковь совсем не виновата - ее обряды сформированы веками, и не ее вина, что мы живем сегодня на совсем другой скорости, и не даем себе труда остановиться и прислушаться.

Как это сделать - этому и учит буддизм. А разница между религиями - если внимательно присмотреться - не так уж велика.

Махатма Ганди попросту говорил: "У Бога нет религии". Богу все равно - как мы Его называем; Он терпеливо ждет, когда мы перестанем драться из-за придуманных нами же названий и воспримем великую истину, которая выше всех слов."

Философия смерти и религия жизни. (Буддизм и христианство) - И.Гурий

Реферат, читанный для группы членов Миссионерского съезда в зале Киевской Духовной Семинарии 25-го июля 1908 года.

Что такое буддизм по своим конечным основам? Религия или только философия жизни?

Ведь религия есть деятельное, живое взаимоотношение между Богом и человеком, или, по крайней мере, вера в такое взаимоотношение.

Религия – это, прежде всего, жизнь души, ощущающей в себе и в мире Божию силу, вездеприсутствие Божие, это – постоянное поставление себя пред очи Божии, жизнь пред Богом, в Боге и с Богом.

Но буддизму чужда идея Бога, живого и деятельного, находящегося в общении с людьми:

Поражаясь страданиями людей и всего живого, как всеобщим фактом, он стремился найти выход из этих страданий. Ища выхода из жизни страданий, он своеобразно осмыслил мировое бытие, миновав Бога, совершенно ненужного для своего понимания бытия и страдания.

Эта попытка осмыслить мировую жизнь, вернее страдание жизни и найти выход, прекращение страдания, – должна быть скорее названа философией жизни, а не религиозною верою.

Буддизм возник на почве индийского пантеизма, того мировоззрения, которое все сущее признавало проявлением божества, как бы изведением из него.

Здесь разумеется не христианская идея творения Всемогущим Личным Существом. Нет! Божество не создало мир, оно только трансформировало, преобразовало себя в мире; его тело, его члены – в различных частях мира. Но эта трансформация божества есть дело ошибки, обольщения. Благодаря ей возникла жизнь, которая есть ничто иное, как бесконечный круговорот из одного бытия в другое, от смерти к новому рождению, от рождения к разложению и новому возсозиданию. Так явилось великое зло – постоянно возрождаться и не знать покоя: то в червя, то в муху, то в бессловесное животное или разумного человека. Жизнь и страдание стали синонимами для индийца. Жизнь сама по себе – страдание по множеству несчастий, и сверх того это страдание бесконечно. В муках рождается человек, в муках живет и в муках переходит в новую жизнь. Союз с немилым – страдание, страдание – разлука с милым, всякое неудовлетворенное желание причиняет скорбь. Индийца не столько устрашали сознаваемые страдания индивидуальной жизни данного известного перерождения, сколько бесконечность страдания по бесконечности самых перерождений. И вот естественно, все его стремление направляется к тому, чтобы как-нибудь прекратить для себя эту бесконечность перерождений, самую возможность возродиться вновь. Этим он наверняка избегнет страданий индивидуальных и препобедит зло метафизическое.

Все философы Индии именно стремились к тому, чтобы найти выход из мучительного круговорота бытия и прервать цепь возрождения. Основатель буддизма, особенно интенсивно пораженный фактом мирового страдания, стремился к тому же. Он смотрел на все сущее, на мир, на жизнь, как на сплошное страдание. Но он не в ошибках и обольщениях божества искал причины продолжения бытия и страдания, а искал возле себя, в самом окружающем бытии, так сказать, в строении этого бытия, в самых условиях, законах его существования.

Он ставил вопрос, почему все окружающее бытие и самая жизнь человека является страданием, вернее, почему и жизнь и страдание беспрерывны, и отвечал: потому что все находится в нерасторжимой причинной связи, не дающей вырваться из круговорота жизни и страдания, потому что все бытие вообще и сам человек в частности в метафизическом смысле представляют только связь причин и следствий и, кроме этого, не заключают в себе ничего. Но мы, люди, не замечаем этого. Нас томит жажда к жизни, бытию, мы ввязываемся через эту жажду в круговорот жизни, участвуем в ней своей деятельностью, умножаем цепь причин и увеличиваем порождаемый причинами следствия. Таким образом, участвуя в жизни, мы только увеличиваем цепь причин и следствий, созидаемых сообразно характеру нашей индивидуаль­ности, мы более и более запечатлеваем свой образ в окружающем бытии и через это все далее и далее отклоняем возможность когда-нибудь выйти из цепи причин и освободиться от нового возрождения.

Вот этот-то взгляд на окружающее бытие и человека, как исключительно только на цепь причин и следствий, на группу причинно-соединенных элементов (или явлений в отношении к духовной жизни человека) и лежит в основе буддизма. Отсюда происходит в нем отрицание Бога и души, отрицание какой бы то ни было сущности вещи, чего- либо постоянного и неизменного. В этом основном утверждении буддизма – вся его оригинальность, в этом же и смертный приговор, предписанный самому себе.

Мы будем иллюстрировать основные положения буддийской вероучительной догмы по одному из учебников высшей духовной школы буддизма¹.

Автор этого учебника весьма интересно характеризует философские основы буддизма.

Человеку, говорит он, от всего сердца желающему, не взирая на почет, славу, и блага нынешнего века, переправиться на другой берег бытия, т. е. спастись, нужно стремиться к таким средствам познания, которые бы открывали ему совершенно чи¬стый, истинный взгляд на сущность бытия, чуждый понятия „bi“ и „угa“. Монгольское слово „bi“ означает „я“ – символ вечного неизменного бытия; „уга“ – означает „нет"- символ совершенного уничтожения, прекращения и небытия.

Это автор знакомит нас с двумя крайними типами ложных воззрений, которых должен быть чужд правоверный буддист.

Первый тип ложных воззрений смотрит на бытие, как на что-то устойчивое само по себе, как на вечную неизменную самость или сущность (рассуждение касается главным образом человека). Второй тип совершенно отрицает такую идею устойчивого бытия. По нему предмет уничтожается, исчезает совершенно, лишь только разрушается его наружный вид. Это – философия небытия.

Буддизм же, отрицая то и другое крайнее воззрение, идет средним путем. Он отрицает идею вечного, неизменного бытия в окружающем мире, отрицает „я“ бытия и „я“ человека, как нечто неизменное, как сущность всего. –

Но, видя во всем окружающем ничто иное, как постоянную связь причин и следствий, влекущую за собой все новые и новые формы жизни, – он не может признать и идеи совершенного уничтожения предмета в тот момент, когда разрушается вид его настоящего существования. В одной из сутр сказано: „Существующее есть одна крайность, несуществующее – другая. Путь, избегающий обеих этих крайностей, есть путь средины“. Буддизм принимает соединенное понятие „bi уга“, что будет означать „нет я“, т. е. нет устойчивого бытия, но нет и небытия, а есть бывание; нет самости, нет сущности вещи, души предмета, чего-либо в нем вечного и неизменного, – но есть образ бытия предметов, вид бытия.

Окружающий мир и жизнь человека представляют из себя только связь причин и следствий, но это причинное соотношение явления мы воспринимаем, как действительное бытие.

Указав на основное отличие буддизма от прочих индийских философских теорий, иллюстрируемый учебник (высшей буд. духовной школы) указывает далее следующие четыре главных положения буддийского учения, т. наз. четыре печати Будды.

1)     Все то, что сложно, иначе все существующее (разумеется каждый отдельный предмет из существующего) – не вечно.

2)     Все находящееся в непрерывной связи, и в последствиях от такой связи, иначе все то, что подвержено закону причинности и следствий, – все это мучительно.

3)     Все предметы, видимые и невидимые, весь мир, материальный и духовный, не имеет „я“, он пуст по своей сущности.

4)     Нирвана есть успокоение от мучений.

Здесь уже, как видим, мысль не удовлетворяется мнением о сущем, как цепи причин и следствий. Мысль ставит вопрос, что же кроется за этими причинами и следствиями, и так как она сама же ре­шила, что за причинами и следствиями, кроме их самих, нет более ничего, то мысль смело отвечает, что в последней основе всего сущего лежит пустота; мир – пуст по своей сущности. „Все предметы, видимые и невидимые, весь мир, материальный и духовный, не имеет „я“, он пуст по своей сущности”. Когда человек усвоит эту третью печать Будды, – он, естественно, не станет прилепляться к настоящей жизни, будет стремиться к выходу из причинной связи явления к успокоению в блаженных странах Нирваны от мучительного, но пустого по своей подлинной сущности, круговорота бытия. Как выйти теперь из круговорота бытия тому, кто понял печальную сущность мировой жизни?

Что прилепляет человека к жизни и цепи причин? – Жажда жизни! Что удерживает его в причинной связи явлений? Его духовно-телесный организм со всеми атрибутами своей жизни. Чтобы выйти из цепи причин, надо прервать в себе силой своего духа всякое деятельное отношение к жизни, надо вырвать, угасить в себе всякие жизненные проявления, стремления, мысли, чувства, желания, самую жажду к жизни. Тогда, естественно, будут уничтожены корни причин, тогда не откуда будет взяться следствиям, и возрождению будет положен конец. Что же – это смерть, самоубийство? Да! Но смерть не в один момент от кинжала или яда, ибо подобная смерть, оставляя не заглушенной силой человеческого духа душевную жизнь человека, т. е. оставляя потенциально жизненным его духовно-телесный организм с чувствами, планами, мыслями ведет убийцу к новому возрождению.

Потребно именно заглушение духовно-телесной жизни, выдутие², угашение индивидуального сознания, чтобы человек представлял по своему душевному содержанию нечто пустое, не имел бы никакого душевного содержания.

Тогда он вступает по буддийским понятиям в иную, новую потустороннюю плоскость бытия, он успокаивается в нирване.

Таково естественное, неизбежное логическое требование буддийской доктрины. По своим логически-догматическим основаниям буддизм, как видим, является чистейшей формой атеизма и нигилизма.

Ему нечего, поэтому, говорить о каких-либо нравственных принципах. Раcсуждая строго – логически, здесь нравственности не может быть совсем. А между тем ею особенно гордится буддизм и по мнению многих эта нравственность только немного ниже, если даже не выше христианской. Откуда же она взялась?

Она взялась не из логики учения, а из практики, жизни, из голоса непосредственного чувства.

Будда страдал и сострадал.

Найденные им пути выхода от страданий, вызвали сострадание к погибнувшим людям и дали учению соответствующую мораль – учение о сострадании. Сострадание к человеку при убеждении в бесконечных перерождениях его из одного существа в другое, – вызвало бережно сострадательное отношение ко всему живому.

Но это, как видите, мораль не выводная, не органически связанная с догмой, а мораль прикладная, мораль отступления от догмы, если хотите, греховная мораль, потому что проявление ее есть ничто иное, как сознательное продолжение и закрепление причинной связи явлений, отсрочка нирваны.

Конечно, для здравого смысла кажется чудовищным и невозможным учение буддизма об абсолютной пустоте всего сущего и требование его заглушить в себе индивидуальную жизнь во всей сумме ее душевных проявлений, чтобы догму пустоты осуществить и воплотить в практике жизни.

Но это факт, подтверждаемый священными книгами буддизма, подтверждаемый и теми путями спасения, который он указывает своим последователям. Буддизм выработал специальный путь для достижения своего идеала, это путь созерцаний, внутренних самоуглублений или диан, путь наискорейшего осуществления и воплощения теоретических положений буддизма. На низших дианах достигается отвращение к миру и способность к глубокому сосредоточению духа. Так напр., чтобы почувствовать омерзение к миру, надо настроить свой дух в тех мыслях, что все в мире действительно гадко, и не заслуживает того, чтобы к нему прилепляться и им услаждаться; буддисты учат представлять постепенно, то часть своего тела, то все тело, наконец, все окружающее и весь мир в виде червя опухоли, гниющей кости.

На высших ступенях созерцания буддист стремится к заглушению в себе всякой жизнедеятель­ности.

Буддист, по логике учения, должен вырвать из себя всякие жизненные проявления, все то, что может сделаться в окружающем причиною какого-либо действия и вызвать какое-либо следствие.

Это и достигается путем постепенных отвержений, путем постепенного отучения себя от всякого рода деятельности. Вот почему буддизм переполнен отрицательными требованиями и (почти) чужд положительных заповедей.

Не буду подробно знакомить с неведомой западному миру практикой буддийских созерцаний. Скажу только, что самое высшее созерцание есть то, где совершенно иссушается, заглушается душевная жизнь, достигается безразличие, беспризначность, где нет ни представления, ни непредставления.

Это созерцание, где душа сливается с пустотой. Состояние души, трудно понимаемое, очевидно на наш язык граничащее со смертью человека. „Кто достиг высшей страны нирваны, сознание того навсегда прерывается, подобно тому, как погасает свеча“. О таком говорят: он вошел в нирвану. Здесь буддизм приводит в исполнение предписанный себе смертный приговор. А. М. Позднеев, известный ученый монголист, во время своих путешествий по Монголии, видел созерцателей буддистов и при том не только одиноких отшельников, но и живущих целым монастырем. Это были живые мертвецы. Их ужасный, содрогающий сердце мертвенный вид он подробно описал в своей интересной книге: „Описание быта буддийских монастырей».

Но интересно то, что в самоуглублениях, близких к последнему высшему созерцанию, как описывают священные буддийские книги, обнаруживается в душе созерцателя (очевидно, под влиянием глубоких самоуглублений, когда раскрываются тайники души человеческой) особая жизнь, весьма ценная по своему содержанию: чувствуется независимость над окружающим, расширяется умственный кругозор, сердце загорается любовью ко всему живущему и жаждой спасения его. Высшим созерцаниям приписывается также дар чудотворений. Три из них, предшествующие четвертому, самому высшему и последнему, называются самади (созерцание) любви, милосердия и сострадания.

Созерцатель в них переживает высокие чувства радости и блаженства.

Эти факты, между прочим, дают нам возможность разрушить существующее в литературе по буддизму противоречие двоякого понимания состояния нирваны, – как ничтожества с одной стороны, и как блаженства с другой. По теоретическим и конечным практическим основам буддийская нирвана действительно есть ничтожество, пустота, но в промежуточных ступенях, при ее достижении, созерцатели испытывают спокойствие духа, как неизбежное следствие самоуглублений, а в некоторые моменты переживают и интенсивно радостные состояния. На основании этих последних переживаний составляются характеристики нирваны, как состояния радости и блаженства.

Состояния радости, любви, милосердия, расширенного умственного кругозора, сознания независимости над окружающим резко выделяли созерцателя буддиста над прочими людьми и вели его к обожествлению в глазах собственных и в глазах верующей толпы.

Этим путем ввелась в буддизм идея обожествления человека – венчающая собой философию пустоты, идея странная при веровании в живого, личного Бога, но возможная при отрицании Высшего начала.

Созерцатель буддист становится существом, силой собственного духа достигшим обожествления. Подобному обожествленному существу следует теперь пройти еще одно самое последнее созерцание, чтобы окончательно погрузиться в нирвану. Это – то высшее созерцание, где достигается безразличие и беспризначность, где по логике обычной здравой мысли буддист – созерцатель окончательно убивает сам себя, а по понятиям буддистов вступает в область иного потустороннего бытия, в которое переходят люди, достигшие высших ступеней святости.

Но обожествленный созерцатель, как обладающий полнотой могущества, может не уйти в эту чуждую нам плоскость бытия, он может воплощаться для блага людей и являться в различных образах на земле, как благодетель людей, их руководитель, спаситель и покровитель. Такому обожествленному существу раскрывается широкое поле для проявления сострадательной любви к гибнущим в мучениях людям.

В образе всемогущего, любвеобильного, всеведущего и милосердного существа он, ради блага всех живых существ, жертвует собой, откладывая переход в нирвану, воплощается на земле и других мирах в различных видах, самоотверженно служит человечеству. Этот образ самоотверженно служащего людям бога (будисатвы) необыкновенно пленяет воображение буддистов и приковывает к себе их внимание своей чарующей сердце красой.

Священные книги буддистов переполнены прославлением таких подвигов, жертв, и обетов бодисатв, предпринятых ими ради служения и спасения живых существ.

Но о чем нам говорит подобное создание столь симпатичного образа, жертвующего собой для блага людей бога? Оно только свидетельствует о жажде божественного искупления, о жажде в помощнике, наделенном сверхъестественною силой, о чаянии человечества, осуществленном в христианстве.

Этот высокий образ бодисатвы – образ совершенной личности – является как бы светочем в буддийском нравственном сознании. Он – высший образец для жизни – нравственный идеал. В данном идеале рисуется всеобъемлющая, но все-таки, главным образом, сострадательная любовь. Эта сострадательная любовь, как видите, опять-таки не связана с основами учения, а стоит вне их, особняком, как голос, как вопль души человека, нуждающейся в таком высоком идеале. И это настроение любви отнюдь не конечное в буддизме. Вы помните, что высшее буддийское созерцание, вводящее в конечную нирвану, так наз. нирвану безостаточную (нирван в буддизме различается несколько), есть то, где достигается безразличие, безпризначность. В области чувства этому соответствует равнодушие. Буддист созерцатель, – этот бог, творящий чудеса для блага других, любящий и сострадающий им в безмерных божественных чувствах – после самади любви, милосердия и сострадания, должен погрузиться в самади равнодушия и равно думать о всех существах – без ненависти к одним и любви к другим. Таково последнее неизмеримое чувство, которое дает самое высшее созерцание, чувство полнейшего безразличия и совершеннейшего покоя, состояние, где нет ни представления, ни непредставления, где достигается безразличие, безпризначность, тождество и слияние всех противоречий. Нам ясна теперь подлинная ценность морали буддизма. Вся она, соб­ственно говоря, висит в воздухе, и не есть требование учения, а голос непосредственного чувства. Это – прежде всего, мораль сострадания, возникающая из сознания мирового страдания, это далее любовь сострадания, исходящая от людей, познавших пути избавления. Сюда еще надо присоединить бережливое отношение ко всему живому, возникающее из традиционно перешедшей в буддизм идеи перерождений и, наконец, уклонение от дурных дел по страху получить плохое перерождение (в животное или адское существо). Вот и все. Не вытекая из основ учения и стоя особняком от него, эта мораль сверх того практически подрывается той гор­деливой идеей самообожествления, которая проникает буддизм.

Чрез всю, не лишенную симпатичности, буддийскую мораль красной нитью проходит горделивое стремление к обожествлению силой собственного своего духа. Это стремление губит идеальные стороны морали буддизма, оно особенно прочно вкоренено в носителе и охранителе буддизма – буддийском духовенстве. Простой народ как-то чужд подобного стремления, и вся его мораль строится почти исключительно на боязни получить по смерти дурное перерождение. Но духовенство верит, что с течением времени каждый человек сделается богом и, так как само духовенство считается в числе первых кандидатов на божков, – то оно проникается горделивым отношением к простому народу. Это-то горделивое настроение от сознания обожествления и подрывает практически – симпатичные черты буддийской морали.

Оно особенно усиливается от того, что обожествление в буддизме не есть дар и милость Высшего начала, а достигается силой собственного духа человека. Поэтому буддизму совершенно чужда идея смирения и уничижения себя; добродетели смирения он не знает совсем. Разъяснить буддисту это чувство и эту добродетель ужасно трудно, а подобрать подходящие слова для объяснения этой добродетели и этого настроения так, чтобы они (т. е. слова) были адекватны истинному смыслу выясняемой добродетели, еще труднее.

Здесь буддизм и христианство никогда не поймут друг друга. Будучи философией жизни без Бога, буддизм не знает живого отношения к Богу и положения человека пред Богом, он не знает того смиренного, сыновнего чувства, в котором предстоит христианин пред живым Богом, не знает и добродетели смирения, как настроения, вытекающего из сознания того, что человек сам по себе нищ и убог, а всю милость, благодать и славу получает от Любящего его Всемогущего Бога.

Ведь христианство есть прежде всего новая жизнь, церковь – новое бытие, а христианин -„нова тварь», по Апостолу.

Какая же это новая жизнь? Жизнь внутреннего, духовного обновления, жизнь постепенного возсозидания своей природы из природы испорченной и грешной в природу чистую и святую. Христианство – это постоянное творчество жизни. Раз нет этого творчества, нет постепенного изменения и улучшения человеческой природы, т. е. нет изменения нравов греховных на нравы святые, умножение духовных дарований, любви, радости, мира, терпения, умиления, сокрушения и проч., то это значит только то, что в человеке христианине нет христианского настроения и христианской жизни. Без постоянного творчества жизни, без преуспеяния, без пересозидания человека грешного в человека святого нельзя и понимать христианство.

Поскольку это пересозидание зависит от человека, – оно является подвигом жизни, постоянным усилием, постоянной борьбой с противоположными греховными течениями и постоянным стремлением к насаждению христианских добродетелей чрез уничтожение греховного содержания жизни и усвоение нового бытия – благодатных чувств и настроений.

Христианство является, поэтому, постоянным упражнением в добродетели и постоянной борьбе с грехом. Но оно не столько борьба с грехом, не столько отвержение – действие отрицательное, как буддизм, – сколько прежде всего и главным образом действие положительное, – созидание нового настроения, новых чувств, мыслей, желаний, нового положительного бытия. В этом резко разнятся между собой философия смерти и религия истинной жизни. И буддизм есть постоянный аскетизм, постоянное упражнение и борьба, но это только борьба за уничтожение (якобы не должного с буддийской точки зрения) содержания жизни, это только угашение жизни, а не созидание, не творчество, не обновление. Сила христианства в созидании положительных (благодатных) настроений. Отрицательное действие, т. е. уничтожение греховного содержания жизни, здесь есть, – но оно не на первом плане. На первом плане именно духовное творчество, упражнение в добродетели. Оно – могучее оружие для уничтожения греховных настроений. Без него грех не может быть побежден.

Чем яснее христиане сознают свою задачу нравственного возсозидания, постоянного улучшения и претворения; тем они становятся строже к самим себе, карая себя сильной карой за всякие малейшие упущения и послабления в процессе своей духовной жизни и тем побуждая себя к утверждению в добродетели.

Этим объясняется строгость церковной дисциплины первых веков, которой, согласно внутренним требованиям жаждущего чистоты духа большинства христиан, создавалась атмосфера жизни, весьма способствующая закалке человеческой воли в постоянном устремлении ее к добру. В настоящее время, когда сознание христиан о необходимости постоянного нравственного улучшения значительно понижено, – церковная дисциплина слаба и только вот теперь под влиянием напора иноверия и инославия стали возникать толки о ея поднятии и усилении.

Таким образом, отличительной чертой христианства, христианской деятельной жизни является духовное делание, как неустанное созидание себе душой каждого христианина положительного нравственного совершенства, как насаждение на сорной ниве человеческого сердца новых мыслей, чувств, настроений, стремлений, как пробуждение себя к новой жизни и деятельности, осуществление слов Апостола: „нова тварь».

Но человек в своей естественной жизни встречается с такой силой живущего в нем греховного закона, что, при всем желании добра и устремления к нему, не может выйти из рабства греху и содевает не доброе, которое хочет, а злое.

В христианстве этот закон греха препобежден Христом. Как препобежден? Во Христе-Богочеловеке верующему открылась дверь общения с Богом и Отцом, открылся источник восприят в свое немощное существо могучую божескую силу. В соединении с этой силой христианин становится могучим борцом и выходит из рабства греху.

Со Христом в Духе Святом, – он победитель над злом, он причастник новой жизни и творец в области добра при содействии Божественной благодати.

Поскольку приобщение христианина к новой благодатной жизни, созидание из существа греховного – новой твари – нового бытия – в своей действенности т. е. в своем совершении принадлежит не человеку, а Божеству, – постольку христианин, глубоко сознавая это, весь проникается по вере во Христа молением к Богу о ниспослании ему благодатной силы данного Апостолам и Церкви Христовой Духа Святаго. Когда приходит к нему в сердце эта благодатная сила, он побеждает грех, ненавидит его и не услаждается им.

Когда нет в нем этой силы, – он обычный раб греха и бессилен против зла. В этом сознании и лежит для христианина источник особого, неведомого никакой другой религии или философии жизни, настроения величайшего христианского смирения, как чувства и как добродетели.

Христианин – в смирении, зная слабость своих сил, христианин – еще в большем смирении при обладании Божественной силой. Он борется с самонадеянностью, с чувством собственного достоинства, с гордостью, он уничижает себя и этим стяжевает добродетель смиренного жития. Смирение вводит христианина в деятельную христианскую жизнь, она дает доступ к сердцу человека силе Духа Святаго и через это дает христианину возможность начать путь спасительного изменения и претворения.

Таким образом, нравственный прогресс христианина обусловливается не тем, глав, обр., что он имеет особые заповеди и постановления, а тем, что в единении с ним и Церковью сила Божия, которая дает ему возможность осуществлять эти запо­веди.

Христианский прогресс – это общение с Богом – Богообщение, (как реальный, переживаемый сердцем человека, факт жизни). Духом Святым освящается вся жизнь истинного христианина. Весь процесс его спасения и нравственного возсозидания совершается при свете Богообщения, то скрытого, то явного.

В единении с Духом Святым христианин живет особой, неведомой язычествующему миру, жизнью, полной духовной красы и благодатной таинственной мощи.

Эта жизнь из человека греховного создает человека святого.

Она дает полноту бытия и сознания. Она возводит человека к идеалу совершенной личности, украшенной и наделенной всем тем, что ценно пред нравственным сознанием людей. В святоотеческих писаниях очень подробно описана благодатная христианская жизнь. И это все – не заоблачные теории утопистов, а факты реальной жизни, на протяжении всей истории христианства, наблюдаемые в бесчисленных образцах и примерах. Здесь христианство является единственной религией в мире, допускающей опытную нравственную проверку. Оно реально осуществляет то, что обещает и действительно возводит человека до полноты идеального совершенства. Оно, таким образом, и в теоретическом и практическом обсуждении есть религия жизни и ни в коем случае не может быть приравниваема к буддизму.

– Этой философии смерти.

Буддийское мировоззрение в повседневной жизни — Study Buddhism

В целом, есть два типа проекций: некоторые из них полезны, другие вредны. Какие проекции полезны? У нас могут быть хорошие или нейтральные намерения, например спланировать путешествие. Мы собираемся сначала в одно место, потом в другое и думаем заранее. Это проекция, планирование: нам нужно что-то сделать, что-то с собой взять, забронировать номера и так далее. Такие же проекции мы создаём в течение рабочего дня или когда составляем список покупок, собираясь в магазин. Эти проекции касаются того, что нам нужно сделать: мы планируем, как добьёмся желаемой цели. Часто мы делаем это на работе, составляя список задач на следующий год.

Но при этом важно осознавать, что наш спроецированный план подобен сновидению. Что это означает на практическом уровне? Это означает, что нам нужна гибкость. Всё это подверженные влиянию явления, как говорится в молитве. Они подвержены влиянию причин и условий, поэтому иногда их называют обусловленными явлениями. Всё возникает благодаря причинам и условиям. Поэтому на ситуацию, которую мы планируем, повлияют различные причины и условия, которые могут измениться. Например, могут закончиться места на определённый рейс. Хотя мы планировали лететь этим рейсом, план придётся поменять. Вместо того чтобы жаловаться и расстраиваться, мы просто принимаем реальность. Вот в чём нужно упражняться. Если мы привязываемся к изначальному плану и нам недостаёт гибкости, чтобы осознать, что он подобен иллюзии, пузырю на поверхности воды и всем остальным примерам из этой молитвы, мы будем крепко за него держаться.

К чему это приводит? К очень несчастливому состоянию ума. Мы можем сильно разозлиться или разочароваться. Это просто делает нас несчастными, никак не меняя ситуацию. Застряв в пробке, мы ничего не изменим, если будем проклинать её или постоянно сигналить. Нам поможет только принятие реальности: ситуация, на которую мы надеялись, изменилась. Например, мы планировали приехать к определённому времени, но опоздали на поезд или поезд задержался, и мы ничего не можем сделать. Вот как можно применять буддийское учение в повседневной жизни.  

Важно понять, что есть правильное и неправильное восприятие вещей. Неправильное восприятие – когда мы считаем статичным и неизменным какое-либо явление, которое находится под влиянием постоянно меняющихся условий, например думаем, что какой-либо план должен быть неизменным. Это очень распространённое мышление. Нам нужно быть готовыми поменять свои планы, если ситуация развивается не так, как мы планировали. Мы застреваем в пробках, люди отменяют встречи и так далее. В тексте «Вступая на путь поведения бодхисаттвы» Шантидева даёт очень хороший совет:

Зачем печалиться, раз можно всё исправить? А коль исправить ничего нельзя – то чем поможет настроение плохое?

Это очень простой совет, и нам нужно это осознать и сделать частью своей жизни. Попадая в трудную ситуацию, мы просто меняем её, если можем. Если же ничего нельзя сделать, нет смысла расстраиваться. Например, если наш багаж потерялся во время перелёта и мы получим его только через несколько дней, мы просто принимаем реальность.

Несколько недель назад со мной был интересный случай. Я собирался на учение Его Святейшества Далай-ламы в Голландию. Я поехал в аэропорт, на рейс в Амстердам, и ждал в очереди регистрации. Там зависли компьютеры и выстроилась очень длинная очередь. Все волновались, что не успеют пройти регистрацию до отправления самолёта. В какой-то момент люди в очереди передо мной достали свои билеты и паспорта, и я собрался сделать то же самое, но осознал, что забыл паспорт. Без паспорта я не мог зарегистрироваться, и у меня также не было ни одного другого немецкого документа, устанавливающего личность.   

Это произошло первый раз в моей жизни. Что я сделал? Я был в аэропорте и никак не мог успеть вернуться домой, взять паспорт, а затем снова приехать в аэропорт и успеть на рейс. Стоит ли расстраиваться в подобных ситуациях? Это не помогает. Стоит ли злиться? Это тоже не помогает. Я пошёл на информационную стойку и спросил, есть ли более поздний рейс в Амстердам, и узнал, что из того же аэропорта рейсов больше нет, но есть один вечерний рейс из другого аэропорта, на другом конце города. Это означало, что я пропущу вечерние мероприятия, на которые собирался попасть. Но что делать? Я поехал домой, забронировал другой рейс, вылетел вечером – и всё.

В подобных ситуациях мы можем проверить, насколько нам удалось привнести учение в свою повседневную жизнь. Мы расстраиваемся и паникуем? Если мы злимся, это причиняет вред нам самим, делая нас несчастными. Нам нужно сразу принимать реальность и делать то, что необходимо. Вот как на практическом уровне применять учение Будды о непостоянстве, вместо того чтобы фиксироваться на своих планах и проекциях. Например, я планировал вылететь определённым рейсом, а затем поехать на поезде из аэропорта Амстердама в Роттердам и посетить вечернее мероприятие. Этот план подобен сновидению, и он не осуществился. Хорошо, у меня есть альтернативный план.

Это перекликается с одной из первейших инструкций для медитации: медитируйте без ожиданий. Если у вас не будет ожиданий, не будет и разочарований. Это один из ключевых советов для практического применения буддийского учения в жизни.

У моей сестры два сына и четверо внуков. Я всегда советую ей не ожидать, что они позвонят ей первыми. Если мы ожидаем чего-то подобного, то будем расстраиваться, потому что этого не случится. Если мы хотим с кем-нибудь поговорить, мы звоним сами. Это очень просто: нужно принять реальность. Если мы можем это изменить, то меняем. Если нет – то нет. Мы не получим потерянный багаж раньше, чем нам его доставят. Мы смиряемся с этим.

Итак, есть два типа проекций. Одни проекции полезны: в некоторых ситуациях нам нужно планировать. Нам нужно бронировать авиабилеты, если мы куда-либо летим. Однако другие проекции не только бесполезны, но и вредны.

Жизнь после смерти в буддизме и Ведах

Жизнь после смерти в буддизме. Каковы особенности? О том, какой видит жизнь после смерти христианство можете узнать в этой статье.

Жизнь вечна. Жизнь души вечна. И так было всегда.

Наш мозг ничего не создает, он лишь трансформирует и преображает то, что уже существует в пространстве. Наш ум – это не результат деятельности мозга, нет. Ум есть сам по себе. Мозг лишь преобразует его. И умирая, умирает мозг, но не ум, не сознание, не душа.

Душа в буддизме.

У нас есть два тела: тонкое и грубое, оно же физическое. Мы осознаем и четко ощущаем реальность лишь грубого тела. Но у души есть и тонкая оболочка, которая связана невидимой нитью с физическим телом. (но есть еще и третье тело, подробно о трех телах в статье)

Душа – это чистый дух, чистое и вечное сознание. Она бессмертна. Душа имеет две оболочки: тонкое тело и физическое тело. Каждая из этих оболочек имеет продолжительность жизни, они умирают и исчезают. Каждая из них ограничивает душу. Тонкая оболочка — в меньшей степени, физическая — в большей.

В тонкой оболочке, например, мы гуляем по своим сновидениям. Тонкое и грубое тело сами по себе существовать не могут. Это лишь одежда души. Жива только душа, а не тело, как многим кажется. Тела без души нет.

Одежда, которую вы носите каждый день, не жива, живы в ней вы. Без вас она просто упадет на землю и будет там валяться.

Лучшее обучение медитации для начинающих. Научись медитировать за 10 практических занятий. Это бесплатно (!) Мой любимый курс, потрясающе душевная и доступная подача уроков от Игоря Будникова. Научно доказано, что медитация СПОСОБНА ТРАНСФОРМИРОВАТЬ ЖИЗНЬ, а она у тебя одна. Советую от всего сердца!

Смерть в буддизме. Какой она представляется?

Буддизм и Веды говорят о существовании реинкарнации. (А вот мой взгляд на эту тему)

Реинкарнация – это переселение вашей души из одного грубого физического тела в другое. При смене физического тела, тонкое тело не изменяется. Душа воспринимает все именно через тонкое тело, в котором скапливается вся информация и опыт предыдущих рождений.

Также могут сохраниться самые сокровенные мечты и желания. Иногда мы очень глубоко ощущаем непреодолимые стремления, не понимая, почему они случаются. Сердце хочет и плачет, тянет нас в неизведанные места и дали. Мы терзаемся и впадаем в уныние, когда не можем реализовать свои глубокие сокровенные мечты.

Итак, что же есть жизнь после смерти в буддизме? По учению буддизма, наша душа после смерти перерождается в другом теле. И, как говорят Веды, это может быть как тело человека, так и тело другого живого существа. Это могут быть как животные, так и высшие существа, которые живут на высших планетах.

То есть смерти как таковой нет.

Это просто момент перехода из одного тела в другое. Или же, возможно, освобождение души от нового рождения и переход ее в духовный мир (есть астральный, причинный, но сейчас не об этом). В этот момент душа освобождается от тонкого тела и идет в духовный мир в чистом виде, без оболочек.

Смерть в буддизме.

От момента смерти до момента нового рождения проходит три этапа.

1. Это непосредственно смерть.
2. Время между смертью и рождением.
3. И новая жизнь, рождение в новом теле.

Это как сон, сновидение и явь. Сон как смерть, сновидение – время между смертью и новым рождением, и момент нового рождения – явь.

Не всегда можно простыми словами объяснить то, что происходит за гранью привычного нам мира. Многое оттуда не может быть описано терминами и понятиями этого мира, словами нашего миропонимания.

Но главные этапы и моменты объяснены Ведами в той степени, насколько это может быть понятно нам.

Жизнь после смерти в буддизме или в чем смысл реинкарнации?

Я для себя, даже с точки зрения обычной логики и чувства справедливости, решил, что реинкарнация – это есть хорошо.

Одна жизнь – этого мало для духовного совершенствования. Я могу родиться в глубоко религиозной семье, либо в где-нибудь в Индии, недалеко от священных мест и храмов. Но могу оказаться сыном главы мафии, либо отъявленного атеиста, либо миллиардера и всю мою жизнь буду думать только о деньгах.

Условия для духовного развития абсолютно различны. И сам ли человек в этом виноват? Далеко не всегда.

Реинкарнация дает нам несколько возможностей и шансов.

Веды говорят о двух основных целях реинкарнации.

Это реализация наших сокровенных мечт и желаний. И мы далеко не всегда осознаем их. Или просто боимся их принимать. Если вы грезите морем, но живете очень далеко от него, то в следующем воплощении вы можете стать моряком, либо капитаном корабля, либо просто будете жить на берегу моря.

Но это второстепенная цель.

Главная цель – это духовная реализация.

В конце пути постоянных перерождений, наша душа должна освободиться и войти в духовный мир сама по себе, без физической и тонкой оболочки. Это главная цель жизни. В духовном развитии и стремлении к Богу. И достичь ее с помощью одной жизни не представляется возможным.

Живя доброй жизнью, заботясь о своей душе, о других живых существах, вы получаете новые жизни в человеческом теле и со временем сможете обрести высшую форму жизни –духовную.

Но, живя низкой жизнью, основанной на низменных чувствах и качествах в постоянном удовлетворении бесконечных телесных потребностей и желаний, человеку может достаться жизнь в теле животного. Ему просто не хватит осознанности перед новым рождением выбрать новую жизнь «получше», и он бессознательно будет перенесен в более низкие формы жизни.

Вследствие привязанности к материальному телу, человек не понимает того, что он умер. Он не был к этому готов и все еще ассоциирует себя с телом. Это может стать большим препятствием лучшего рождения.

Главное — это духовное развитие на протяжении всей жизни.

Ответ на вопрос «Почему?» в этой статье. Поэтому очень важно развивать осознанность себя как духовного существа, понимать свой главный духовный путь. Смерть в буддизме, да и вообще — это часть жизни, ее нельзя избежать, от нее нельзя укрыться. И не стоит прятаться и бояться, и по этой причине не думать о ней. Эта мысль постоянно должна быть в голове, тогда вы никогда не забудете о духовном совершенствовании.

Если человеческой душе удается после выхода из тела перед новым рождением вспомнить о своей духовной сущности, о смерти, то к ней может прийти осознанность, что поможет выбрать лучшее для себя рождение.

Утренние продышки

Мощные продышки на каждый день, чтобы взять жизнь в свои руки, поставить эмоции под контроль и стать мастером своего настроения.

ПОЛУЧИТЬ КУРС

Главный экзамен.

Проживая жизнь, мы учимся путем страданий и лишений, через боль. Жизнь есть страдание (а возможна ли жизнь без страданий?). А конечным этапом уроков всегда является экзамен. Вот так и мы готовимся к главному экзамену, духовному экзамену. Но чтобы хорошо подготовиться необходимо множество новых и новых перерождений.

Если сможем сдать экзамен успешно – попадем в духовное Царство, где вечная жизнь, без страданий, болезней и боли. Там только счастье и любовь.

Но в основном душа оказывается застигнутой врасплох и после смерти тела просто не понимает того, что та жизнь уже окончена. Это может быть по причине большого количества грехов, а, может, потому что человек во время жизни был атеистом.

Смертью все не заканчивается. Так считают буддисты и об этом пишут Веды.

Об этом говорят, в общем-то, все религии, но каждая видит это по-своему.

Смерть – это лишь изменение, перемещение. А также это шанс навсегда вернуться к Богу, навсегда освободиться от страданий телесной жизни. Иначе мы будем постоянно крутиться в колесе реинкарнации.

Бхагавадгита гласит, что очень важным моментом является то, о чем мы думаем в момент смерти. Это влияет на ту новую жизнь, которую мы обретем в новом теле. А думаем мы в большей степени о том, что происходило в жизни, о чем мы больше всего размышляли и чем больше всего занимались.

Как жить?

Поэтому так важно жить хорошей жизнью, занимаясь своим духовным развитием, а не думать только о плотских потребностях и желаниях. А что значит жить для меня я говорю вот здесь.

Для этого необходимо осознать и принять тот факт, что смерть неизбежна. И то, что она далеко не всегда наступает в глубокой старости, до которой, многим кажется, еще очень и очень далеко.

Это поможет в какой-то степени отмагнититься от привязанности к телу и больше думать о душе, что будет благоприятно влиять на вашу карму и создаст условия для лучшего перерождения. Человек может повлиять на свою судьбу после смерти, но он должен знать, КАК это сделать. Должен принять и осознать факт души и смерти тела.

Это приходит только с духовной практикой.

Обратите внимание внутрь себя, а не наружу, и там вы найдете все, что вам нужно. То, что там внутри — будет с вами тогда, когда вашего тела уже не станет. Если же вы слишком сильно привязаны к физической оболочке, то вы не сможете осознать того момента, когда окажетесь вне этой оболочки.

Очень советую невероятно нужную статью о том, что счастье внутри и искать его нужно там, почему нужно быть собой. Также о том, как там, внутри себя найти и почувствовать свою душу, почему мы не верим в Бога (это тоже связано с тем. что внутри)

Принятие факта смерти, которая может настать в любое мгновение, очищает голову от лишних бесполезных и суетных мыслей, выделяя только главное и самое важное.

Найдите время для своей души, для изучения литературы о духовных вещах. Читайте священные писания, познавайте себя, как божественное духовное существо, а не только как гражданина, специалиста и семьянина.

Бхагавадгита и Веды говорят четко о том, что мы живем множество жизней, самых разных, в разных мирах, на разных планетах, в разных воплощениях. Существует высший духовный мир, куда может попасть только душа, без оболочек.

И также они говорят о том, что у человека есть выбор, всегда.

Все зависит от нас. Закон кармы никто не отменял.

Подумайте, что для вас на самом деле важно, а что нет?

ФОРМА РЕГИСТРАЦИИ

Статьи и практики для саморазвития у тебя на почте

ПРЕДУПРЕЖДАЮ! Темы, которые я раскрываю, требуют созвучия с твоим внутренним миром. Если его нет - не подписывайся!

Это духовное развитие, медитация, духовные практики, статьи и размышления о любви, о добром внутри нас. Вегетарианство, опять же в унисон с духовной составляющей. Цель - сделать жизнь более осознанной и, как результат, счастливой.

Все, что тебе нужно, находится в тебе. Если ты чувствуешь резонанс и отклик внутри себя, тогда подписывайся. Я буду очень рад тебя видеть!

Подписаться на рассылку

Vdushu.ru

Рекомендую! Практики по саморазвитию

Бесплатные уроки для раскрытия себя и своего потенциала, улучшения здоровья, качества жизни и развития творческих способностей

Если тебе понравилась моя статья, пожалуйста, поделись ей в социальных сетях. Можно использовать для этого кнопки ниже. Спасибо! 

Анатмавада — Википедия

Анатмавада, Анатма-вада (санскр. अनात्मवाद, anātmavāda ^IAST от an-ātman ^IAST; пали an-attā ^IAST — «не-душа», «бессамостность», «безличность»; vāda — «учение», «доктрина»^[1]) — уче­ние об от­сут­ст­вии «я»^[2], одно из основных положений буддийской философии. В наиболее общем значении анатмавада заключается в «отрицании любой постоянно для­щейся субстанциальной основы существования» (дравьи). В более конкретном случае отрицается вечная и неизменная самость, атман, под которым может пониматься как душа, так и «средоточие личностной идентичности»^[1] или ошибочное воззрение о существовании обычного индивидуального «я»^[3]. В современной философской классификации анатмавада может также рассматриваться как отрицание эссенциализма и субстанциализма или в качестве редукционизма^[1].

Это положение было одним из основных разногласий с брахманизмом и оспаривалось во многочисленных философских дебатах, устраиваемых при дворах индийских царей. Признанным мастером дебатов считался Нагарджуна и его последователи.

По буддийским представлениям, закон изменяемости универсален: ни человек, ни какое-либо другое существо — одушевлённое или неодушевлённое — не исключаются из сферы его действия. Большинство людей верит в то, что в человеке живёт некая субстанция, называемая душой (атман), которая продолжает существовать, несмотря на все изменения, претерпеваемые телом, которая существовала до рождения и будет существовать после смерти, переселяясь из одного тела в другое.

В соответствии со своей теорией обусловленного существования и всеобщей изменяемости Будда отрицает существование такой субстанции (анатман). Но в таком случае могут спросить, как же он объясняет целостность личности во всех её перерождениях или даже просто в различных стадиях развития — детстве, юности и старости. Отрицая целостность идентичной субстанции в человеке, Будда не отрицает целостности потока последовательных состояний, из которых образуется его жизнь. Жизнь — это непрерывный ряд состояний; каждое из них зависит от предшествующих условий и, в свою очередь, порождает следующее состояние. Целостность эволюции жизни основана, таким образом, на причинной связи, охватывающей все стадии её развития. Целостность часто объясняется с помощью светильника, горящего всю ночь. Его пламя в данный момент зависит от условий этого момента, но отлично от самого себя в другой момент, который зависит от других условий. И, тем не менее, здесь налицо непрерывный ряд различных огней. Так же как одно пламя может зажечь другое, хотя и отличное от него, но причинно с ним связанное, так и конечная стадия одной жизни может явиться причиной начала следующей. Поэтому новое рождение не есть переселение, то есть переход той же самой души в другое тело; но рождение последующей жизни — настоящей. Таким образом, концепция души, как и в философии Уильяма Джеймса, заменяется здесь концепцией непрерывного потока сознания. Поскольку данное состояние сознания получает в наследство свои характерные черты от предыдущего состояния, прошлое существует в настоящем. Память, таким образом, можно объяснить без допущения наличия души. Эта теория несуществования субстанции, то есть простого «я», играет весьма важную роль в понимании учения Будды.

Будда указывает, что те, кто страдают иллюзией о своем я, хотят сделать душу счастливой, достигнув спасения, не знают своей собственной природы. Будда сравнивает это с любовью к самой красивой девушке страны, которую, однако, никто никогда не видел и не знал, а также с сооружением лестницы для подъема во дворец, которого человек никогда не видел.

Будда неустанно убеждает своих учеников отбросить заблуждения о самих себе, потому что подобные представления являются результатом мысленных конструкций, спекуляций, слухов, ошибочной интерпретации опыта в медитации, и их нельзя обнаружить посредством прямого опыта в медитации или обычной жизни^[4]. Будда отмечает, что подобные спекуляции приводят лишь к дальнейшему разрастанию мнений, путанице, усилению привязанности к метафизическим моделям, сомнениям и ошибкам. В то же время в конвенциональном, обычном языке он использовал возвратное местоимение атта (атман) в значении «сам», «себя» постоянно, например, в фразе «будете сами себе светильниками» или при указании на важность самопознания^[1].

Очевидно, что само слово (до западной, греко-христианской интерпретации означавшее буквально «своё», «собственное» и на западе превратившееся в «душу», что ошибочно и лингвистически, и онтологически) никогда не опровегалось, не оспаривалось, но рассматривалось как символ, слово для обозначения сложных феноменов в разных контекстах: социальном и этическом (свои действия, я как деятель), физическом (как тело, имеющее сложную структуру взаимодействующих явлений), психическом (как отождествление «образа себя» с каким-то процессом, мыслью, чувством, памятью, воображением, событием^{[источник не указан 456 дней]}.

Человек — это только условное название совокупности различных целостей: целого материального тела (кайя), нематериального ума (манас или читта) и бесформенного сознания (виджняна), подобно тому как колесница — совокупность колес, осей, оглоблей и т. д. Существование человека зависит от этой совокупности, и когда она распадается, человек перестает существовать. Душа, или я, означает не что иное, как эту совокупность.

С психологической точки зрения, человек, воспринимающий извне и изнутри, может рассматриваться как совокупность пяти видов изменяющихся элементов:

1. форма, состоящая из различных аспектов, которые мы воспринимаем в этом теле, имеющем форму,
2. чувства удовольствия, страдания; безразличие,
3. восприятие, включая понимание и наименование,
4. предрасположение или стремление, порождаемое впечатлениями прошлого опыта, и
5. сознание самого себя.

Е. А. Торчинов обращает внимание на то, что «строго говоря, буддисты отрицали не атман, а дживу (индивидуальную субстанциальную простую и вечную душу как психическую сущность), и их учение следовало бы назвать адживавадой. Но поскольку адживикой себя называла одна неортодоксальная школа, созданная Госалой и резко критиковавшаяся буддистами за её фатализм и моральный индифферентизм (адживики к тому же не столько отрицали душу, сколько говорили о её единосущности телу), буддисты предпочли говорить об отрицании идеи именно атмана».^[5]

Подводя итог своему учению, Будда сказал однажды; «И ранее и даже теперь я настаиваю на этом — страдание и прекращение страдания». Цитируя это изречение, Рис-Дэвидс говорит, что теория зависимого происхождения (в обоих её аспектах — объяснение мира и объяснение происхождения страдания) вместе с формулой восьмеричного пути достижения нирваны является «не только сущностью всего раннего буддизма, но также именно тем пунктом, относительно которого мы находим самые определенные и ясные утверждения Дхаммы как Дхаммы, приписываемые Гаутаме».

Будда менял своё отношение к атману и анатману в зависимости от типа слушателей, делая свою лекцию искусным средством. Известный буддийский монах Чандракирти, отмечая это, считал, что Будда проповедовал об атмане «самым невежественным» слушателям, тем самым пресекая их материализм. Наиболее опытным слушателям Будда говорил об анатмане, тем самым уничтожая у них «тонкую привязанность к личности». Те же, кто стали буддами, по утверждению Чандракирти, «сами понимали, что атман не является ни реальным, ни нереальным»^[6]. Известный буддийский философ Нагарджуна указывал, что «Будда иногда учил, что атман существует, а иногда, что он не существует; последний взгляд более последователен и ближе к истине». Первую точку зрения Будда описывал сторонникам нигилизма (уччхедавады, чья точка зрения заключалась в отсутствии какого-либо бытия после смерти). Данное утверждение о существовании являлось условным учением и не было принципиальным для Будды, указывал Нагарджуна. Вторая же точка зрения предназначалась для более понимающих слушателей и являлась абсолютным учением, отмечал Нагарждуна^[7][8].

1. ↑ ^{1 2 3 4} Лысенко, 2011, с. 97.
2. ↑ Лысенко В. Г. Буддизм // Большая российская энциклопедия. Т. 4. — М.: Большая Российская энциклопедия, 2006. — 752 с. — ISBN 5-85270-333-8.
3. ↑ Торчинов, 2002, с. 17, 20.
4. ↑ Кэрритерс М. (англ.)русск.. Будда: краткое введение. — М.: Астрель: ACT, 2007. — С. 74. — 157 с. — ISBN 978-5-17-042367-5. — ISBN 978-5-271-16175-9.
5. ↑ Торчинов Е. А. Религии мира: опыт запредельного. Психотехника и трансперсональные состояния. СПб., 1998.
6. ↑ Лысенко, 2009, с. 77.
7. ↑ Дхаммапада / Перевод с пали, введение и комментарии В. Н. Топорова, отв. ред. Ю. Н. Рерих. — М.: Восточная литература, 1960. — С. 152. — 160 с.
8. ↑ Пупышев В. Н. «Не-Я» в буддийской теории и практике // Психологические аспекты буддизма / Отв. ред. Н. В. Абаев. — 2-е изд.. — Новосибирск: Наука. Сиб. отделение, 1991. — С. 33—38. — 182 с. — ISBN 5—02—029733—X.

25 уроков Будды, которые помогут избавиться от волнений

Ребята, мы вкладываем душу в AdMe.ru. Cпасибо за то,
что открываете эту красоту. Спасибо за вдохновение и мурашки.
Присоединяйтесь к нам в Facebook и ВКонтакте

Будда — легендарный основатель буддизма в Индии. В его проповедях нет ничего, что противоречило бы основам внутренней гармонии любого другого религиозно-философского течения. Наверное, именно поэтому его учение так популярно и находит отклик во многих сердцах.

AdMe.ru предлагает вам познакомиться с некоторыми уроками великого духовного наставника, который ничего не навязывает, но многое объясняет.

1. Спокойствие находится внутри вас. Не ищите его вовне.
2. Когда ум ясен, радость следует за вами, словно тень, и никогда не покидает вас.
3. Мы сформированы из наших мыслей. Мы становимся тем, о чем думаем.
4. Секрет здорового ума и тела заключается в том, чтобы не сокрушаться над прошлым, не слишком беспокоиться о будущем и осознанно жить настоящим моментом.
5. Злиться — это все равно что держать раскаленный уголь в своих ладонях, намереваясь бросить его в кого-то. Но обжигает он в первую очередь вас.
6. Ваше предназначение в жизни — найти свое предназначение и посвятить ему все свое сердце и душу.
7. Глупец, который знает свою глупость, тем самым уже мудр, а глупец, мнящий себя мудрым, воистину, как говорится, глупец.
8. Каждое утро мы рождаемся вновь. Только то, что вы делаете сейчас, имеет настоящее значение.
9. На свете не существует пожара более сильного, чем страсть, акулы более свирепой, чем ненависть, и урагана более опустошительного, чем жадность.
10. Счастье не зависит от того, кто вы есть или что у вас есть. Оно зависит исключительно от того, что вы думаете.
11. Вы не будете наказаны за свой гнев, вы будете наказаны вашим гневом.
12. Понять все — значит простить все.
13. Лучше ошибиться тысячи раз, приняв негодяя за святого, чем один раз, приняв святого за негодяя.
14. Ненависть никогда не истребится ненавистью, а только любовью.
15. Все, что мы есть, — это результат наших мыслей.
16. Весь секрет существования заключается в избавлении от страхов. Не бойся того, что с тобой будет, твое будущее от этого не изменится, зато настоящее станет спокойным.
17. Нет пути к счастью. Счастье и есть путь.
18. Боль неизбежна. Но страдание — личный выбор каждого.
19. Счастье никогда не придет к тому, кто не ценит того, что уже имеет.
20. Тысячи свечей можно зажечь от единственной свечи, и жизнь ее не станет короче. Счастья не становится меньше, когда им делишься.
21. Если рука не ранена, можно нести яд в руке. Яд не повредит не имеющего ран. Кто сам не делает зла, не подвержен злу.
22. Даже разумный человек будет глупеть, если он не будет самосовершенствоваться.
23. Одно полезное слово, услышав которое становятся спокойными, лучше тысячи речей, составленных из бесполезных слов.
24. Строители каналов пускают воду, лучники подчиняют себе стрелу, плотники подчиняют себе дерево, мудрецы смиряют самих себя.
25. Победи себя, и выиграешь тысячи битв.

Ребята, мы вкладываем душу в AdMe.ru. Cпасибо за то,
что открываете эту красоту. Спасибо за вдохновение и мурашки.
Присоединяйтесь к нам в Facebook и ВКонтакте

---

Смотрите также

• 
  Что делать если дома нашел чужой крестик
• 
  Солнце оппозиция уран у женщины
• 
  Это знак свыше
• 
  Мистические истории фотограф
• 
  Чтоб муж по жене тосковал
• 
  Что это имя значит юля
• 
  Завистники на работе что делать
• 
  Что такое грех в православии
• 
  Черная луна в 6 доме у женщины
• 
  Что означает имя геннадий мужское
• 
  Что означает имя александр мужское