Лоретская икона божьей матери


Лоретанская Божья Матерь | Размышления на каждый день

Ис 40, 25-31
Пс 103
Мф 11, 28-30

10 декабря – это праздник Лоретанской Божьей Матери, о которой я бы хотела сегодня рассказать.

Для всех учеников Иисуса Христа особое значение имеют места, связанные с земной жизнью Божьего Сына. Когда в X веке Палестину захватили арабы, христиане хотели освободить Святую Землю, высылали крестовые походы, но ничего не удалось сделать. Тогда крестоносцы, пытаясь сохранить для христианского мира хоть что-нибудь, вывезли из Палестины вещи, связанные с жизнью Иисуса. Среди этих реликвий оказались стены Дома в Назарете, в котором Архангел Гавриил возвестил Марии, что Она родит Божьего Сына, и в котором жило Святое Семейство.

Дом Божьей Матери состоял из двух частей: грота в скале и каменной пристройки. Крестоносцы разобрали стены пристройки, погрузили на корабль и перевезли в Европу. Дом долго путешествовал и в конце концов оказался в Италии, недалеко от Анконы. Это было 10 декабря 1294 года. Дом поместили на холме, на берегу моря, в лавровом лесу – поэтому место назвали Лорето (лат. Laureto).

Шли годы, и Лорето становилось местом паломничества для христиан со всей Европы. Внутри Святого Дома поместили деревянную статую Божьей Матери, которую назвали Лоретанской. В XV веке вокруг Дома была построена базилика, и Дом оказался внутри неё.

Статуя Божьей Матери сделана из кедрового дерева и почти полностью покрыта далматикой – богато расшитым покровом. Богородица держит на руках Младенца Иисуса, и из-под далматики Её рук совсем не видно. Сын Божий держит скипетр и державу – символы царской власти. В Святом Доме постоянно горели лампады, поэтому лица Девы Марии и Младенца Иисуса потемне

15 августа , Аглонская икона Божией Матери


Аглонская икона Божией Матери - наиболее известная католическая с вятыня Латвии. В течение многих лет она является традиционным местом паломничества верующих из разных точек земного шара.

Аглонская Чудотворная Икона Девы Марии высоко чтимая латвийскими и не только латвийскими католиками является списком с Тракайской Иконы Божией Матери.

Тракайскую Икону подарил Великому Князю Литовскому Витовту (Витаутасу) византийский Император Мануил Палеолог в 1409 году, т.е. изначально эта икона, подобно Ченстоховской в Польше и Остробрамской в Вильнюсе была православной (и ныне она почитается как католиками так и православными).
В XVI столетии монахи-доминиканцы доставили список Тракайской иконы в городок Аглона на востоке нынешней Латвии, который тогда вместе с Литвой входил в единое Польско-Литовское государство..

По большим праздникам, в особенности в католическое торжество Успения Пресвятой Богородицы (15 августа), в Аглоне собирается до 100 тыс. паломников. Слава святыни давно распространилась за пределы Латвии - в Аглону приезжают верующие из России, Белоруссии и Литвы.


Аглона расположена в 40 км от Даугавпилса (историческая область Латгалия), в живописной местности со множеством озер и древних замков. Слово "Аглона" происходит от древних латгальских слов "agloys" и "aglaine", означающих хвойный лес.

В древности эта местность утопала в густых еловых лесах, окруженных реками и озерами. Аглона представляла собой святыню латгалов – древнего балтийского племени. Но в исторических документах это место впервые было упомянуто в 1236 году с именем литовского короля Миндовга. Он был убит и похоронен здесь вместе с сыновьями Рипикиемом и Рукли. В настоящее время считается, что государство, основанное Миндовгом, является предшественником Литвы. К слову сказать, в летописи упомянута и королева Марта – жена Миндовга. Ее отцом был помещик Маделан. В окрестностях Аглоны находится городище Маделаны с посадом, которое когда-то было крупным хозяйственным и политическим центром.

Известно, что в окрестностях Аглоны некогда находилось древнее языческое капище, место жертвоприношений. Первая церковь была выстроена из дерева в 1669 г. после явления в этом месте двум постушкам Пресвятой Богородицы.  В 1700 г. в Аглону, которая в те времена являлась территорией Речи Посполитой, были приглашены польские монахи-доминиканцы, руками которых и был возведен монастырь. Деревянная церковь и монастырь сгорели во время пожара в 1766 г. Храм, который стоит сейчас в Аглоне, была построен в 1768-1780 гг. Церковь была освещена епископом Бениславским в 1800 г. во имя Успения Пресвяотй Богородицы.


В главном алтаре храма находится написанное маслом изображение Аглонской Богородицы. Изображение выполнено на дубовой доске и может быть датировано XVII в. Существует много теорий о происхождении иконы Аглонской Богородицы. Вероятнее всего, она была доставлена из Литвы монахами-доминиканцами. Этот образ издавна прославлен как чудотворный. Надпись на серебряной раме, сделанная в 1834 г., гласит: "Это подлинное изображение Аглонской Богородицы, которая в течение 134 лет известна своими чудесами".
Образ Божией Матери находится за особым металлическим экраном, который поднимается только в торжественных случаях. Позади алтаря находится хранилище, в котором собраны многочисленные свидетельства целительной силы иконы.
В начале XIX в. Аглона становится значимым культурным центром Латвии. В 1928 г. в городе была открыта духовная семинария и доминиканская школа. После обретения Латвией независимости Аглона становится центром духовной жизни местных католиков.

В годы советской власти святыня стала основной мишенью атеистической пропаганды. Здание монастыря было конфисковано, а насельники изгнаны. Храм и его приход обложили непосильным налогом. В конце 50-х гг. коммунисты препятствовали даже свободному проезду верующих к святилищу. В 1960 г. власти конфисковали и уничтожили бесценную библиотеку доминиканского монастыря. В 1961 г. оставшиеся в городе монахини конгрегации Младенца Иисуса были изгнаны из Аглоны.


В 70-е гг. советская власть была вынуждена уменьшить свой антирелигиозный порыв. В 1980 г. храм отметил свое 200-летие и Святейшим Отцом ему был присвоен официальный статус базилики. В 1986 г. Аглона была центром празднования 800-летия христианства в Латвии.

В 1992 г., в связи с  визитом Святейшего Отца, в Аглоне были начаты реставрационные работы. После реконструкции в 1993 г. под храмом была освящена подземная часовня с усыпальницей, где захоронены останки пастырей, известных своим подвижническим служением: кардинала Юлиана Вайводса, епископа Болеслава Слосканса и др. В сентябре 1993 г. Папа Римский  Иоанн Павел II совершил свое историческое паломничество к образу Аглонской Божией Матери. В Папской мессе приняли участие 380.000 паломников прибывших в Аглона.

Чудотворные иконы Божией Матери

1 Абульская 24 июня
2 Августо́вская 14 сентября
3 Агиосорити́сса (Халкопратийская, Святорачица)
4 «Аз есмь с вами, и никтоже на вы» (Леуши́нская) 4 апреля (переходящая)
5 Акафистная 25 января
6 Акафистная Зографская (Предвозвестительница) 23 октября
7 Акафистная (Приветствие Богородицы, Мироточивая)
8 Александрийская 14 сентября
9 Андрониковская и именуемая «Нечаянная Радость» 14 мая
4 ноября
10 Антиохийская 10 июня
11 Арапетская (Аравийская, О Всепетая Мати) 19 сентября
19 октября
12 Арматийская 30 августа
13 Ахтырская 15 июля
14 Ацкурская 28 августа
15 Ачаирская 15 августа
16 Байбузская 8 января
17 Балыкинская 13 июля
18 Барловская (Блаженное Чрево) 8 января
19 Барская 14 октября
20 Бахчисарайская (Крымская, Мариупольская) 28 августа
21 Белыничская 25 апреля
22 «Беседная» 27 августа
23 «Благовещение» Киевская 7 апреля
24 «Благовещение» Московская 7 апреля
25 «Благовещение» Устюжская 21 июля
26 «Благодатное Небо» 14 июня (переходящая)
19 марта
27 «Благоуханный Цвет» 28 ноября
28 «Блаженное Чрево» 14 июня (переходящая)
29 Боголюбская 1 июля
30 Боголюбская (Елатемская) 1 июля
31 Боголюбская (Зимаровская) 1 июля
32 Боголюбская (Козловская) 1 июля
33 Боголюбская (Московская) 1 июля
34 Боголюбская (Тарусская) 1 июля
35 Боголюбская (Тульская) 1 июля
36 Боголюбская (Усманская) 1 июля
37 Боголюбская-Угличская 1 июля
38 Боголюбская-Юрьевская 1 июля
39 Борколабовская (Барколабовская) 24 июля
40 Боровенская 28 августа
41 «Боянская» (Бояновская) 25 сентября
42 Браиловская 14 октября
43 Бугабашская 10 августа
44 «В скорбех и печалех Утешение» 2 декабря
45 «Валаамская» 19 июля (переходящая)
46 Валкурийская 7 ноября
47 Венская 28 февраля
48 «Вертоград заключенный» 27 марта
49 «Взыграние» (Угрешская) 20 ноября
50 «Взыскание погибших» 18 февраля
51 Византийская 20 апреля
52 Виленская 27 апреля
28 февраля
53 Вифлеемская 28 августа
54 Владимирская 3 июня
6 июля
8 сентября
55 Владимирская (Заоникиевская) 3 июня
6 июля
56 Владимирская (Красногорская, Черногорская) 3 июня
57 Владимирская (Оранская) 3 июня
58 Владимирская (Ростовская) 3 июня
28 августа
59 Владимирская (Селигерская) 20 декабря
60 Владимирская Флорищевская 28 августа
61 Владимирская-Елецкая 8 сентября
62 Влахернская 20 июля
63 Влахернская (Грузинская) 28 августа
64 «Вододательница» 24 октября
65 Волоколамская 16 марта
66 Волынская 13 июля
67 «Воспитание» 18 марта
68 Вратарница Угличская (Неугасимая Свеча) 6 июля
69 «Всеблаженная» 14 сентября
70 «Всех скорбящих Радость» 6 ноября
71 «Всех скорбящих Радость» (с грошиками) 5 августа
72 Всецарица (Пантанасса) 31 августа
73 Вутиванская 15 мая
74 Гаенатская 28 августа
75 Галатская 17 июля
76 Галичская (Чухломская) 10 июня
2 августа
28 августа
77 «Георгиевская» 21 апреля
78 Гербовецкая 14 октября
79 Германовская (Ерманская) 25 октября
80 «Геронтисса» 17 апреля
15 декабря
81 Горбаневская 13 июля
82 Гребневская 10 августа
83 Грузинская 4 сентября
84 Далматская 28 февраля
85 Дамаскинская 17 декабря
86 Двинская 8 декабря
87 Девпетерувская 13 марта
88 Девпетуровская-Тамбовская
89 Дектоурская 14 июня (переходящая)
90 «Державная» 15 марта
91 Дивногорская-Сицилийская 18 февраля
92 Долисская (Долинская) 26 февраля
93 Домницкая 21 сентября
94 Донская 1 сентября
95 «Достойно есть» (Милующая) 24 июня
96 Древо Иессеево 15 июля
97 Дубенская (Красногорская) 13 мая (переходящая)
98 Дубовичская 26 сентября
99 Дудичская 14 октября
100 «Елеоточивая (Элеовритисса)» 30 ноября
101 Елецкая 24 января
102 Елецкая-Черниговская 18 февраля
103 «Елисаветградская» 27 июля
104 «Живоносный Источник» 24 апреля (переходящая)
105 «Животодательница» 14 июня (переходящая)

Икона Божией Матери Царевококшайская (Мироносицкая)

Из из­вест­ных в на­сто­я­щее вре­мя чу­до­твор­ных икон Бо­жи­ей Ма­те­ри толь­ко три ико­ны вы­ре­за­ны на камне: Жи­ро­виц­кая, явив­ша­я­ся в 1470 го­ду; Лес­нин­ская, об­ре­тен­ная в 1683 го­ду и «Ми­ро­но­сиц­кая». На­име­но­ва­ние «Ми­ро­но­сиц­кой» ико­на по­лу­чи­ла от­то­го, что Бо­жия Ма­терь изо­бра­же­на на ней со свя­ты­ми же­на­ми-ми­ро­но­си­ца­ми.

Ико­на Бо­жи­ей Ма­те­ри Ца­ре­во­кок­шай­ская, или «Ми­ро­но­сиц­кая», бы­ла яв­ле­на кре­стья­ни­ну Ан­дрею Жол­ни­ну 1 мая 1647 го­да близ де­рев­ни Даль­ние Куз­не­цы в 15 вер­стах от г. Ца­ре­во­кок­шай­ска в Ка­зан­ском крае. Ра­бо­тая в по­ле, Ан­дрей за­ме­тил сна­ча­ла яр­кий свет, а за­тем ле­жав­шую на зем­ле ико­ну, «ре­зан­ную на ас­пи­де, об­ло­жен­ную ска­ным се­реб­ром». При по­пыт­ке под­нять ее ико­на ста­ла неви­ди­мой. Огля­дев­шись, ра­бот­ник за­ме­тил ико­ну, сто­я­щую на де­ре­ве и под­дер­жи­ва­е­мую неве­до­мой си­лой. С мо­лит­вой взял Ан­дрей об­ре­тен­ный об­раз и от­нес до­мой к сво­е­му от­цу, где свя­тая ико­на про­сла­ви­лась мно­го­чис­лен­ны­ми чу­де­са­ми ис­це­ле­ния. Бо­го­моль­цы сте­ка­лись к ней из всех окрест­ных сел. На ме­сте чу­дес­но­го об­ре­те­ния ико­ны бы­ла воз­двиг­ну­та ча­сов­ня, а сам чу­до­твор­ный об­раз пе­ре­нес­ли в со­бор­ный храм Вос­кре­се­ния Хри­сто­ва го­ро­да Ца­ре­во­кок­шай­ска. Спу­стя неко­то­рое вре­мя он был пе­ре­не­сен в Моск­ву, где так­же явил мно­же­ство чу­до­тво­ре­ний и где с него по цар­ско­му ука­зу был сде­лан спи­сок, по­сле че­го свя­тую ико­ну воз­вра­ти­ли в Ца­ре­во­кок­шайск. В цар­ской гра­мо­те го­су­дарь Алек­сей Ми­хай­ло­вич по­веле­вал во­е­во­де М. Н. Спи­ри­до­но­ву встре­чать об­раз «за гра­дом, в ко­ем ме­сте при­гожь... чест­но свя­щен­ни­ком и диа­ко­ном со об­ра­зы, и со све­ща­ми, и с ка­ди­лы, и со зво­ном, да и сам бы еси со все­ми го­род­ски­ми людь­ми Тот Чу­до­твор­ный Об­раз по­то­мужь встре­тил, а встре­тя по­ста­вил бы еси тот об­раз св. жен Ми­ро­но­сиц в но­вой церк­ви, ко­то­рую цер­ковь по на­ше­му ука­зу ве­ле­но по­ста­вить на том ме­сте, где явил­ся об­раз св. жен Ми­ро­но­сиц. А бу­де та цер­ковь по се вре­мя не со­ору­же­на и не освя­ще­на и тыб тот Чу­до­твор­ный Об­раз по­ста­вил в Ца­ре­во­кок­шай­ском го­ро­де в Со­бор­ной церк­ви Вос­кре­се­ния Хри­сто­ва, а Про­то­по­па от­пу­стил бы еси к Москве, а как но­вую цер­ковь св. жен Ми­ро­но­сиц со­ору­жат и освя­тят и ты б тот Чу­до­твор­ный Об­раз по­ста­вил в той но­вой церк­ви, да о том к Нам от­пи­сал...».

В сен­тяб­ре 1649 го­да бы­ло на­ча­то стро­и­тель­ство Ми­ро­но­сиц­ко­го муж­ско­го мо­на­сты­ря, а в 1652 го­ду в оби­те­ли бы­ла воз­ве­де­на де­ре­вян­ная цер­ковь во имя свя­тых жен-ми­ро­но­сиц, пе­ре­стро­ен­ная в на­ча­ле XVIII ве­ка в ка­мен­ную. В ней и пре­бы­вал необык­но­вен­но укра­шен­ный чу­до­твор­ный об­раз. Со­хра­ни­лось его опи­са­ние: «Хра­мо­вой яв­лен­ный об­раз Пре­свя­тыя Бо­го­ро­ди­цы и св. жен Ми­ро­но­сиц на ка­ме­ни ас­пи­де об­ло­жен се­реб­ром ска­ным, сни­зу гла­дью и по­зла­щен, в вер­ху – Об­раз Неру­ко­тво­рен­ный Спас, во­круг об­ни­зан жем­чу­гом круп­ным в три ря­да. Во­круг яв­лен­но­го об­ра­за об­ни­за­но круп­ным жем­чу­гом в один ряд, и семь ка­меш­ков про­стых зе­ле­ных вло­же­ны в дос­ку ки­па­рис­ную, из ко­ей пи­са­ны два­на­де­ся­тые празд­ни­ки крас­ка­ми в окла­де се­реб­ря­ном че­кан­ном и по­зла­щен­ном, в ри­зе среб­ря­ной по­зла­щен­ной рез­ной, в се­ре­дине и вкруг об­ни­за­но жем­чу­гом круп­ным, сред­ним и мел­ким.... И та дос­ка вло­же­на во дос­ку-же про­стую ар­шин­ную, рос­пи­сан­ную на крас­ках, – ака­фист Бо­жи­ей Ма­те­ри. Сверх же оной дос­ки – ри­за, ко­ва­ная се­реб­ром и по­зла­щен­ная; на ней – убрус по го­ли трав­ча­той, шит бе­лью. Вкруг с трех сто­рон ни­зан круп­ным и мел­ким жем­чу­гом и звез­да­ми, и узор с раз­ны­ми ка­меш­ка­ми и зер­на­ми ки­тай­ски­ми...». Из опи­си вто­рой по­ло­ви­ны XVIII ве­ка сле­ду­ет, что к чу­до­твор­ной иконе бы­ли под­ве­ше­ны не со­хра­нив­ши­е­ся до на­ше­го вре­ме­ни три пе­ле­ны с изо­бра­же­ни­ем свя­тых жен-ми­ро­но­сиц. Чу­до­твор­ная ико­на вре­мя от вре­ме­ни по­нов­ля­лась как в са­мом мо­на­сты­ре, так и за его пре­де­ла­ми. В оби­те­ли хра­нил­ся так­же спи­сок с об­ра­за Пре­свя­той Бо­го­ро­ди­цы и свя­тых жен-ми­ро­но­сиц.

Пер­во­на­чаль­но Ца­ре­во­кок­шай­ская чу­до­твор­ная ико­на Бо­жи­ей Ма­те­ри в ис­то­ри­че­ских до­ку­мен­тах име­но­ва­лась как «Ми­ро­но­сиц­кая», или «свя­тых жен-ми­ро­но­сиц». Но на­чи­ная с XVIII ве­ка по­яв­ля­ет­ся но­вое на­име­но­ва­ние об­ра­за – «Бо­го­ма­терь Ца­ре­во­кок­шай­ская». При­чи­ной это­му ста­ло, ве­ро­ят­но, то, что об­раз жен-ми­ро­но­сиц на камне был встав­лен «в дос­ку ки­па­рис­ную, из ко­ей пи­са­ны два­на­де­ся­тые празд­ни­ки крас­ка­ми... И та дос­ка вло­же­на во дос­ку-же про­стую ар­шин­ную, рос­пи­сан­ную на крас­ках – ака­фист Бо­жи­ей Ма­те­ри» (как сле­ду­ет из опи­си пер­вой по­ло­ви­ны XVIII ве­ка). Бо­лее позд­ние ис­точ­ни­ки сви­де­тель­ству­ют о том, что об­раз на камне был встав­лен во Вла­ди­мир­скую ико­ну Бо­жи­ей Ма­те­ри.

Из­вест­но так­же о крест­ных хо­дах с Ца­ре­во­кок­шай­ским об­ра­зом Бо­жи­ей Ма­те­ри и свя­тых жен-ми­ро­но­сиц, ко­то­рые из­дав­на устра­и­ва­лись по мно­гим го­ро­дам По­вол­жья.

В 1994 го­ду Ми­ро­но­сиц­кая оби­тель бы­ла воз­рож­де­на как жен­ский мо­на­стырь, глав­ной свя­ты­ней ко­то­ро­го яв­ля­ет­ся Вла­ди­мир­ская ико­на Бо­жи­ей Ма­те­ри с встав­лен­ным в нее об­раз­ком на камне с изо­бра­же­ни­ем свя­тых жен-ми­ро­но­сиц, по­чи­та­е­мым сре­ди пра­во­слав­ных ве­ру­ю­щих чу­до­твор­ным. О ме­сто­пре­бы­ва­нии са­мо­го чу­до­твор­но­го пер­во­об­ра­за по­ка нет ни­ка­ких све­де­ний.

Икона Божией Матери Ктиторская

Неда­ле­ко от Ва­то­пед­ско­го Афон­ско­го мо­на­сты­ря, по­стро­ен­но­го в 395 го­ду в пе­ри­од цар­ство­ва­ния Кон­стан­ти­на Ве­ли­ко­го, во вре­мя силь­ной бу­ри упал с ко­раб­ля в мо­ре ца­ре­вич Ар­ка­дий, сын им­пе­ра­то­ра Фе­о­до­сия Ве­ли­ко­го. Все ду­ма­ли, что он по­гиб. Од­на­ко неда­ле­ко от то­го ме­ста, где на­хо­дил­ся мо­на­стырь, под те­нью од­но­го из при­бреж­ных ку­стар­ни­ков спут­ни­ки Ар­ка­дия уви­де­ли спо­кой­но спав­ше­го ца­ре­ви­ча. Проснув­шись, он рас­ска­зал, как был чу­дес­ным об­ра­зом из­бав­лен от неми­ну­е­мой ги­бе­ли за­ступ­ни­че­ством Бо­го­ма­те­ри. В вос­по­ми­на­ние это­го со­бы­тия рас­по­ло­жив­ше­му­ся здесь мо­на­сты­рю бы­ло да­но на­зва­ние «Ва­то­пед», т. е. куст от­ро­ка.

Им­пе­ра­тор Фе­о­до­сий Ве­ли­кий, узнав о чу­дес­ном спа­се­нии сы­на, в бла­го­дар­ность за это не толь­ко рас­про­стра­нил, укра­сил и обо­га­тил Ва­то­пед­ский мо­на­стырь, но и по­жерт­во­вал оби­те­ли сде­лан­ную из ма­сти­ки ико­ну Бо­жи­ей Ма­те­ри. Эта ико­на бы­ла на­зва­на «Кти­тор­ской» – в па­мять о том, что им­пе­ра­тор был кти­то­ром (в пе­ре­во­де с гре­че­ско­го — устро­и­те­лем и укра­си­те­лем мо­на­сты­ря). Эта «Кти­тор­ская» ико­на бы­ла по­ме­ще­на в со­бор­ном Бла­го­ве­щен­ском хра­ме в ал­та­ре на гор­нем ме­сте. Это по­слу­жи­ло по­во­дом к на­зва­нию этой свя­той ико­ны еще «Ал­тар­ни­цей».

В 862 го­ду, ко­гда ара­бы, разо­ряя и гра­бя Крит, Си­ци­лию и дру­гие ост­ро­ва, уже ста­ли бес­чин­ство­вать в пре­де­лах св. Афон­ской Го­ры и при­бли­жа­лись к Ва­то­пед­ской оби­те­ли, эк­кле­си­арх, не же­лая до­пу­стить, чтобы они над­ру­га­лись над хри­сти­ан­ски­ми свя­ты­ня­ми, скрыл Кти­тор­скую ико­ну и крест в ко­лод­це, ко­то­рый на­хо­дил­ся под по­мо­стом ал­та­ря. По­ста­вив пе­ред свя­ты­ня­ми го­ря­щую све­чу, он на­дви­нул свер­ху мра­мор­ную пли­ту вро­вень с по­мо­стом. Од­на­ко са­мо­го свя­щен­ни­ка вар­ва­ры схва­ти­ли и уве­ли в плен.

Толь­ко по­чти через семь­де­сят лет несчаст­ный плен­ник по­лу­чил сво­бо­ду. Ду­ша его стре­ми­лась ту­да, где он преж­де слу­жил Гос­по­ду — к Свя­той Го­ре. Ве­ли­ко­леп­ный в преж­нее вре­мя Ва­то­пед те­перь пред­став­лял из се­бя жал­кие раз­ва­ли­ны. Немно­го­чис­лен­ная бра­тия тру­ди­лась над об­нов­ле­ни­ем ра­зо­рен­ной оби­те­ли, к ним при­со­еди­нил­ся и ста­рец-плен­ник.

При­по­ми­ная со­бы­тия преж­ней жиз­ни и об­сто­я­тель­ства, при ко­то­рых он дол­жен был по­ки­нуть Ва­то­пед­скую оби­тель, иеро­ди­а­кон ука­зал ме­сто, ку­да он скрыл свя­тую ико­ну Бо­го­ма­те­ри и крест, и про­сил сдви­нуть од­ну из плит ал­тар­но­го по­мо­ста. Под ней бра­тия дей­стви­тель­но на­шла и ико­ну Пре­свя­той Бо­го­ро­ди­цы, и жи­во­тво­ря­щий Крест Гос­по­день. Да­же све­ча еще го­ре­ла пред ни­ми.

Эта све­ча и до сих пор го­рит неуга­си­мо при свя­той Кти­тор­ской иконе Бо­го­ма­те­ри: ино­ки, под­бав­ляя воск, сбе­ре­га­ют ее та­ким об­ра­зом из ро­да в род.

Так как обе свя­ты­ни бы­ли най­де­ны в по­не­дель­ник, то, на­чи­ная со вре­ме­ни их об­ре­те­ния, в этот день в Ва­то­пед­ской оби­те­ли со­вер­ша­ет­ся тор­же­ствен­ный мо­ле­бен Бо­жи­ей Ма­те­ри в со­бо­ре, а на сле­ду­ю­щий день слу­жит­ся тор­же­ствен­ная ли­тур­гия с бла­го­сло­ве­ни­ем ко­ли­ва и воз­но­ше­ни­ем ча­сти просфо­ры в честь Бо­го­ма­те­ри. Та­кое по­сто­ян­ное празд­но­ва­ние про­дол­жа­ет­ся бо­лее де­ся­ти сто­ле­тий и как нель­зя луч­ше сви­де­тель­ству­ет об ис­тин­но­сти со­бы­тия, глу­бо­ко за­пе­чат­лен­но­го в пре­да­ни­ях Ва­то­пед­ской оби­те­ли.

Кти­тор­ская ико­на ныне на­хо­дит­ся в ал­та­ре со­бор­но­го хра­ма, на гор­нем ме­сте.

Икона Богородицы Елеуса (Милующая, Умиление)

Название иконографии Богоматери «Елеуса» – «Милующая» – происходит от греческого слова «ελεος» – сострадание, милость.

В России эта иконография была известна как «Умиление», однако это не совсем точный перевод греческого наименования. К этому иконографическому типу принадлежит целый ряд чтимых икон: Владимирская, Донская, Толгская, Игоревская, Феодоровская, Почаевская.

Надписание «Елеуса» появляется на византийских иконах Богоматери Одигитрии уже в IX–X веках. Композиция Елеусы, в которой Младенец прижимается щекой к щеке Богородицы, вероятно, выделилась из более древней иконографии «Одигитрия» в послеиконоборческий период.

Одно из первых, дошедших до наших дней изображений, где Матерь Божия и Богомладенец изображены во взаимном ласкании, – это фреска скальной церкви Токали килисе, датируемая X веком. Широкое распространение такая иконография получает в XI веке.

Фреска церкви Токали килисе в Гёреме. X в. Каппадокия, Турция

Основная тема иконографии Богоматери «Елеуса» – тема любви – раскрывается в различных аспектах. С одной стороны, вполне очевидна тема материнской любви, нежности Пречистой Девы к Своему Сыну; с другой стороны, присутствует тема будущих страданий Богомладенца, Крестной жертвы как высшего выражения любви Бога к человечеству.

Богоматерь Владимирская. Константинополь. 1-ая треть XII в. ТГТ, Москва

Неслучайно на обороте одной из самых почитаемых на Руси икон, Владимирской, изображены Престол уготованный (Этимасия) и орудия страстей. Лицевая и оборотная сторона иконы передают единое догматическое содержание: указывающие на грядущие страдания Господа Крест и орудия страстей «разъясняют» молящемуся скорбный оттенок образа Богородицы.

Престол и орудия страстей. Оборот иконы «Богоматерь Владимирская». Москва. Нач. XV в.(?) ГТГ, Москва

Владимирская икона, привезенная в Киев около 1130 года из Византии, на Руси неоднократно поновлялась. От первоначальной живописи сохранились лики Богоматери и Младенца, часть Его правой руки и кисть левой, а также небольшие фрагменты синего чепца и темно-красного мафория Девы, часть охряного хитона Христа и виднеющаяся из-под него рубашка.

Несложно заметить следы некоторых поновлений: ниже плеча Младенца видны кончики двух пальцев левой руки Богородицы – это слой живописи, нанесенный при первом поновлении, проведенном еще в первой половине XIII века. Само же изображение левой руки, как и многие другие фрагменты живописи, относится к третьему поновлению, которое произошло в 1514 году во время работ по украшению Успенского собора Московского Кремля.

Богоматерь Владимирская. Константинополь. 1-я треть XII в. ТГТ, Москва. Фрагмент

Удивительный по красоте и уровню духовного созерцания список с Владимирской иконы был создан преподобным Андреем Рублевым. Поскольку византийскую чудотворную икону перевозили из Владимира в Москву и обратно, список заменял собой древний образ как в московском Успенском соборе, так и в Успенском соборе во Владимире.

Андрей Рублев (?). Богоматерь Владимирская. Кон.XIV — нач.XV в. Владимиро-Суздальский историко-художественный и архитектурный музей заповедник

Кратким вариантом Владимирской иконы может быть назван извод «Богоматерь Игоревская», представляющий собой оплечное изображение.

Богоматерь Игоревская. Москва. Середина XVI в. ГТГ, Москва

На образах, принадлежащих к иконографии «Елеуса», Младенец может быть изображен как слева, так и справа от Богородицы. Например, на чудотворной Толгской иконе Он изображен с правой стороны. Особенностью этой иконы является положение фигуры Богомладенца, словно шагающего по коленям Матери.

Богоматерь Толгская. Ярославль. XIV в. Ярославский художественный музей; сейчас в Толгском монастыре

Одним из многочисленных вариантов иконографии «Елеуса» является прославленная чудесами Донская икона, написанная, как считают специалисты, Феофаном Греком. Отличительная черта этого образа – обнаженные до колен ноги Младенца, опирающиеся на кисть руки Пречистой Девы.

Феофан Грек (?). Богоматерь Донская. 80-90-е годы XIV в. ТГТ, Москва

Богоматерь Владимирская. 1-я половина XV в. Русский музей, Спб.

Богоматерь Владимирская. Школа Дионисия. 1514 г. (?). Успенский собор Московского Кремля

Богоматерь Владимирская. Середина XVI в. Владимиро-Суздальский историко-художественный и архитектурный музей заповедник

Прокопий Чирин. Богоматерь Умиление Владимирская, с праздниками и святыми. Строгановская школа. Нач.XVII в. Русский музей, Спб.

Богоматерь Феодоровская. Первая четверть XVII в. Сольвычегодский историко-художественный музей

Симон Ушаков. Богоматерь Владимирская «Насаждение древа…» 1668 г. ГТГ, Москва

Богоматерь Владимирская. Шитье. 2-ая половина XVII в. Музей икон, Реклингхаузен, Германия

Медный образок «Богоматерь Владимирская». 2-ая половина XIX в. Центральный музей древнерусского искусства им.Андрея Рублева, Москва

Богоматерь Феодоровская. Мастерская Г.И. и М.И.Чириковых. Москва. 1904 г. Частное собрание

Филермская икона Божией Матери — Википедия

Филермская икона Пресвятой Богородицы — чтимая в православии икона Пресвятой Богородицы.

По греческому преданию, икона была написана в 46 году от Рождества Христова и принесена Святым Лукой в Антиохию к монахам-назореям.

Позднее икону перенесли в Иерусалим. В 430 году супруга Византийского императора Феодосия Младшего Евдокия совершила паломничество в Святую землю и оттуда переслала икону в Константинополь, где она находилась во Влахернском храме.

После захвата и разграбления в 1204 году Константинополя крестоносцами икону вновь перенесли в Святую землю. Именно тогда чудотворный образ оказался в руках католиков — рыцарей-иоаннитов, пребывавших в то время в городе Акре.

Через 88 лет Акра была атакована и захвачена турками. Отступая, рыцари взяли святую икону с собой и перебрались с нею на остров Крит. Всё это время рыцари уберегали святыню от магометан. Икона короткое время пребывала на Кипре. С 1309 года более двух веков святыня была укрыта на острове Родос в Эгейском море, завоеванном рыцарями у турок и сарацин.

В конце июля 1522 года стотысячная армия и флот турецкого султана Сулеймана I Кануни высадились на острове и начали осаду крепости и столицы Ордена иоаннитов. Рыцари защищались с большим упорством. Тем не менее над руинами Родоса был поднят белый флаг. В условиях сдачи острова говорилось: «…чтоб позволено было кавалерам пробыть на острове 12 дней, пока не перенесут они на суда мощи Святых (среди них была десница Святого Иоанна Крестителя и Крест из части древа Креста Господня), священные сосуды из церкви Святого Иоанна, всякие орденские редкости и их собственное имущество, чтоб находившиеся на острове церкви не были поруганы, за что кавалеры со своей стороны уступают Порте как Родос, так и принадлежащие ему острова».

Покинув Родос, рыцари более семи лет перевозили святыни по разным городам Италии; остров Кандия, Мессина, Неаполь, Ницца, Рим.

В 1530 году император Священной Римской империи Карл V передал острова Мальта, Комино и Гоцо, а также крепость Триполи в Ливии Ордену иоаннитов на вечные времена. В том же году святыни вместе с великим магистром ордена и советом прибыли на остров Мальту, где Филермская икона Пресвятой Богородицы обрела новую родину. Местом её хранения стал форт Сан-Анжело (Святого Ангела), а позднее замок Святого Михаила — главная резиденция Мальтийского ордена.

В 1571 году чудотворная икона и реликвии ордена были торжественно перенесены в новый город. Здесь в столице Державного Мальтийского ордена Иоанна Иерусалимского городе Ла-Валетта, в соборе Святого Иоанна была сооружена часовня мадонны Филермо. В ней рядом с алтарём и поместили чудотворный образ, писанный евангелистом Лукой. С тех пор икона стала именоваться Филермской.

В 1798 году, когда французы захватили остров, мальтийские рыцари обратились к защите и покровительству России. 12 октября 1799 года они преподнесли древние святыни — Филермскую икону Божией Матери (вместе с другими святынями Мальтийского ордена иоаннитов — кистью десницы Крестителя Господня Иоанна и частицей Древа Животворящего Креста) императору Павлу I, который в это время находился в Гатчине.

Осенью 1799 года святыни перевезены в Санкт-Петербург и помещены в Зимнем дворце в церкви в честь Нерукотворенного Образа Спасителя. В честь обретения этих реликвий Святейший правительствующий синод установил новый церковный праздник «Перенесения из Мальты в Гатчину части древа Животворящего Креста Господня, Филермской иконы Божией Матери и десной руки святого Иоанна Крестителя», отмечаемый 12 (25) октября начиная с 1800 года[1].

С 1852 по 1919 год, как и повелел император Николай I, все три святыни раз в году перевозились из Зимнего дворца в Гатчину в Дворцовую церковь. Оттуда совершался многолюдный крестный ход в Павловский собор, где святыни на 10 дней выставлялись на поклонение православного народа. Со всей России и мира съезжались богомольцы. Затем святыни вновь возвращались в Санкт-Петербург в Зимний дворец.

В 1919 году при отступлении войск генерала Юденича из Гатчины святыни тайно вывезли в Эстонию, в город Ревель. Некоторое время они находились там в православном соборе, а после тайно были перевезены в Данию, где пребывала в изгнании вдовствующая императрица Мария Феодоровна — супруга Александра III и мать Николая II.

После кончины Марии Феодоровны в 1928 году её дочери великие княгини Ксения и Ольга передали святыни главе Русской православной церкви заграницей митрополиту Антонию (Храповицкому).

Некоторое время святыни находились в православном соборе Берлина. Но в 1932 году, предвидя последствия прихода к власти Гитлера, епископ Тихон передал их королю Югославии Александру I Карагеоргиевичу, который хранил их в часовне Королевского дворца, а после и в церкви загородного дворца в Дединье.

После Второй мировой войны, с приходом к власти коммунистов во главе с Иосипом Броз Тито, Филермская икона Пресвятой Богородицы вместе с другими мальтийскими святынями хранилась в тайнике православного монастыря Острог в Черногории. В 1950 году сотрудниками югославских спецслужб тайник был обнаружен, святыни изъяты и вплоть до 1993 года были для верующих сокрыты. В настоящее время Филермская икона Божией Матери хранится в отдельной «Голубой часовне» на территории Народного музея города Цетине (Черногория).[источник не указан 59 дней]

Икона Божией Матери Дивногорская-Сицилийская

Див­но­гор­ская-Си­ци­лий­ская ико­на Бо­жи­ей Ма­те­ри по­лу­чи­ла свое на­име­но­ва­ние по ме­сту сво­е­го пер­во­на­чаль­но­го пре­бы­ва­ния и про­слав­ле­ния в Успен­ском Див­но­гор­ском мо­на­сты­ре, в быв­шем Остро­гож­ском уез­де, Во­ро­неж­ской гу­бер­нии, а Си­ци­лий­ской на­зва­на по ме­сту сво­е­го про­ис­хож­де­ния, так как, по пре­да­нию, эта ико­на в Ди­вы (или Див­ные го­ры) бы­ла при­не­се­на из Си­ци­лии бла­го­че­сти­вы­ми стар­ца­ми-ино­ка­ми Ксе­но­фон­том и Иоаса­фом. По­ла­га­ют, что они ро­дом бы­ли пра­во­слав­ные гре­ки и при­бы­ли сю­да, ве­ро­ят­но, не ра­нее кон­ца ХV ве­ка. Ксе­но­фонт и Иоасаф ос­но­ва­ли мо­на­стырь в жи­во­пис­ном ме­сте над ре­кой До­ном, при впа­де­нии в него ре­ки Ти­хой Сос­ны. Ди­ва­ми и Дивьи­ми (див­ны­ми) го­ра­ми мест­ность на­зва­на от уди­ви­тель­ных по сво­ей фор­ме ме­ло­вых стол­пов, рас­по­ло­жен­ных по го­рам.

Пред­по­ла­га­ют, что Ксе­но­фонт и Иоасаф оби­та­ли в пе­ще­ре (где поз­же бы­ла по­стро­е­на цер­ковь свя­то­го Иоан­на Пред­те­чи) и что пер­вая цер­ковь в ме­ло­вом стол­пе бы­ла вы­руб­ле­на ими, где они и по­ста­ви­ли при­не­сен­ную с со­бой из Си­ци­лии ико­ну Бо­жи­ей Ма­те­ри. Здесь же они на­шли и ме­сто сво­е­го веч­но­го упо­ко­е­ния.

На иконе Си­ци­лий­ской (Див­но­гор­ской) Бо­жи­ей Ма­те­ри Бо­го­ма­терь изо­бра­же­на си­дя­щей на об­ла­ках. В пра­вой Ее ру­ке — рас­цвет­шая бе­лая ли­лия, а ле­вой ру­кой Она под­дер­жи­ва­ет Бо­гом­ла­ден­ца, Ко­то­рый вос­се­да­ет на Ее ко­ле­нях. Спа­си­тель в ле­вой ру­ке дер­жит цве­ток (ли­лию), а пра­вой — бла­го­слов­ля­ет. Во­круг ли­ка Бо­го­ма­те­ри изо­бра­же­но во­семь Ан­ге­лов, из ко­то­рых два, на­пи­сан­ные вни­зу, изо­бра­же­ны ко­ле­но­пре­кло­нен­ны­ми и с воз­де­ты­ми го­ре́ ру­ка­ми. Над гла­вой Бо­го­ма­те­ри — Свя­той Дух в ви­де го­лу­бя.

Осо­бен­ное про­слав­ле­ние чу­до­твор­ной ико­ны на­ча­лось с 1831 го­да, ко­гда сви­реп­ство­ва­ла хо­ле­ра. В Ко­ро­то­я­ке, на­хо­див­шем­ся от оби­те­ли в 7–8 вер­стах, од­ной пре­ста­ре­лой жи­тель­ни­це, Ека­те­рине Ко­ло­мен­ской, во сне яви­лась Пре­бла­го­сло­вен­ная Де­ва (в том ви­де, как Она изо­бра­же­на на Див­но­гор­ской иконе) и при­ка­за­ла взять Ее ико­ну и со­вер­шить пе­ред нею мо­ле­бен. Чу­до­твор­ная ико­на бы­ла при­не­се­на в Ко­ро­то­як, и по­сле усерд­но­го об­ще­го мо­ле­ния пе­ред свя­той ико­ной хо­ле­ра пре­кра­ти­лась. За­ступ­ле­ни­ем Бо­жи­ей Ма­те­ри то­гда же был спа­сен от хо­ле­ры и го­род Остро­гожск. Спа­се­ние от хо­ле­ры в 1847 и 1848 го­дах жи­те­ли Ко­ро­то­я­ка и Остро­гож­ска так­же по­лу­чи­ли по чуд­но­му за­ступ­ле­нию Бо­жи­ей Ма­те­ри, ко­то­рое со­вер­ши­лось по­сле крест­но­го хо­да со свя­той ико­ной во­круг этих го­ро­дов.

По пре­да­нию, празд­но­ва­ние чу­до­твор­ной иконе 5 фев­ра­ля бы­ло опре­де­ле­но еще пер­во­на­чаль­ни­ка­ми оби­те­ли — Ксе­но­фон­том и Иоаса­фом.

Икона Божией Матери Лиддская (На столпе в Лидде)

В го­ро­де Лид­де (впо­след­ствии Ди­оспо­ле), неда­ле­ко от Иеру­са­ли­ма, где свя­тые апо­сто­лы Петр (па­мять 29 июня и 16 ян­ва­ря) и Иоанн Бо­го­слов (па­мять 8 мая и 26 сен­тяб­ря) про­по­ве­до­ва­ли Гос­по­да Иису­са Хри­ста, для но­во­об­ра­щен­ных был со­ору­жен храм во имя Пре­свя­той Бо­го­ро­ди­цы. При­дя в Иеру­са­лим, апо­сто­лы мо­ли­ли Ма­терь Бо­жию по­се­тить и Сво­им при­сут­стви­ем освя­тить и бла­го­сло­вить храм. Пре­чи­стая Де­ва ска­за­ла: «Иди­те с ми­ром, там и Я с ва­ми бу­ду». Вер­нув­шись в Лиддский храм, они уви­де­ли на од­ном из опор­ных стол­пов неру­ко­твор­ный об­раз Пре­свя­той Бо­го­ро­ди­цы див­ной кра­со­ты. За­тем и Са­ма Ма­терь Бо­жия по­се­ти­ла Лиддский храм и да­ро­ва­ла об­ра­зу Сво­е­му осо­бую бла­го­дать и си­лу.

Во вре­мя прав­ле­ния им­пе­ра­то­ра Юли­а­на От­ступ­ни­ка (361–363) в Лид­де со­вер­ши­лось но­вое чу­до. В храм бы­ли по­сла­ны ка­ме­но­те­сы для уни­что­же­ния чу­до­твор­но­го изо­бра­же­ния. Од­на­ко, как ни ста­ра­лись они сте­сать свя­щен­ное изо­бра­же­ние, оно не ис­че­за­ло, а лишь углуб­ля­лось бо­лее и бо­лее внутрь стол­па. Сла­ва о бла­го­дат­ном об­ра­зе рас­про­стра­ни­лась по все­му ми­ру, в Лид­ду ста­ли сте­кать­ся мно­го­чис­лен­ные ве­ру­ю­щие для по­кло­не­ния неру­ко­твор­но­му об­ра­зу Бо­го­ма­те­ри.

В VIII ве­ке по при­ка­зу Кон­стан­ти­но­поль­ско­го пат­ри­ар­ха Гер­ма­на с него был сде­лан спи­сок, ко­то­рый чу­дес­ным об­ра­зом ока­зал­ся в Ри­ме и так­же по­лу­чил чу­до­твор­ную си­лу (празд­но­ва­ние 26 июня). Этот спи­сок по­лу­чил на­име­но­ва­ние Рим­ско­го.

Су­ще­ство­вал еще дру­гой Лиддский неру­ко­твор­ный об­раз Ма­те­ри Бо­жи­ей. Он на­хо­дил­ся в хра­ме, со­здан­ном в Лид­де Эне­ем, ис­це­лен­ным свя­тым апо­сто­лом Пет­ром (Деян.9:32-35). Ко­гда этот храм хо­те­ли от­нять у хри­сти­ан иудеи и языч­ни­ки, то по рас­по­ря­же­нию пра­ви­те­ля храм был за­перт на три дня, чтобы яви­лось зна­ме­ние для ре­ше­ния спо­ра. Ко­гда через три дня храм от­кры­ли, то уви­де­ли в нем неру­ко­твор­ное изо­бра­же­ние Ма­те­ри Бо­жи­ей.

Об обе­их неру­ко­твор­ных Лиддских ико­нах пи­са­ли три во­сточ­ных Пат­ри­ар­ха (Иеру­са­лим­ский, Ан­тио­хий­ский и Алек­сан­дрий­ский) в по­сла­нии к им­пе­ра­то­ру-ико­но­бор­цу Фе­о­фи­лу (829–842). Об этом по­сла­нии го­во­рит им­пе­ра­тор Кон­стан­тин Баг­ря­но­род­ный (912–959) в ис­то­ри­че­ском сло­ве о неру­ко­твор­ном об­ра­зе Спа­си­те­ля в Едес­се.

Ин­те­рес­на связь Лиддской ико­ны Бо­жи­ей Ма­те­ри с ис­то­ри­ей по­яв­ле­ния в Рос­сии Вла­ди­мир­ско­го и Тих­вин­ско­го об­ра­зов Пре­свя­той Бо­го­ро­ди­цы. В «По­ве­сти о сре­те­нии Вла­ди­мир­ской ико­ны Бо­го­ро­ди­цы», в свя­зи с мыс­лью о Ру­си как уде­ле Бо­го­ма­те­ри, го­во­рит­ся сле­ду­ю­щее: «Ты, о вла­ды­чи­це Бо­го­ро­ди­це, свой чю­до­творь­ний об­раз, его же мно­зи гла­го­лют втор­ни­ч­ная ико­на, име­но­ва­ше­ся древ­ле же Рим­ля­ны­ни, по­на­ча­лу же Лид­ская зо­во­ма, юже… Гер­ман с са­мо­во­об­ра­жен­на­го об­ра­за пре­пи­са­ти по­ве­ле в Ли­де, ико­но­бор­ства же ра­ди Льва Сав­ря­ни­на в Рим от­пу­сти ю, на мо­ре по­ста­вив. И та­ко са­ма свя­тая ико­на при­и­де в Рим еди­ным но­ще­ден­ством, по ле­тех же 130 па­ки са­ма ико­на изы­де из Рим­ския Церк­ви на мо­ре и при­и­де в цар­ству­ю­щий град… в ле­та… Рю­ри­ка, по­том же в на­шей Ро­сий­ской зе­мь­ле на ре­це на Тих­вине на воз­ду­се яви­ся, свя­ты­ми анг­ге­лы неви­ди­мы­ми но­си­ма, иде же и до­ныне пре­бы­вая, бес­чис­ле­на чю­де­са со­де­вая и ис­це­ле­ние по­да­вая неоскуд­но всем, с ве­рою при­хо­дя­щим…».

Икона Божией Матери «Одигитрия» Югская

Песнь 1

Ирмос: Отверзу уста моя, и наполнятся Духа, и слово отрыгну Царице Матери, и явлюся, светло торжествуя, и воспою, радуяся, Тоя чудеса.

Радостно, Чистая, ныне наставшее хваление приношаю, радуяся, и тихим гласом, Одигитрие, вопию Ти: радуйся и исполни мя разума, пети начинающа.

Христа родившая, радость нам вечную, о, радуйся, Всепетая, православным надежда, Одигитрие, всепетая Девице, радости исполни мя мирови желанныя.

Ликуют вси человецы и Ангели всегда, согласно вопиюще на Небеси и на земли, Одигитрие: радуйся, Девице, радости бо Рождеством Твоим всяческая исполнила еси.

Радуйся, Одигитрие, со страхом Ти вопиющих радости сподоби, Мати сущия радости, избавляющи скорбей всяческих, и всех помилуй, к Тебе прибегающих.

Песнь 3

Ирмос: Твоя песнословцы, Богородице, Живый и Независтный Источниче, лик себе совокупльшия, духовно утверди, в Божественней Твоей славе венцев славы сподоби.

Христа, Вышняго Царя, о, радуйся, непоколебимая чистая и одушевленная палато! Радуйся, Одигитрие, радуйся: Тобою нерушим наш град сохраняется.

Вместити Егоже не возможе тварь, во утробу неискусобрачную, Одигитрие Девице, телесно вместила еси, темже Ти, радуйся, поем, по долгу величающе.

Радость многопетая мирови, радостно Ти поюще присно, вечнующия, Чистая, радости сподобляемся Твоими Матерними молитвами к Рождшемуся из Тебе, Одигитрие.

Златую Тя стамну, и свещник, и жезл, и трапезу, Чистая, призываем, Одигитрие, и глас, еже радуйся, Тебе присно привношаем с сими же имены.

Седален

Моление теплое и стена необоримая, милости источниче, мирови прибежище, прилежно вопием Ти: Богородице Владычице, предвари и от бед избави нас, Едина вскоре предстательствующая.

Песнь 4

Ирмос: Седяй в Славе на Престоле Божества во облаце легце, прииде Иисус Пребожественный Нетленною Дланию и спасе зовущия: слава, Христе, силе Твоей.

Радуйся, чудо чудесем, Одигитрие Владычице. Радуйся, всем радосте градовом, и весем непобедимое христианское в бедах хранилище, и предградие, и на враги побеждение.

Радуйся, радуйся, людем православным похвало, и христолюбивым воинством покров пребываеши всем, Царице. Радуйся, Одигитрие, прибежище всем нам и утверждение.

Радуйся, всем скорое в бедах избавление. Радуйся, готовое всем скорбящим утешение. Радуйся, Всепетая, радуйся, Одигитрие всеблагословенная, всем немощным Целительнице.

Радуйся, Еяже величия вся тварь славити убо спешит по достоянию, но не возмогает, Одигитрие, и сего ради зовет Ти: радуйся, Владычице, Боговместимое жилище.

Песнь 5

Ирмос: Ужасошася всяческая о Божественней славе Твоей: Ты бо, Неискусобрачная Дево, имела еси во утробе над всеми Бога и родила еси Безлетнаго Сына, всем воспевающим Тя мир подавающая.

Благостыни бездно и щедротам еси, радуйся, Одигитрие Девице, радуйся, всем радость творящи верным. О, радуйся, сущим в бедах и скорбящим пребыстрая Заступнице.

Радуйся, от исполнения величия чудес Твоих зряще, исполняемся, вси незрящии, слышаще же, вернии. Темже, радуйся, Тебе присно всюду и вси, Одигитрие, поем.

Христа Бога нашего, о, радуйся, Одигитрие, жилище и дом неизреченныя и Пребожественныя, Дево, славы Его. О, радуйся, палато преукрашенная, радуйся, граде одушевленный, присно царствующий!

Радость неоскудную Тя разсмотряюще, яко море, Отроковице, Одигитрие Девице, радующеся вси, радуйся, вопием Ти; и поюще, Божественных даров невидимо присно от Тебе ожидающе.

Песнь 6

Ирмос: Божественное сие и всечестное совершающе празднество, Богомудрии, Богоматере, приидите, руками восплещим, от Нея рождшагося Бога славим.

Христа, Чистая, приемлющи, глас, еже радуйся, Одигитрие Девице, слышаше, Егоже неизреченно рождши, радуйся, от всех слышиши всегда.

Радости вся исполнила еси, вышния и нижния Ты совокупила еси, Одигитрие, темже радостно и согласно ныне небо и вся земля зовет Ти.

Вдовам, о, радуйся, Всепетая, и всем сирым, Одигитрие, утешение; радуйся, всем источающи нищим богатство неистощимое.

Злата всякаго блистаема и утра солнечнаго светлейши, жилище Христово, радуйся, Одигитрие, радуйся, Девице, радуйся, Невесто Неневестная.

Кондак, глас 6

Предстательство христиан непостыдное, ходатайство ко Творцу непреложное, не презри грешных молений гласы, но предвари, яко Благая, на помощь нас, верно зовущих Ти: ускори на молитву и потщися на умоление, предстательствующи присно, Богородице, чтущих Тя.

Икос

Простри длани Твоя, имиже всех Владыку яко Младенца прияла еси, за множество благости; не остави нас, всегда надеющихся на Тя, бодренною Твоею молитвою и неисчетною простынею ущедри нас и подаждь душам нашим милосердие Твое, во веки источающи: Тебе бо имамы, грешнии, Заступницу от находящих на ны бед и зол. Но, яко имущи милосердия щедроты, ускори на молитву и потщися на умоление, предстательствующи присно, Богородице, чтущих Тя.

Песнь 7

Ирмос: Не послужиша твари Богомудрии паче Создавшаго, но, огненное прещение мужески поправше, радовахуся, поюще: препетый отцев Господь и Бог, благословен еси.

Радуйся, радуйся, Богородице Одигитрие, всех и всегда наставляющи верных шествовати ко всякому пути спасительному; радуйся, Владычице, Тобою бо присно избавляемся настоящия варварския беды.

Радуйся, радуйся, Одигитрие, бдящи и молящися о нас к Богу, и всякия злобы ходатайством Твоим, всяческих скорбей, Богородительнице, всех людей избавляющи.

Радуйся, радуйся, Пресвятая Одигитрие, Яже прошения наша к пользе нам исполняющи и хотящи всем присно всегда любодружное благое единство, спешное же во изящных.

Радуйся, радуйся, кораблем, Одигитрие, нуждно плавающим, избавляющи верных и всем избавление от всякия скорби и недуги пестротныя и медленныя разрешающи вскоре.

Песнь 8

Ирмос: Отроки благочестивыя в пещи Рождество Богородичо спасло есть; тогда убо образуемое, ныне же действуемое, вселенную всю воздвизает пети Тебе: Господа пойте, дела, и превозносите Его во вся веки.

Радуйся, Всеблагословенная Марие, из Тебе бо Всеблагословенный Бог одеяся во всего мя, человека, и, одеявся, соедини Своему Божеству неизреченным соединением, Дево Одигитрие, радуйся, Обрадованная, радосте всего мира.

Радуйся, лукавых духов Прогонительнице; радуйся, Богородице Одигитрие. Радуйся, яко Тебе Небесная невидимая воинства славословят всегда и величают яко Матерь Божию бывшую; радуйся, Яже нижняя сочтавши с Вышними.

Радуйся, всех Небесных сил без разсуждения превосходящая; радуйся, Одигитрие. Радуйся, всякия твари Бога рождшая, господствующи ей, Владычице Всепетая; радуйся, яко пребываеши Девою, Чистая, и по рождестве.

Радуйся, женам всем славо, храме преосвященный Бога нашего; радуйся, Одигитрие, радуйся, душеспасительная всей вселенней; радуйся, покрывающий облаче, небес ширшая; радуйся, мироположнице, Божественнаго мира полна.

Песнь 9

Ирмос: Всяк земнородный да взыграется, Духом просвещаемь, да торжествует же Безплотных умов естество, почитающее священное торжество Богоматере, и да вопиет: радуйся, Всеблаженная Богородице, Чистая Приснодево.

Радуйся, свеще, Свет невечерний понесшая, и в рождестве Твоем многобожия тьму разрушившая, и адовы пропасти избавльшая люди. Радуйся, Одигитрие Богородице, доброт всех Предходатаице.

Радуйся, земле, из неяже клас прозябший Небесный верным, и мира всего душегубнаго глада избави, разумная и одушевленная. О, радуйся, винограде, иже грозд животный рождшая, Богородице Чистая Одигитрие!

Радуйся, тайных цветов прекрасный сущий раю; радуйся, Мати Дево, невидимых разум чистотою страннолепно побеждши, Богородительнице. Радуйся, Отроковице, радуйся, Одигитрие, всемирное чудо и слышание.

Лето живота нашего прочее сохрани невреждено поможением Твоим, Дево Отроковице, и сподоби конец благий получити нам, воспевающим Тя и взывающим: радуйся, Всеблаженная Богородице, Чистая Одигитрие.

Светилен

Да почтится Всепетая Мати Божия, жизнь сущую рождшая, Христа Бога нашего, райских дверей отверзение, всего мира очищение, к животу возведение. Сей есть пророки глаголанный, Тому поклонимся, Богу и Спасу душ наших.

Абалакская икона Божией Матери — Википедия

Материал из Википедии — свободной энциклопедии

Абалакская икона «Знамение» Божией Матери — чудотворная икона Богородицы сибирского происхождения, самая почитаемая икона Богоматери в Сибири. Написана в 1637 году при тобольском архиепископе Нектарии протодиаконом кафедрального собора Матфием.

В особом Сказании об иконе говорится, что в 1636 году вдовице Марии из татарского селения Абалак, в 30 километрах от Тобольска, во сне явилась икона Божьей Матери иконографического типа Оранта (Знамение) с изображёнными по сторонам иконы Николаем Чудотворцем и Марией Египетской. Богородица повелела построить церковь в Абалаке во имя этой иконы с приделами двух увиденных святых. Медлившей объявить о видении Марии были новые грозные видения с требованием исполнить данное указание. Когда об этом стало известно архиепископу, то по его указанию началась постройка храма.

Написание иконы было заказано кафедральному протодиакону крестьянином Евфимием, которому тобольский юродивый Павел предрёк исцеление от написанного образа. По мере написания иконы крестьянин укреплялся здоровьем и полностью выздоровел, когда принёс икону в собор для освящения. Икона стала почитаться как чудотворная. Сохранилось (в 10 списках) сказание об этой иконе, составленное на основе «допросных речей» самой вдовицы Марии (1641 год), в дальнейшем пополнявшееся новыми чудесами.

Празднование иконе совершается 20 июля (2 августа) и 27 ноября (10 декабря).

Икона 1637 года не сохранилась, с неё известно много списков, также почитавшихся как чудотворные; один из них находился в Семипалатинске и был утрачен в 1919 году. Сохранился список с это списка, происходящий из монастырской церкви на Святом ключе, который находится в Воскресенском соборе.

В честь иконы в 1783 году святителем Варлаамом был основан Абалакский монастырь.

В 2018 году по благословению епископа Усть-Каменогорского и Семипалатинского Амфилохия (Бондаренко) Абалацкая-Семипалатинская икона Божией Матери «Знамение» была воссоздана «мера в меру» в иконописной школе при Тобольской духовной семинарии[1][2][3][4] (иконописец — Константин Горетонцев). Освящена в Свято-Знаменском Абалакском мужском монастыре наместником — игуменом Серафимом (Красновым). Риза изготовлена во Владимире. В 2019 году образ был доставлен в Семипалатинск[5].


Смотрите также