Лоретская икона божьей матери
Лоретанская Божья Матерь | Размышления на каждый день
Ис 40, 25-31
Пс 103
Мф 11, 28-30
10 декабря – это праздник Лоретанской Божьей Матери, о которой я бы хотела сегодня рассказать.
Для всех учеников Иисуса Христа особое значение имеют места, связанные с земной жизнью Божьего Сына. Когда в X веке Палестину захватили арабы, христиане хотели освободить Святую Землю, высылали крестовые походы, но ничего не удалось сделать. Тогда крестоносцы, пытаясь сохранить для христианского мира хоть что-нибудь, вывезли из Палестины вещи, связанные с жизнью Иисуса. Среди этих реликвий оказались стены Дома в Назарете, в котором Архангел Гавриил возвестил Марии, что Она родит Божьего Сына, и в котором жило Святое Семейство.
Дом Божьей Матери состоял из двух частей: грота в скале и каменной пристройки. Крестоносцы разобрали стены пристройки, погрузили на корабль и перевезли в Европу. Дом долго путешествовал и в конце концов оказался в Италии, недалеко от Анконы. Это было 10 декабря 1294 года. Дом поместили на холме, на берегу моря, в лавровом лесу – поэтому место назвали Лорето (лат. Laureto).
Шли годы, и Лорето становилось местом паломничества для христиан со всей Европы. Внутри Святого Дома поместили деревянную статую Божьей Матери, которую назвали Лоретанской. В XV веке вокруг Дома была построена базилика, и Дом оказался внутри неё.
Статуя Божьей Матери сделана из кедрового дерева и почти полностью покрыта далматикой – богато расшитым покровом. Богородица держит на руках Младенца Иисуса, и из-под далматики Её рук совсем не видно. Сын Божий держит скипетр и державу – символы царской власти. В Святом Доме постоянно горели лампады, поэтому лица Девы Марии и Младенца Иисуса потемне
15 августа , Аглонская икона Божией Матери
Аглонская икона Божией Матери - наиболее известная католическая с вятыня Латвии. В течение многих лет она является традиционным местом паломничества верующих из разных точек земного шара.
Аглонская Чудотворная Икона Девы Марии высоко чтимая латвийскими и не только латвийскими католиками является списком с Тракайской Иконы Божией Матери.
Тракайскую Икону подарил Великому Князю Литовскому Витовту (Витаутасу) византийский Император Мануил Палеолог в 1409 году, т.е.
изначально эта икона, подобно Ченстоховской в Польше и Остробрамской в Вильнюсе была православной (и ныне она почитается как католиками так и православными).
В XVI столетии монахи-доминиканцы доставили список Тракайской иконы в городок Аглона на востоке нынешней Латвии, который тогда вместе с Литвой входил в единое Польско-Литовское государство..
По большим праздникам, в особенности в католическое торжество Успения Пресвятой Богородицы (15 августа), в Аглоне собирается до 100 тыс. паломников. Слава святыни давно распространилась за пределы Латвии - в Аглону приезжают верующие из России, Белоруссии и Литвы.
Аглона расположена в 40 км от Даугавпилса (историческая область Латгалия), в живописной местности со множеством озер и древних замков. Слово "Аглона" происходит от древних латгальских слов "agloys" и "aglaine", означающих хвойный лес.
В древности эта местность утопала в густых еловых лесах, окруженных реками и озерами. Аглона представляла собой святыню латгалов – древнего балтийского племени. Но в исторических документах это место впервые было упомянуто в 1236 году с именем литовского короля Миндовга. Он был убит и похоронен здесь вместе с сыновьями Рипикиемом и Рукли. В настоящее время считается, что государство, основанное Миндовгом, является предшественником Литвы. К слову сказать, в летописи упомянута и королева Марта – жена Миндовга. Ее отцом был помещик Маделан. В окрестностях Аглоны находится городище Маделаны с посадом, которое когда-то было крупным хозяйственным и политическим центром.
Известно, что в окрестностях Аглоны некогда находилось древнее языческое капище, место жертвоприношений. Первая церковь была выстроена из дерева в 1669 г. после явления в этом месте двум постушкам Пресвятой Богородицы. В 1700 г. в Аглону, которая в те времена являлась территорией Речи Посполитой, были приглашены польские монахи-доминиканцы, руками которых и был возведен монастырь. Деревянная церковь и монастырь сгорели во время пожара в 1766 г. Храм, который стоит сейчас в Аглоне, была построен в 1768-1780 гг. Церковь была освещена епископом Бениславским в 1800 г. во имя Успения Пресвяотй Богородицы.
В главном алтаре храма находится написанное маслом изображение Аглонской Богородицы. Изображение выполнено на дубовой доске и может быть датировано XVII в. Существует много теорий о происхождении иконы Аглонской Богородицы. Вероятнее всего, она была доставлена из Литвы монахами-доминиканцами. Этот образ издавна прославлен как чудотворный. Надпись на серебряной раме, сделанная в 1834 г., гласит: "Это подлинное изображение Аглонской Богородицы, которая в течение 134 лет известна своими чудесами".
Образ Божией Матери находится за особым металлическим экраном, который поднимается только в торжественных случаях. Позади алтаря находится хранилище, в котором собраны многочисленные свидетельства целительной силы иконы.
В начале XIX в. Аглона становится значимым культурным центром Латвии. В 1928 г. в городе была открыта духовная семинария и доминиканская школа. После обретения Латвией независимости Аглона становится центром духовной жизни местных католиков.
В годы советской власти святыня стала основной мишенью атеистической пропаганды. Здание монастыря было конфисковано, а насельники изгнаны. Храм и его приход обложили непосильным налогом. В конце 50-х гг. коммунисты препятствовали даже свободному проезду верующих к святилищу. В 1960 г. власти конфисковали и уничтожили бесценную библиотеку доминиканского монастыря. В 1961 г. оставшиеся в городе монахини конгрегации Младенца Иисуса были изгнаны из Аглоны.
В 70-е гг. советская власть была вынуждена уменьшить свой антирелигиозный порыв. В 1980 г. храм отметил свое 200-летие и Святейшим Отцом ему был присвоен официальный статус базилики. В 1986 г. Аглона была центром празднования 800-летия христианства в Латвии.
В 1992 г., в связи с визитом Святейшего Отца, в Аглоне были начаты реставрационные работы. После реконструкции в 1993 г. под храмом была освящена подземная часовня с усыпальницей, где захоронены останки пастырей, известных своим подвижническим служением: кардинала Юлиана Вайводса, епископа Болеслава Слосканса и др. В сентябре 1993 г. Папа Римский Иоанн Павел II совершил свое историческое паломничество к образу Аглонской Божией Матери. В Папской мессе приняли участие 380.000 паломников прибывших в Аглона.
1 | Абульская | 24 июня |
2 | Августо́вская | 14 сентября |
3 | Агиосорити́сса (Халкопратийская, Святорачица) | |
4 | «Аз есмь с вами, и никтоже на вы» (Леуши́нская) | 4 апреля (переходящая) |
5 | Акафистная | 25 января |
6 | Акафистная Зографская (Предвозвестительница) | 23 октября |
7 | Акафистная (Приветствие Богородицы, Мироточивая) | |
8 | Александрийская | 14 сентября |
9 | Андрониковская и именуемая «Нечаянная Радость» | 14 мая 4 ноября |
10 | Антиохийская | 10 июня |
11 | Арапетская (Аравийская, О Всепетая Мати) | 19 сентября 19 октября |
12 | Арматийская | 30 августа |
13 | Ахтырская | 15 июля |
14 | Ацкурская | 28 августа |
15 | Ачаирская | 15 августа |
16 | Байбузская | 8 января |
17 | Балыкинская | 13 июля |
18 | Барловская (Блаженное Чрево) | 8 января |
19 | Барская | 14 октября |
20 | Бахчисарайская (Крымская, Мариупольская) | 28 августа |
21 | Белыничская | 25 апреля |
22 | «Беседная» | 27 августа |
23 | «Благовещение» Киевская | 7 апреля |
24 | «Благовещение» Московская | 7 апреля |
25 | «Благовещение» Устюжская | 21 июля |
26 | «Благодатное Небо» | 14 июня (переходящая) 19 марта |
27 | «Благоуханный Цвет» | 28 ноября |
28 | «Блаженное Чрево» | 14 июня (переходящая) |
29 | Боголюбская | 1 июля |
30 | Боголюбская (Елатемская) | 1 июля |
31 | Боголюбская (Зимаровская) | 1 июля |
32 | Боголюбская (Козловская) | 1 июля |
33 | Боголюбская (Московская) | 1 июля |
34 | Боголюбская (Тарусская) | 1 июля |
35 | Боголюбская (Тульская) | 1 июля |
36 | Боголюбская (Усманская) | 1 июля |
37 | Боголюбская-Угличская | 1 июля |
38 | Боголюбская-Юрьевская | 1 июля |
39 | Борколабовская (Барколабовская) | 24 июля |
40 | Боровенская | 28 августа |
41 | «Боянская» (Бояновская) | 25 сентября |
42 | Браиловская | 14 октября |
43 | Бугабашская | 10 августа |
44 | «В скорбех и печалех Утешение» | 2 декабря |
45 | «Валаамская» | 19 июля (переходящая) |
46 | Валкурийская | 7 ноября |
47 | Венская | 28 февраля |
48 | «Вертоград заключенный» | 27 марта |
49 | «Взыграние» (Угрешская) | 20 ноября |
50 | «Взыскание погибших» | 18 февраля |
51 | Византийская | 20 апреля |
52 | Виленская | 27 апреля 28 февраля |
53 | Вифлеемская | 28 августа |
54 | Владимирская | 3 июня 6 июля 8 сентября |
55 | Владимирская (Заоникиевская) | 3 июня 6 июля |
56 | Владимирская (Красногорская, Черногорская) | 3 июня |
57 | Владимирская (Оранская) | 3 июня |
58 | Владимирская (Ростовская) | 3 июня 28 августа |
59 | Владимирская (Селигерская) | 20 декабря |
60 | Владимирская Флорищевская | 28 августа |
61 | Владимирская-Елецкая | 8 сентября |
62 | Влахернская | 20 июля |
63 | Влахернская (Грузинская) | 28 августа |
64 | «Вододательница» | 24 октября |
65 | Волоколамская | 16 марта |
66 | Волынская | 13 июля |
67 | «Воспитание» | 18 марта |
68 | Вратарница Угличская (Неугасимая Свеча) | 6 июля |
69 | «Всеблаженная» | 14 сентября |
70 | «Всех скорбящих Радость» | 6 ноября |
71 | «Всех скорбящих Радость» (с грошиками) | 5 августа |
72 | Всецарица (Пантанасса) | 31 августа |
73 | Вутиванская | 15 мая |
74 | Гаенатская | 28 августа |
75 | Галатская | 17 июля |
76 | Галичская (Чухломская) | 10 июня 2 августа 28 августа |
77 | «Георгиевская» | 21 апреля |
78 | Гербовецкая | 14 октября |
79 | Германовская (Ерманская) | 25 октября |
80 | «Геронтисса» | 17 апреля 15 декабря |
81 | Горбаневская | 13 июля |
82 | Гребневская | 10 августа |
83 | Грузинская | 4 сентября |
84 | Далматская | 28 февраля |
85 | Дамаскинская | 17 декабря |
86 | Двинская | 8 декабря |
87 | Девпетерувская | 13 марта |
88 | Девпетуровская-Тамбовская | |
89 | Дектоурская | 14 июня (переходящая) |
90 | «Державная» | 15 марта |
91 | Дивногорская-Сицилийская | 18 февраля |
92 | Долисская (Долинская) | 26 февраля |
93 | Домницкая | 21 сентября |
94 | Донская | 1 сентября |
95 | «Достойно есть» (Милующая) | 24 июня |
96 | Древо Иессеево | 15 июля |
97 | Дубенская (Красногорская) | 13 мая (переходящая) |
98 | Дубовичская | 26 сентября |
99 | Дудичская | 14 октября |
100 | «Елеоточивая (Элеовритисса)» | 30 ноября |
101 | Елецкая | 24 января |
102 | Елецкая-Черниговская | 18 февраля |
103 | «Елисаветградская» | 27 июля |
104 | «Живоносный Источник» | 24 апреля (переходящая) |
105 | «Животодательница» | 14 июня (переходящая) |
Икона Божией Матери Царевококшайская (Мироносицкая)
Из известных в настоящее время чудотворных икон Божией Матери только три иконы вырезаны на камне: Жировицкая, явившаяся в 1470 году; Леснинская, обретенная в 1683 году и «Мироносицкая». Наименование «Мироносицкой» икона получила оттого, что Божия Матерь изображена на ней со святыми женами-мироносицами.
Икона Божией Матери Царевококшайская, или «Мироносицкая», была явлена крестьянину Андрею Жолнину 1 мая 1647 года близ деревни Дальние Кузнецы в 15 верстах от г. Царевококшайска в Казанском крае. Работая в поле, Андрей заметил сначала яркий свет, а затем лежавшую на земле икону, «резанную на аспиде, обложенную сканым серебром». При попытке поднять ее икона стала невидимой. Оглядевшись, работник заметил икону, стоящую на дереве и поддерживаемую неведомой силой. С молитвой взял Андрей обретенный образ и отнес домой к своему отцу, где святая икона прославилась многочисленными чудесами исцеления. Богомольцы стекались к ней из всех окрестных сел. На месте чудесного обретения иконы была воздвигнута часовня, а сам чудотворный образ перенесли в соборный храм Воскресения Христова города Царевококшайска. Спустя некоторое время он был перенесен в Москву, где также явил множество чудотворений и где с него по царскому указу был сделан список, после чего святую икону возвратили в Царевококшайск. В царской грамоте государь Алексей Михайлович повелевал воеводе М. Н. Спиридонову встречать образ «за градом, в коем месте пригожь... честно священником и диаконом со образы, и со свещами, и с кадилы, и со звоном, да и сам бы еси со всеми городскими людьми Тот Чудотворный Образ потомужь встретил, а встретя поставил бы еси тот образ св. жен Мироносиц в новой церкви, которую церковь по нашему указу велено поставить на том месте, где явился образ св. жен Мироносиц. А буде та церковь по се время не сооружена и не освящена и тыб тот Чудотворный Образ поставил в Царевококшайском городе в Соборной церкви Воскресения Христова, а Протопопа отпустил бы еси к Москве, а как новую церковь св. жен Мироносиц сооружат и освятят и ты б тот Чудотворный Образ поставил в той новой церкви, да о том к Нам отписал...».
В сентябре 1649 года было начато строительство Мироносицкого мужского монастыря, а в 1652 году в обители была возведена деревянная церковь во имя святых жен-мироносиц, перестроенная в начале XVIII века в каменную. В ней и пребывал необыкновенно украшенный чудотворный образ. Сохранилось его описание: «Храмовой явленный образ Пресвятыя Богородицы и св. жен Мироносиц на камени аспиде обложен серебром сканым, снизу гладью и позлащен, в верху – Образ Нерукотворенный Спас, вокруг обнизан жемчугом крупным в три ряда. Вокруг явленного образа обнизано крупным жемчугом в один ряд, и семь камешков простых зеленых вложены в доску кипарисную, из коей писаны дванадесятые праздники красками в окладе серебряном чеканном и позлащенном, в ризе сребряной позлащенной резной, в середине и вкруг обнизано жемчугом крупным, средним и мелким.... И та доска вложена во доску-же простую аршинную, росписанную на красках, – акафист Божией Матери. Сверх же оной доски – риза, кованая серебром и позлащенная; на ней – убрус по голи травчатой, шит белью. Вкруг с трех сторон низан крупным и мелким жемчугом и звездами, и узор с разными камешками и зернами китайскими...». Из описи второй половины XVIII века следует, что к чудотворной иконе были подвешены не сохранившиеся до нашего времени три пелены с изображением святых жен-мироносиц. Чудотворная икона время от времени поновлялась как в самом монастыре, так и за его пределами. В обители хранился также список с образа Пресвятой Богородицы и святых жен-мироносиц.
Первоначально Царевококшайская чудотворная икона Божией Матери в исторических документах именовалась как «Мироносицкая», или «святых жен-мироносиц». Но начиная с XVIII века появляется новое наименование образа – «Богоматерь Царевококшайская». Причиной этому стало, вероятно, то, что образ жен-мироносиц на камне был вставлен «в доску кипарисную, из коей писаны дванадесятые праздники красками... И та доска вложена во доску-же простую аршинную, росписанную на красках – акафист Божией Матери» (как следует из описи первой половины XVIII века). Более поздние источники свидетельствуют о том, что образ на камне был вставлен во Владимирскую икону Божией Матери.
Известно также о крестных ходах с Царевококшайским образом Божией Матери и святых жен-мироносиц, которые издавна устраивались по многим городам Поволжья.
В 1994 году Мироносицкая обитель была возрождена как женский монастырь, главной святыней которого является Владимирская икона Божией Матери с вставленным в нее образком на камне с изображением святых жен-мироносиц, почитаемым среди православных верующих чудотворным. О местопребывании самого чудотворного первообраза пока нет никаких сведений.
Икона Божией Матери Ктиторская
Недалеко от Ватопедского Афонского монастыря, построенного в 395 году в период царствования Константина Великого, во время сильной бури упал с корабля в море царевич Аркадий, сын императора Феодосия Великого. Все думали, что он погиб. Однако недалеко от того места, где находился монастырь, под тенью одного из прибрежных кустарников спутники Аркадия увидели спокойно спавшего царевича. Проснувшись, он рассказал, как был чудесным образом избавлен от неминуемой гибели заступничеством Богоматери. В воспоминание этого события расположившемуся здесь монастырю было дано название «Ватопед», т. е. куст отрока.
Император Феодосий Великий, узнав о чудесном спасении сына, в благодарность за это не только распространил, украсил и обогатил Ватопедский монастырь, но и пожертвовал обители сделанную из мастики икону Божией Матери. Эта икона была названа «Ктиторской» – в память о том, что император был ктитором (в переводе с греческого — устроителем и украсителем монастыря). Эта «Ктиторская» икона была помещена в соборном Благовещенском храме в алтаре на горнем месте. Это послужило поводом к названию этой святой иконы еще «Алтарницей».
В 862 году, когда арабы, разоряя и грабя Крит, Сицилию и другие острова, уже стали бесчинствовать в пределах св. Афонской Горы и приближались к Ватопедской обители, экклесиарх, не желая допустить, чтобы они надругались над христианскими святынями, скрыл Ктиторскую икону и крест в колодце, который находился под помостом алтаря. Поставив перед святынями горящую свечу, он надвинул сверху мраморную плиту вровень с помостом. Однако самого священника варвары схватили и увели в плен.
Только почти через семьдесят лет несчастный пленник получил свободу. Душа его стремилась туда, где он прежде служил Господу — к Святой Горе. Великолепный в прежнее время Ватопед теперь представлял из себя жалкие развалины. Немногочисленная братия трудилась над обновлением разоренной обители, к ним присоединился и старец-пленник.
Припоминая события прежней жизни и обстоятельства, при которых он должен был покинуть Ватопедскую обитель, иеродиакон указал место, куда он скрыл святую икону Богоматери и крест, и просил сдвинуть одну из плит алтарного помоста. Под ней братия действительно нашла и икону Пресвятой Богородицы, и животворящий Крест Господень. Даже свеча еще горела пред ними.
Эта свеча и до сих пор горит неугасимо при святой Ктиторской иконе Богоматери: иноки, подбавляя воск, сберегают ее таким образом из рода в род.
Так как обе святыни были найдены в понедельник, то, начиная со времени их обретения, в этот день в Ватопедской обители совершается торжественный молебен Божией Матери в соборе, а на следующий день служится торжественная литургия с благословением колива и возношением части просфоры в честь Богоматери. Такое постоянное празднование продолжается более десяти столетий и как нельзя лучше свидетельствует об истинности события, глубоко запечатленного в преданиях Ватопедской обители.
Ктиторская икона ныне находится в алтаре соборного храма, на горнем месте.
Икона Богородицы Елеуса (Милующая, Умиление)
Название иконографии Богоматери «Елеуса» – «Милующая» – происходит от греческого слова «ελεος» – сострадание, милость.
В России эта иконография была известна как «Умиление», однако это не совсем точный перевод греческого наименования. К этому иконографическому типу принадлежит целый ряд чтимых икон: Владимирская, Донская, Толгская, Игоревская, Феодоровская, Почаевская.
Надписание «Елеуса» появляется на византийских иконах Богоматери Одигитрии уже в IX–X веках. Композиция Елеусы, в которой Младенец прижимается щекой к щеке Богородицы, вероятно, выделилась из более древней иконографии «Одигитрия» в послеиконоборческий период.
Одно из первых, дошедших до наших дней изображений, где Матерь Божия и Богомладенец изображены во взаимном ласкании, – это фреска скальной церкви Токали килисе, датируемая X веком. Широкое распространение такая иконография получает в XI веке.
Фреска церкви Токали килисе в Гёреме. X в. Каппадокия, Турция
Основная тема иконографии Богоматери «Елеуса» – тема любви – раскрывается в различных аспектах. С одной стороны, вполне очевидна тема материнской любви, нежности Пречистой Девы к Своему Сыну; с другой стороны, присутствует тема будущих страданий Богомладенца, Крестной жертвы как высшего выражения любви Бога к человечеству.
Богоматерь Владимирская. Константинополь. 1-ая треть XII в. ТГТ, Москва
Неслучайно на обороте одной из самых почитаемых на Руси икон, Владимирской, изображены Престол уготованный (Этимасия) и орудия страстей. Лицевая и оборотная сторона иконы передают единое догматическое содержание: указывающие на грядущие страдания Господа Крест и орудия страстей «разъясняют» молящемуся скорбный оттенок образа Богородицы.
Престол и орудия страстей. Оборот иконы «Богоматерь Владимирская». Москва. Нач. XV в.(?) ГТГ, Москва
Владимирская икона, привезенная в Киев около 1130 года из Византии, на Руси неоднократно поновлялась. От первоначальной живописи сохранились лики Богоматери и Младенца, часть Его правой руки и кисть левой, а также небольшие фрагменты синего чепца и темно-красного мафория Девы, часть охряного хитона Христа и виднеющаяся из-под него рубашка.
Несложно заметить следы некоторых поновлений: ниже плеча Младенца видны кончики двух пальцев левой руки Богородицы – это слой живописи, нанесенный при первом поновлении, проведенном еще в первой половине XIII века. Само же изображение левой руки, как и многие другие фрагменты живописи, относится к третьему поновлению, которое произошло в 1514 году во время работ по украшению Успенского собора Московского Кремля.
Богоматерь Владимирская. Константинополь. 1-я треть XII в. ТГТ, Москва. Фрагмент
Удивительный по красоте и уровню духовного созерцания список с Владимирской иконы был создан преподобным Андреем Рублевым. Поскольку византийскую чудотворную икону перевозили из Владимира в Москву и обратно, список заменял собой древний образ как в московском Успенском соборе, так и в Успенском соборе во Владимире.
Андрей Рублев (?). Богоматерь Владимирская. Кон.XIV — нач.XV в. Владимиро-Суздальский историко-художественный и архитектурный музей заповедник
Кратким вариантом Владимирской иконы может быть назван извод «Богоматерь Игоревская», представляющий собой оплечное изображение.
Богоматерь Игоревская. Москва. Середина XVI в. ГТГ, Москва
На образах, принадлежащих к иконографии «Елеуса», Младенец может быть изображен как слева, так и справа от Богородицы. Например, на чудотворной Толгской иконе Он изображен с правой стороны. Особенностью этой иконы является положение фигуры Богомладенца, словно шагающего по коленям Матери.
Богоматерь Толгская. Ярославль. XIV в. Ярославский художественный музей; сейчас в Толгском монастыре
Одним из многочисленных вариантов иконографии «Елеуса» является прославленная чудесами Донская икона, написанная, как считают специалисты, Феофаном Греком. Отличительная черта этого образа – обнаженные до колен ноги Младенца, опирающиеся на кисть руки Пречистой Девы.
Феофан Грек (?). Богоматерь Донская. 80-90-е годы XIV в. ТГТ, Москва
Богоматерь Владимирская. 1-я половина XV в. Русский музей, Спб.
Богоматерь Владимирская. Школа Дионисия. 1514 г. (?). Успенский собор Московского Кремля
Богоматерь Владимирская. Середина XVI в. Владимиро-Суздальский историко-художественный и архитектурный музей заповедник
Прокопий Чирин. Богоматерь Умиление Владимирская, с праздниками и святыми. Строгановская школа. Нач.XVII в. Русский музей, Спб.
Богоматерь Феодоровская. Первая четверть XVII в. Сольвычегодский историко-художественный музей
Симон Ушаков. Богоматерь Владимирская «Насаждение древа…» 1668 г. ГТГ, Москва
Богоматерь Владимирская. Шитье. 2-ая половина XVII в. Музей икон, Реклингхаузен, Германия
Медный образок «Богоматерь Владимирская». 2-ая половина XIX в. Центральный музей древнерусского искусства им.Андрея Рублева, Москва
Богоматерь Феодоровская. Мастерская Г.И. и М.И.Чириковых. Москва. 1904 г. Частное собрание
Филермская икона Божией Матери — Википедия
Филермская икона Пресвятой Богородицы — чтимая в православии икона Пресвятой Богородицы.
По греческому преданию, икона была написана в 46 году от Рождества Христова и принесена Святым Лукой в Антиохию к монахам-назореям.
Позднее икону перенесли в Иерусалим. В 430 году супруга Византийского императора Феодосия Младшего Евдокия совершила паломничество в Святую землю и оттуда переслала икону в Константинополь, где она находилась во Влахернском храме.
После захвата и разграбления в 1204 году Константинополя крестоносцами икону вновь перенесли в Святую землю. Именно тогда чудотворный образ оказался в руках католиков — рыцарей-иоаннитов, пребывавших в то время в городе Акре.
Через 88 лет Акра была атакована и захвачена турками. Отступая, рыцари взяли святую икону с собой и перебрались с нею на остров Крит. Всё это время рыцари уберегали святыню от магометан. Икона короткое время пребывала на Кипре. С 1309 года более двух веков святыня была укрыта на острове Родос в Эгейском море, завоеванном рыцарями у турок и сарацин.
В конце июля 1522 года стотысячная армия и флот турецкого султана Сулеймана I Кануни высадились на острове и начали осаду крепости и столицы Ордена иоаннитов. Рыцари защищались с большим упорством. Тем не менее над руинами Родоса был поднят белый флаг. В условиях сдачи острова говорилось: «…чтоб позволено было кавалерам пробыть на острове 12 дней, пока не перенесут они на суда мощи Святых (среди них была десница Святого Иоанна Крестителя и Крест из части древа Креста Господня), священные сосуды из церкви Святого Иоанна, всякие орденские редкости и их собственное имущество, чтоб находившиеся на острове церкви не были поруганы, за что кавалеры со своей стороны уступают Порте как Родос, так и принадлежащие ему острова».
Покинув Родос, рыцари более семи лет перевозили святыни по разным городам Италии; остров Кандия, Мессина, Неаполь, Ницца, Рим.
В 1530 году император Священной Римской империи Карл V передал острова Мальта, Комино и Гоцо, а также крепость Триполи в Ливии Ордену иоаннитов на вечные времена. В том же году святыни вместе с великим магистром ордена и советом прибыли на остров Мальту, где Филермская икона Пресвятой Богородицы обрела новую родину. Местом её хранения стал форт Сан-Анжело (Святого Ангела), а позднее замок Святого Михаила — главная резиденция Мальтийского ордена.
В 1571 году чудотворная икона и реликвии ордена были торжественно перенесены в новый город. Здесь в столице Державного Мальтийского ордена Иоанна Иерусалимского городе Ла-Валетта, в соборе Святого Иоанна была сооружена часовня мадонны Филермо. В ней рядом с алтарём и поместили чудотворный образ, писанный евангелистом Лукой. С тех пор икона стала именоваться Филермской.
В 1798 году, когда французы захватили остров, мальтийские рыцари обратились к защите и покровительству России. 12 октября 1799 года они преподнесли древние святыни — Филермскую икону Божией Матери (вместе с другими святынями Мальтийского ордена иоаннитов — кистью десницы Крестителя Господня Иоанна и частицей Древа Животворящего Креста) императору Павлу I, который в это время находился в Гатчине.
Осенью 1799 года святыни перевезены в Санкт-Петербург и помещены в Зимнем дворце в церкви в честь Нерукотворенного Образа Спасителя. В честь обретения этих реликвий Святейший правительствующий синод установил новый церковный праздник «Перенесения из Мальты в Гатчину части древа Животворящего Креста Господня, Филермской иконы Божией Матери и десной руки святого Иоанна Крестителя», отмечаемый 12 (25) октября начиная с 1800 года[1].
С 1852 по 1919 год, как и повелел император Николай I, все три святыни раз в году перевозились из Зимнего дворца в Гатчину в Дворцовую церковь. Оттуда совершался многолюдный крестный ход в Павловский собор, где святыни на 10 дней выставлялись на поклонение православного народа. Со всей России и мира съезжались богомольцы. Затем святыни вновь возвращались в Санкт-Петербург в Зимний дворец.
В 1919 году при отступлении войск генерала Юденича из Гатчины святыни тайно вывезли в Эстонию, в город Ревель. Некоторое время они находились там в православном соборе, а после тайно были перевезены в Данию, где пребывала в изгнании вдовствующая императрица Мария Феодоровна — супруга Александра III и мать Николая II.
После кончины Марии Феодоровны в 1928 году её дочери великие княгини Ксения и Ольга передали святыни главе Русской православной церкви заграницей митрополиту Антонию (Храповицкому).
Некоторое время святыни находились в православном соборе Берлина. Но в 1932 году, предвидя последствия прихода к власти Гитлера, епископ Тихон передал их королю Югославии Александру I Карагеоргиевичу, который хранил их в часовне Королевского дворца, а после и в церкви загородного дворца в Дединье.
После Второй мировой войны, с приходом к власти коммунистов во главе с Иосипом Броз Тито, Филермская икона Пресвятой Богородицы вместе с другими мальтийскими святынями хранилась в тайнике православного монастыря Острог в Черногории. В 1950 году сотрудниками югославских спецслужб тайник был обнаружен, святыни изъяты и вплоть до 1993 года были для верующих сокрыты. В настоящее время Филермская икона Божией Матери хранится в отдельной «Голубой часовне» на территории Народного музея города Цетине (Черногория).[источник не указан 59 дней]
Икона Божией Матери Дивногорская-Сицилийская
Дивногорская-Сицилийская икона Божией Матери получила свое наименование по месту своего первоначального пребывания и прославления в Успенском Дивногорском монастыре, в бывшем Острогожском уезде, Воронежской губернии, а Сицилийской названа по месту своего происхождения, так как, по преданию, эта икона в Дивы (или Дивные горы) была принесена из Сицилии благочестивыми старцами-иноками Ксенофонтом и Иоасафом. Полагают, что они родом были православные греки и прибыли сюда, вероятно, не ранее конца ХV века. Ксенофонт и Иоасаф основали монастырь в живописном месте над рекой Доном, при впадении в него реки Тихой Сосны. Дивами и Дивьими (дивными) горами местность названа от удивительных по своей форме меловых столпов, расположенных по горам.
Предполагают, что Ксенофонт и Иоасаф обитали в пещере (где позже была построена церковь святого Иоанна Предтечи) и что первая церковь в меловом столпе была вырублена ими, где они и поставили принесенную с собой из Сицилии икону Божией Матери. Здесь же они нашли и место своего вечного упокоения.
На иконе Сицилийской (Дивногорской) Божией Матери Богоматерь изображена сидящей на облаках. В правой Ее руке — расцветшая белая лилия, а левой рукой Она поддерживает Богомладенца, Который восседает на Ее коленях. Спаситель в левой руке держит цветок (лилию), а правой — благословляет. Вокруг лика Богоматери изображено восемь Ангелов, из которых два, написанные внизу, изображены коленопреклоненными и с воздетыми горе́ руками. Над главой Богоматери — Святой Дух в виде голубя.
Особенное прославление чудотворной иконы началось с 1831 года, когда свирепствовала холера. В Коротояке, находившемся от обители в 7–8 верстах, одной престарелой жительнице, Екатерине Коломенской, во сне явилась Преблагословенная Дева (в том виде, как Она изображена на Дивногорской иконе) и приказала взять Ее икону и совершить перед нею молебен. Чудотворная икона была принесена в Коротояк, и после усердного общего моления перед святой иконой холера прекратилась. Заступлением Божией Матери тогда же был спасен от холеры и город Острогожск. Спасение от холеры в 1847 и 1848 годах жители Коротояка и Острогожска также получили по чудному заступлению Божией Матери, которое совершилось после крестного хода со святой иконой вокруг этих городов.
По преданию, празднование чудотворной иконе 5 февраля было определено еще первоначальниками обители — Ксенофонтом и Иоасафом.
Икона Божией Матери Лиддская (На столпе в Лидде)
В городе Лидде (впоследствии Диосполе), недалеко от Иерусалима, где святые апостолы Петр (память 29 июня и 16 января) и Иоанн Богослов (память 8 мая и 26 сентября) проповедовали Господа Иисуса Христа, для новообращенных был сооружен храм во имя Пресвятой Богородицы. Придя в Иерусалим, апостолы молили Матерь Божию посетить и Своим присутствием освятить и благословить храм. Пречистая Дева сказала: «Идите с миром, там и Я с вами буду». Вернувшись в Лиддский храм, они увидели на одном из опорных столпов нерукотворный образ Пресвятой Богородицы дивной красоты. Затем и Сама Матерь Божия посетила Лиддский храм и даровала образу Своему особую благодать и силу.
Во время правления императора Юлиана Отступника (361–363) в Лидде совершилось новое чудо. В храм были посланы каменотесы для уничтожения чудотворного изображения. Однако, как ни старались они стесать священное изображение, оно не исчезало, а лишь углублялось более и более внутрь столпа. Слава о благодатном образе распространилась по всему миру, в Лидду стали стекаться многочисленные верующие для поклонения нерукотворному образу Богоматери.
В VIII веке по приказу Константинопольского патриарха Германа с него был сделан список, который чудесным образом оказался в Риме и также получил чудотворную силу (празднование 26 июня). Этот список получил наименование Римского.
Существовал еще другой Лиддский нерукотворный образ Матери Божией. Он находился в храме, созданном в Лидде Энеем, исцеленным святым апостолом Петром (Деян.9:32-35). Когда этот храм хотели отнять у христиан иудеи и язычники, то по распоряжению правителя храм был заперт на три дня, чтобы явилось знамение для решения спора. Когда через три дня храм открыли, то увидели в нем нерукотворное изображение Матери Божией.
Об обеих нерукотворных Лиддских иконах писали три восточных Патриарха (Иерусалимский, Антиохийский и Александрийский) в послании к императору-иконоборцу Феофилу (829–842). Об этом послании говорит император Константин Багрянородный (912–959) в историческом слове о нерукотворном образе Спасителя в Едессе.
Интересна связь Лиддской иконы Божией Матери с историей появления в России Владимирского и Тихвинского образов Пресвятой Богородицы. В «Повести о сретении Владимирской иконы Богородицы», в связи с мыслью о Руси как уделе Богоматери, говорится следующее: «Ты, о владычице Богородице, свой чюдотворьний образ, его же мнози глаголют вторничная икона, именовашеся древле же Римляныни, поначалу же Лидская зовома, юже… Герман с самовоображеннаго образа преписати повеле в Лиде, иконоборства же ради Льва Саврянина в Рим отпусти ю, на море поставив. И тако сама святая икона прииде в Рим единым нощеденством, по летех же 130 паки сама икона изыде из Римския Церкви на море и прииде в царствующий град… в лета… Рюрика, потом же в нашей Росийской земьле на реце на Тихвине на воздусе явися, святыми анггелы невидимыми носима, иде же и доныне пребывая, бесчислена чюдеса содевая и исцеление подавая неоскудно всем, с верою приходящим…».
Икона Божией Матери «Одигитрия» Югская
Песнь 1
Ирмос: Отверзу уста моя, и наполнятся Духа, и слово отрыгну Царице Матери, и явлюся, светло торжествуя, и воспою, радуяся, Тоя чудеса.
Радостно, Чистая, ныне наставшее хваление приношаю, радуяся, и тихим гласом, Одигитрие, вопию Ти: радуйся и исполни мя разума, пети начинающа.
Христа родившая, радость нам вечную, о, радуйся, Всепетая, православным надежда, Одигитрие, всепетая Девице, радости исполни мя мирови желанныя.
Ликуют вси человецы и Ангели всегда, согласно вопиюще на Небеси и на земли, Одигитрие: радуйся, Девице, радости бо Рождеством Твоим всяческая исполнила еси.
Радуйся, Одигитрие, со страхом Ти вопиющих радости сподоби, Мати сущия радости, избавляющи скорбей всяческих, и всех помилуй, к Тебе прибегающих.
Песнь 3
Ирмос: Твоя песнословцы, Богородице, Живый и Независтный Источниче, лик себе совокупльшия, духовно утверди, в Божественней Твоей славе венцев славы сподоби.
Христа, Вышняго Царя, о, радуйся, непоколебимая чистая и одушевленная палато! Радуйся, Одигитрие, радуйся: Тобою нерушим наш град сохраняется.
Вместити Егоже не возможе тварь, во утробу неискусобрачную, Одигитрие Девице, телесно вместила еси, темже Ти, радуйся, поем, по долгу величающе.
Радость многопетая мирови, радостно Ти поюще присно, вечнующия, Чистая, радости сподобляемся Твоими Матерними молитвами к Рождшемуся из Тебе, Одигитрие.
Златую Тя стамну, и свещник, и жезл, и трапезу, Чистая, призываем, Одигитрие, и глас, еже радуйся, Тебе присно привношаем с сими же имены.
Седален
Моление теплое и стена необоримая, милости источниче, мирови прибежище, прилежно вопием Ти: Богородице Владычице, предвари и от бед избави нас, Едина вскоре предстательствующая.
Песнь 4
Ирмос: Седяй в Славе на Престоле Божества во облаце легце, прииде Иисус Пребожественный Нетленною Дланию и спасе зовущия: слава, Христе, силе Твоей.
Радуйся, чудо чудесем, Одигитрие Владычице. Радуйся, всем радосте градовом, и весем непобедимое христианское в бедах хранилище, и предградие, и на враги побеждение.
Радуйся, радуйся, людем православным похвало, и христолюбивым воинством покров пребываеши всем, Царице. Радуйся, Одигитрие, прибежище всем нам и утверждение.
Радуйся, всем скорое в бедах избавление. Радуйся, готовое всем скорбящим утешение. Радуйся, Всепетая, радуйся, Одигитрие всеблагословенная, всем немощным Целительнице.
Радуйся, Еяже величия вся тварь славити убо спешит по достоянию, но не возмогает, Одигитрие, и сего ради зовет Ти: радуйся, Владычице, Боговместимое жилище.
Песнь 5
Ирмос: Ужасошася всяческая о Божественней славе Твоей: Ты бо, Неискусобрачная Дево, имела еси во утробе над всеми Бога и родила еси Безлетнаго Сына, всем воспевающим Тя мир подавающая.
Благостыни бездно и щедротам еси, радуйся, Одигитрие Девице, радуйся, всем радость творящи верным. О, радуйся, сущим в бедах и скорбящим пребыстрая Заступнице.
Радуйся, от исполнения величия чудес Твоих зряще, исполняемся, вси незрящии, слышаще же, вернии. Темже, радуйся, Тебе присно всюду и вси, Одигитрие, поем.
Христа Бога нашего, о, радуйся, Одигитрие, жилище и дом неизреченныя и Пребожественныя, Дево, славы Его. О, радуйся, палато преукрашенная, радуйся, граде одушевленный, присно царствующий!
Радость неоскудную Тя разсмотряюще, яко море, Отроковице, Одигитрие Девице, радующеся вси, радуйся, вопием Ти; и поюще, Божественных даров невидимо присно от Тебе ожидающе.
Песнь 6
Ирмос: Божественное сие и всечестное совершающе празднество, Богомудрии, Богоматере, приидите, руками восплещим, от Нея рождшагося Бога славим.
Христа, Чистая, приемлющи, глас, еже радуйся, Одигитрие Девице, слышаше, Егоже неизреченно рождши, радуйся, от всех слышиши всегда.
Радости вся исполнила еси, вышния и нижния Ты совокупила еси, Одигитрие, темже радостно и согласно ныне небо и вся земля зовет Ти.
Вдовам, о, радуйся, Всепетая, и всем сирым, Одигитрие, утешение; радуйся, всем источающи нищим богатство неистощимое.
Злата всякаго блистаема и утра солнечнаго светлейши, жилище Христово, радуйся, Одигитрие, радуйся, Девице, радуйся, Невесто Неневестная.
Кондак, глас 6
Предстательство христиан непостыдное, ходатайство ко Творцу непреложное, не презри грешных молений гласы, но предвари, яко Благая, на помощь нас, верно зовущих Ти: ускори на молитву и потщися на умоление, предстательствующи присно, Богородице, чтущих Тя.
Икос
Простри длани Твоя, имиже всех Владыку яко Младенца прияла еси, за множество благости; не остави нас, всегда надеющихся на Тя, бодренною Твоею молитвою и неисчетною простынею ущедри нас и подаждь душам нашим милосердие Твое, во веки источающи: Тебе бо имамы, грешнии, Заступницу от находящих на ны бед и зол. Но, яко имущи милосердия щедроты, ускори на молитву и потщися на умоление, предстательствующи присно, Богородице, чтущих Тя.
Песнь 7
Ирмос: Не послужиша твари Богомудрии паче Создавшаго, но, огненное прещение мужески поправше, радовахуся, поюще: препетый отцев Господь и Бог, благословен еси.
Радуйся, радуйся, Богородице Одигитрие, всех и всегда наставляющи верных шествовати ко всякому пути спасительному; радуйся, Владычице, Тобою бо присно избавляемся настоящия варварския беды.
Радуйся, радуйся, Одигитрие, бдящи и молящися о нас к Богу, и всякия злобы ходатайством Твоим, всяческих скорбей, Богородительнице, всех людей избавляющи.
Радуйся, радуйся, Пресвятая Одигитрие, Яже прошения наша к пользе нам исполняющи и хотящи всем присно всегда любодружное благое единство, спешное же во изящных.
Радуйся, радуйся, кораблем, Одигитрие, нуждно плавающим, избавляющи верных и всем избавление от всякия скорби и недуги пестротныя и медленныя разрешающи вскоре.
Песнь 8
Ирмос: Отроки благочестивыя в пещи Рождество Богородичо спасло есть; тогда убо образуемое, ныне же действуемое, вселенную всю воздвизает пети Тебе: Господа пойте, дела, и превозносите Его во вся веки.
Радуйся, Всеблагословенная Марие, из Тебе бо Всеблагословенный Бог одеяся во всего мя, человека, и, одеявся, соедини Своему Божеству неизреченным соединением, Дево Одигитрие, радуйся, Обрадованная, радосте всего мира.
Радуйся, лукавых духов Прогонительнице; радуйся, Богородице Одигитрие. Радуйся, яко Тебе Небесная невидимая воинства славословят всегда и величают яко Матерь Божию бывшую; радуйся, Яже нижняя сочтавши с Вышними.
Радуйся, всех Небесных сил без разсуждения превосходящая; радуйся, Одигитрие. Радуйся, всякия твари Бога рождшая, господствующи ей, Владычице Всепетая; радуйся, яко пребываеши Девою, Чистая, и по рождестве.
Радуйся, женам всем славо, храме преосвященный Бога нашего; радуйся, Одигитрие, радуйся, душеспасительная всей вселенней; радуйся, покрывающий облаче, небес ширшая; радуйся, мироположнице, Божественнаго мира полна.
Песнь 9
Ирмос: Всяк земнородный да взыграется, Духом просвещаемь, да торжествует же Безплотных умов естество, почитающее священное торжество Богоматере, и да вопиет: радуйся, Всеблаженная Богородице, Чистая Приснодево.
Радуйся, свеще, Свет невечерний понесшая, и в рождестве Твоем многобожия тьму разрушившая, и адовы пропасти избавльшая люди. Радуйся, Одигитрие Богородице, доброт всех Предходатаице.
Радуйся, земле, из неяже клас прозябший Небесный верным, и мира всего душегубнаго глада избави, разумная и одушевленная. О, радуйся, винограде, иже грозд животный рождшая, Богородице Чистая Одигитрие!
Радуйся, тайных цветов прекрасный сущий раю; радуйся, Мати Дево, невидимых разум чистотою страннолепно побеждши, Богородительнице. Радуйся, Отроковице, радуйся, Одигитрие, всемирное чудо и слышание.
Лето живота нашего прочее сохрани невреждено поможением Твоим, Дево Отроковице, и сподоби конец благий получити нам, воспевающим Тя и взывающим: радуйся, Всеблаженная Богородице, Чистая Одигитрие.
Светилен
Да почтится Всепетая Мати Божия, жизнь сущую рождшая, Христа Бога нашего, райских дверей отверзение, всего мира очищение, к животу возведение. Сей есть пророки глаголанный, Тому поклонимся, Богу и Спасу душ наших.
Абалакская икона Божией Матери — Википедия
Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Абалакская икона «Знамение» Божией Матери — чудотворная икона Богородицы сибирского происхождения, самая почитаемая икона Богоматери в Сибири. Написана в 1637 году при тобольском архиепископе Нектарии протодиаконом кафедрального собора Матфием.
В особом Сказании об иконе говорится, что в 1636 году вдовице Марии из татарского селения Абалак, в 30 километрах от Тобольска, во сне явилась икона Божьей Матери иконографического типа Оранта (Знамение) с изображёнными по сторонам иконы Николаем Чудотворцем и Марией Египетской. Богородица повелела построить церковь в Абалаке во имя этой иконы с приделами двух увиденных святых. Медлившей объявить о видении Марии были новые грозные видения с требованием исполнить данное указание. Когда об этом стало известно архиепископу, то по его указанию началась постройка храма.
Написание иконы было заказано кафедральному протодиакону крестьянином Евфимием, которому тобольский юродивый Павел предрёк исцеление от написанного образа. По мере написания иконы крестьянин укреплялся здоровьем и полностью выздоровел, когда принёс икону в собор для освящения. Икона стала почитаться как чудотворная. Сохранилось (в 10 списках) сказание об этой иконе, составленное на основе «допросных речей» самой вдовицы Марии (1641 год), в дальнейшем пополнявшееся новыми чудесами.
Празднование иконе совершается 20 июля (2 августа) и 27 ноября (10 декабря).
Икона 1637 года не сохранилась, с неё известно много списков, также почитавшихся как чудотворные; один из них находился в Семипалатинске и был утрачен в 1919 году. Сохранился список с это списка, происходящий из монастырской церкви на Святом ключе, который находится в Воскресенском соборе.
В честь иконы в 1783 году святителем Варлаамом был основан Абалакский монастырь.
В 2018 году по благословению епископа Усть-Каменогорского и Семипалатинского Амфилохия (Бондаренко) Абалацкая-Семипалатинская икона Божией Матери «Знамение» была воссоздана «мера в меру» в иконописной школе при Тобольской духовной семинарии[1][2][3][4] (иконописец — Константин Горетонцев). Освящена в Свято-Знаменском Абалакском мужском монастыре наместником — игуменом Серафимом (Красновым). Риза изготовлена во Владимире. В 2019 году образ был доставлен в Семипалатинск[5].