Куда ходят молиться евреи
Еврейская молитва и благословения | Энциклопедия иудаизма онлайн на Толдот.ру
Оглавление
Здесь и далее — главы из книги рава Шимшона Пинкуса «Врата молитвы» (с небольшими сокращениями).
Ничто не даётся без молитвы [↑]
Есть десять типов молитвы: зов, крик, стон, песнь, стук, страдание, призыв, падение ниц, мольба, упрашивание.
Мидраш Раба, Вэтханан
В основу нашей действительности в шесть дней Творения была заложена очень важная истина — ничто не дается без молитвы. Все, материальное и физическое, ждет, когда придет человек и откроет своей молитвой врата Небес, являющиеся препятствием ко всем благам мира.
Молитва — одна из основ мира. И в служении Б-гу, и в стремлении к успеху в материальной и духовной жизни все зависит от молитвы. «Что делать человеку, чтобы стать мудрым, богатым, чтобы у него родился сын? — Пусть просит милости у Того, кому и принадлежит все: мудрость, богатство, дети», — учат нас мудрецы Талмуда в Трактате Нида, 70а.
Мы должны позаимствовать у наших предков их умение взывать к Б-гу и их умение просить Его о помощи во всем. Этот призыв и плач всегда спасал евреев от всех бед. Без него нас давно бы уже не было на свете. Рамхаль (рабби Моше Хаим Луцатто) в своей книге «Дерех Ашем» (Путь Б-га) пишет: «Понятие молитвы — это одна из тех категорий, которые были созданы Высшей мудростью для того, чтобы нуждающиеся постоянно в милости свыше сразу бы приблизились к Творцу и смогли выпросить у него милости. В зависимости от силы просьбы будет послана помощь, а если не будут просить, то и не получат ее».
Самое первое и привычное представление о молитве заключается в том, что с ее помощью можно всегда по милости Творца получить необходимое, даже если своими силами мы не смогли добиться этого блага и не удостоились его за свои заслуги. Но есть еще одно важное определение в понятии молитвы. Мудрецы говорят, что молитва — «ворота» или «дверь» в сокровищницу Небес. Это значит, что даже если человеку что-то полагается свыше, и он может достичь необходимого своими силами, и то, чего он желает, уже приготовлено для него, никогда ему этого не добиться, пока не помолится.
Еврейские мудрецы учат это из написанного в главе «Берейшит»: «И ничего не росло в поле, пока не дал Вс-вышний дождя, и не было еще человека, чтобы работать на земле». Великий Раши объясняет: «В шестой день Творения перед созданием человека, пока ничего еще не росло на земле; а то, что написано в третий день “и выросло…” значит, что вся растительность была готова и ждала своего часа у самых уст земли до шестого дня.… По какой причине не послал Вс-вышний дождь? Потому что не было человека, который работает на земле, который понял бы, как нужен дождь. А когда пришел человек и познал необходимость его для всего живого, помолился о нем, тогда пошел дождь, и выросли сразу все деревья и травы». Это рассуждение мудрецов в Трактате Хулин, 60а учит нас, что Вс-вышний «жаждет» молитв праведников.
Написано об Ицхаке: «И ответил ему Б-г на его мольбу…» Хотя Аврааму уже было обещано продолжение рода, не осуществилось обещание без молитвы. Только после долгой мольбы ответил Вс-вышний Ицхаку.
И освобождение из египетского рабства, о котором Вс-вышний поклялся нашим праотцам, произошло только после молитвы о нем. Об этом написано: «И услышал Б-г их стоны…»
Известно по преданию от рабби Хаима Виталя, что во времена Талмуда больше всего мудрецы трудились над познанием глубины мудрости Торы. Сегодня, в канун прихода мессии, главная работа совершается с помощью молитвы. Конечно, Тора по-прежнему превыше всего. Одно лишь слово Торы имеет неизмеримо больший вес, чем все молитвы вместе взятые.
Объяснить сказанное может следующий пример. В Судный день Рош-А-Шана изучение Талмуда гораздо важнее, чем трубление в шофар, так как и в этот день работает правило: Тора выше всех заповедей. Однако главная заповедь Рош-А-Шана — трубление в шофар. Тот, кто весь день учил Талмуд, но пренебрег трублением в шофар, и за учебу не получит награду, потому что именно для выполнения этой заповеди предназначен Рош-А-Шана. Так и в нашем поколении молитва имеет особое значение, хотя изучение Торы — самое святое и приносит наибольшую пользу душе человека. Современное поколение сравнимо с мостом, соединяющим наш и новый мессианский мир. Когда сочтутся вместе все часы изучения Торы, все заповеди, выполненные евреями, все их молитвы, муки и страдания, а к ним присоединится самоотверженность еврейского народа во все времена — придет к нам избавление. И хотя все будет уже готово к нему, если не открыть дверь молитвой, Вс-вышний не сможет спасти нас. В книге пророка Иермиягу написано: «С плачем придут, с мольбой поведу их…» Это означает, что только с молитвой придет искупление.
Теперь становятся понятны приведенные выше слова мудрецов, сказавших в Трактате Нида: «Что делать человеку, чтобы достичь мудрости? — Пусть учит кропотливо Тору. Но многие это делали, и ничего у них не вышло? Пусть просит мудрости у того, кому она принадлежит, как и сказано в притчах: “Вс-вышний дарует мудрость, из Его уст знание и понимание”». Спрашивает Раши: «Зачем нужен вообще первый совет — учить Тору, если все равно все происходит только по милости Творца?» Сказано нам, что одно зависит от другого.
Три самых больших дара, которые можно получить от Творца: мудрость, богатство, дети. Их можно заслужить. Молитва последний шаг к достижению этих и многих других благ, ведь неизвестно, сколько подарков хранят для нас на Небесах. Там ждут, чтобы мы открыли «дверь» своей молитвой.
Очень важно найти верный путь в молитве, научиться глубже понимать ее слова, приложить особые усилия к ее постижению, потому что молитва — завершение любого действия в жизни человека. Можно потратить много сил для достижения цели и остаться ни с чем, если не помолиться.
Чтобы добиться успеха в молитве, необходимо постоянное самосовершенствование. При изучении Торы путь к пониманию мудрости Творца — постоянное движение вверх, преодоление одной ступени за другой ступенью. Ведь каждый, кто после многих лет остается на том же уровне постижения Торы, с которого начинал, поймет, что такой результат — самый явный признак неудачи. Так и в молитве. В ней тоже нужно расти изо дня в день, из года в год. Молитва новичка-первоклассника не должна быть похожа на молитву юноши, который просидел за книгами несколько лет. И если он преуспел в знании Талмуда, то и его молитва должна быть возвышенной, наполненной большим сердечным теплом и желанием еще больше приблизиться к Творцу. Но в наши дни с грустью можно наблюдать, как выпускники ешив, обогащенные мудростью Торы, в молитве — все те же дети, потому что сегодня редко встречается серьезное отношение к молитве. А без серьезных усилий невозможно достичь чего-то в духовном росте.
Написано о царе Навухаднецере: «И сжег Дом Б-га и все дома большие сжег огнем». Мудрецы объясняют, что «большие дома» — те, в которых растут в Торе и молитве. Если ешива предназначена для духовного роста в познании Торы, синагога — место, где совершенствуются в молитве. Об этом сказали мудрецы: «На чем стоит мир, а все ею пренебрегают — это молитва…» Как можно достичь Небес, не используя лестницу, которая туда ведет? Ведь если постоишь около этой лестницы, походишь вокруг нее с тоской в сердце, а ноги не поднимешь, то пройдут годы, а ты останешься на земле.
И вознесся зов их от работы к Вс-сильному.
Шмот, 2
О праотцах сказано: «Бежали они исполнять Его волю, как лошади, выше своих сил, из страха погрязнуть в грехах, как от огня спасаясь от всего, что может помешать близости ко Вс-вышнему».
Мы можем поступить проще. Надо задуматься, о чем мы молимся, и молиться изо всех душевных сил. Например, мы просим: «Очисти мое сердце перед Тобой истинно». Это значит, что без такого очищения нет жизни, это дороже всех сокровищ света, а без него — дорога в пропасть преисподней, где хуже не бывает! Если бы кто-либо, не дай Б-г, узнал, что он смертельно болен, наверное, кричал и плакал бы не меньше! Прося в молитве: «Отстрой наш Храм, как прежде», нужно думать, сколько боли и страданий принесла еврейскому народу потеря Храма. Всех наших сил не хватит, чтобы их выразить.
Талмуд (Санэдрин, 68) рассказывает, что р. Акива на похоронах р. Элиэзера плакал, рвал на себе одежду, раня свою кожу так, что текла кровь. Спрашивается в комментариях к Талмуду: «По закону запрещено до такой степени скорбеть об умершем!?» И объясняет: «Когда речь идет о потере Торы — можно!» Р. Хаим Шмулевиц прокомментировал эти строки: «Если скончался один из близких, и человек чрезмерно о нем убивается, это недостойно. Мы дети любящего нас Отца, а Он ближе всех и всех дороже. Но когда со смертью учителя пропала часть Торы, и жизнь стала бледнее, дальше от Истины, этому нет утешения». Мы должны понять горе и отрешенность раби Акивы, который так скорбел о потере великого учителя Торы. Насколько же нам — пустым и ничтожным — не хватает понимания Торы, ведь после разрушения нашего святого Храма мы потеряли высокую духовную ступень. Насколько же насущна сейчас молитва о его восстановлении! Хотя этот уровень молитвы и высок для нас, все же можно преуспеть в нем. Попробуем почувствовать душевную боль из-за разрушения Храма и призовем Б-га на помощь из глубины сердца.
Раби Хаим из Воложина писал, что успех в учебе зависит от расторопности. Также и в молитве. Если достичь нужного понимания и почувствовать необходимость того, о чем просишь, на мгновение вложить в эту просьбу все силы, сказать: «Мне нужно только одно: близость к Тебе, Б-же!», то, вдруг приблизившись к Творцу Мира, ты испытаешь чудесные мгновения от ощущения Его любви и получения помощи свыше. А к этим мгновениям можно добавить еще одно, а потом еще и еще, пока молитва и близость к Б-гу не станут привычными и легкими.
«И стонали евреи от тяжести работ, и кричали…»
Шмот, 2
Крик — это выражение полного смятения сердца от осознания ужаса, который невозможно высказать. И человек бессвязно кричит, призывая на помощь. Такой вид молитвы называется крик. В книге «Зоар» говорится, что это самая сильная и наиболее близкая к Б-гу молитва. Она никогда не бывает безответной. И сказано: «В чем выражаются зов и крик? Зов — в молитве. В крике же нет слов. Но он сильнее всех других видов молитвы, так как идет из глубины сердца, а потому драгоценнее всех Вс-вышнему». Талмуд рассказывает, что когда Всемогущий оповестил пророка Шмуэля о том, что ему не быть больше царем, то он «кричал к Б-гу всю ночь», ведь нет молитвы сильнее, чем крик. Он так велик, что может изменить приговор Б-га, так как предстает непосредственно перед престолом правосудия и царствует в обоих мирах. Именно криком человек завоевывает себе этот и будущий миры.
Однако использовать этот вид молитвы — не значит кричать из последних сил, чтобы все вокруг слышали. Главное, представить мысленно всю трагичность нашего положения в этом мире, где чудом можно спастись от настоящих опасностей… И тогда в душе пробуждается призыв к Б-гу, и спешишь поскорее «сообщить» Ему обо всех горестях. Но это пока только молитва-зов.
Молитва-крик еще сильнее. Представим себе такую сцену: человек идет по улице, и вдруг перед ним вырастает фигура бандита с обнаженным ножом в руке. Прохожий в ужасе, но вот замечает, что где-то промелькнула патрульная машина. Увидев ее, он кричит изо всех сил: «На помощь!!! Спасите!!!!» Заметив, что его не слышат, а опасность так близка, он, собрав все силы, кричит без слов.
Так и перед Б-гом есть два вида призыва: зов и крик. Вся наша жизнь полна опасных ситуаций, а потому время от времени мы должны прибегнуть к обоим видам молитвы. Нет более светлых и правдивых мгновений в жизни человека, чем те, когда он взывает к Вс-вышнему. Не обязательно молиться именно без слов, ведь известно, что пророк Элияу кричал: «Ответь мне, Б-же, ответь!» Главное, не выбирать каждое слово для самовыражения. Иногда от душевной боли у нас нет сил говорить и просить, а иногда от ощущения отрешенности и осознания, что спасение так далеко! Это похоже на человека, который ищет клад под землей. Он копает все глубже, но не находит сокровище и продолжает. Позже он чувствует, что земля настолько тверда, что не возьмешь ее ни лопатой, ни киркой. Он бросает работу. Несчастный! Он и не подозревает, что нашел свой клад, ведь алмаз самый твердый камень! Так и у нас. Нет слов, и мы отчаиваемся. А на самом деле — клад перед нами: самая сокровенная молитва. Молитва без слов. И надо кричать!…
«И услышал Б-г их стоны…»
Шмот, 2
Стон от страданий и боли — тоже вид молитвы. Поэтому в Торе не написано: «Стон перед Б-гом», а сказано: «И услышал Б-г их стоны». Евреи стонали от тяжких мучений. А когда человеку очень тяжело, то он стонет и вздыхает, даже если рядом никого нет, так как такое поведение заложено в его природе. Как написано (Иехезкель, 30:24): «Стоном раненого стонал перед Вс-вышним». По словам мудрецов, «стон перед Вс-вышним» — одно из названий молитвы. Это значит, что хотя стон — естественное выражение боли, его тоже можно посвятить Вс-вышнему, с его помощью можно передать остроту просьбы, как это делает человек, делящийся всей своей болью с самым близким другом.
Мы видим, что по воле Творца, каждый в час страдания инстинктивно стонет и плачет, от этого даже нельзя заставить себя удержаться. У такого проявления чувств есть важная цель — Творец услышит стон и придет на помощь. В глубине своей природы стон — это внутренняя молитва. Это просьба устранить препятствия на пути к счастливой жизни, направленная к тому, в чьих силах помочь нам. Даже когда человек не отдает себе отчет, что именно Б-г может его спасти, бессознательно он тянется к Источнику утешения, к его милосердию. В этом смысле стон и являет собой молитву. Даже в природе животных заложено это начало — с криком стремиться к спасению. Но у человека есть возможность сознательно направить свой стон к Б-гу.
Рассказывают о раве Б. Б. Лейбовице, что в детстве он иногда проказничал и за это бывал наказан старшими. Тогда плача, он брался за сидур, стремясь использовать эти слезы для молитвы! Это удивительная мысль. Стоит устремить свой плач к Небесам, чтобы он не пропал даром. Ведь наши слезы — драгоценные целительные капли. Жаль проливать их попусту, просто ронять на землю! Не лучше ли, чтобы они открыли Ворота небес, принеся с собой утешение и спасение нам и всему миру. Врата слез всегда открыты! А каждая слеза — капелька тоски по близости к Властелину мира.
К этому нужно привыкнуть: что-то случилось, сердце начинает биться, и стон вырывается из уст — направьте его ввысь, украсив им Корону Величия Царя Вселенной. Это небольшое усилие может принести настоящее счастье.
Хвала [↑]
«А ты не молись больше за этот народ, не приноси мне за них больше хвалу и молитву».
Иермияу, 7
1 [↑]
Восхваление Вс-вышнего — это особый вид молитвы. В Мидраше написано: «Можно ли попросить у Б-га что-либо и сразу уйти? Отвечает на это царь Шломо: “Слушай хвалу и молитву!” Это означает, что сначала нужно хвалить Творца, а лишь затем просить Его». В начале каждой молитвы мудрецы установили три благословения, в которых евреи восхваляют Творца. Рамбам объясняет, что произнесение этих благословений — часть обязательного для всех закона о молитве: «Обязан человек, молясь ежедневно, сначала вознести хвалу Б-гу, а затем просить Его о своих нуждах». Это значит, что только после предварительных благословений, в которых выражаются знание и понимание величия Вс-вышнего, можно начать молитву.
Если еврей молится, предварительно воздав хвалу Творцу, то его молитва — настоящее «служение Б-гу», так как служить способен только тот, кто знает о величии Творца и полностью посвящает Ему самого себя. Если же молящийся не чувствует, где он находится, перед Кем стоит и что делает, то его действия нельзя назвать «б-гослужением». В этом молитва похожа на жертвоприношение, только совершенное словами, а не действиями.Жертву приносят только Б-гу. Самому лучшему другу мы можем подарить все сокровища мира, желая доказать ему нашу преданность. Но жертва — это символ преданности Б-гу. Другу мы жертв не приносим, ведь по закону человек должен беречь свою жизнь. Запрещено даже рисковать ею. Жертвоприношения посвящают только Вс-вышнему, так как Ему принадлежит весь мир, жизнь которого Он поддерживает ежесекундно. Творец пребывает над всем, что существует, и жертва — доказательство этого.
Молясь Вс-вышнему, еврей должен не только постичь Его величие и могущество, но и понять, что жизнь и все насущное дано нам от Него, и лишь в Его силах обеспечить нас всем необходимым. За все это человек воздает хвалу Творцу во время молитвы. И только после этого просит Его обо всем необходимом.
Но просить у Б-га так, как просят у того, кому принадлежит нужная нам вещь, как просят деньги у богатого, лекарства в аптеке — это еще не б-гослужение! Служить — это значит полностью подчинить себя Вс-вышнему. Несомненно, молитвой считается любое обращение к Б-гу, и Он ее слышит и принимает от любого. Но б-гослужение — это более высокая ступень. Чтобы придать молитве облик служения Владыке мира, нужно внести в нее осознание полной зависимости от Б-га и готовности к самопожертвованию.
2 [↑]
Настоящее б-гослужение должно быть построено на радости, которая пробуждается в сердце человека от возможности говорить с самим Творцом. Написано в «Теилим» («Псалмах царя Давида»): «Служите Б-гу с радостью». Тора предупреждает о наказании за то, что еврей «не служил Б-гу с радостью и от всего сердца». Радость — это и необходимое условие служения, и его признак. Если человек молится, а на сердце у него тяжело, это значит, что он не служит Б-гу. Ведь правильное понимание того, что Вс-вышний — Творец Вселенной, осознание Его безграничного милосердия, которое пронизывает все наше существование, не может не вызывать радости. Также не может удержаться от счастливой улыбки человек, который вдруг нашел на улице туго набитый деньгами кошелек. Если выражение его лица от такой находки не изменяется, то, очевидно, он не знает, что за предмет перед ним.Так и в б-гослужении — радость сама собой разумеется. Об этом сказано: «Когда ты стоишь в молитве, радуйся, что ты имеешь возможность вести беседу с самим Творцом, подобного Которому нет». А если ты не рад, значит, не понял, не обратил внимания на то, Кто твой собеседник. В таком случае твоя молитва — не богослужение, ведь нельзя служить, не зная, кому служишь.
Примечание.
Следствием вышесказанного является один важный закон. Все слова восхваления, которые относятся к Вс-вышнему, не рассказывают нам о Нем самом, ведь Он непостижим, а объясняют только пути управления миром, способы связи между Ним и нами. Все псалмы и слова хвалы Творцу рассказывают нам о тех благах, которые Он сотворил для нас. Поэтому строчки восхвалений Создателю мира — это лишь путь нашего осознания Его бесконечного милосердия. Задумываясь о величии Творца Вселенной, о безграничных силах Его, творящих для нас добро, понимая, что собственно все это благо сотворено только для нас, человек приходит в ликование. Ведь сам факт существования человека — это реализация воздействия Творца на мир, в котором все создано именно для человека. И в этом, несомненно, есть повод для настоящей радости. Пусть об этом подумает тот, кто пока не ощутил счастья во время молитвы Создателю.
3 [↑]
Подарить настоящую радость может только молитва, основанная на абсолютной вере. Вера — самое важное качество, необходимое для молитвы. Верить в то, что есть у мира Творец, что Он такая же живая, ощутимая реальность, как весь окружающий нас видимый мир — это еще не все. Ведь собственно представление о том, что Б-г существует — это не вера, а просто осознание факта, очевидного для каждого, кто не слеп. То, как весь мир воспевает Создателя, только глухой может не услышать! И хотя есть много слепых и глухих, но те, кто обладает зрением, видят это совершенно четко! Оглянись вокруг себя и убедись, что есть Вс-вышний! Это очевидно, для этого вера не нужна!Тогда что же называется верой?
Самое простое объяснение этого понятия, заключено в осознании того факта, что сила и возможности Вс-вышнего абсолютны и ничем не ограничены, и никому не дано Его познать до конца. И если человеку тяжело на сердце, так как, по его мнению, нет решения его проблем, — это означает, что его вера недостаточна. Ведь если бы он был убежден в том, что Властелин мира всемогущ, что Его возможности безграничны, и у Него есть ответы на все вопросы, он был бы далек от отчаяния.
Приведем пример. Кто-то серьезно заболел. По мнению врачей, шансов на выздоровление у него нет. Он сломлен и находится в полном отчаянии. Но стоит такому человеку услышать, что в город приехал известный профессор медицины, как в его сердце тут же зарождается радость и сверкает надежда еще до того, как он выяснил возможность получения консультации у этого светила. А тот, кто задолжал большую сумму, и горюет оттого, что у него нет никакой возможности расплатиться, услышав о том, что его двоюродный дядя нашел большой клад, безмерно радуется сомнительному шансу получить долю. Какую же радость должны испытывать мы, точно зная, Кто может нам помочь! Как должно ликовать наше сердце, ведь у нас всегда есть надежда на безмерную помощь Создателя!
Случается, что даже люди праведные, попавшие в сложную ситуацию, изливают свое сердце перед Б-гом в душевной мольбе: «Б-же мой, как мне тяжко, ведь нет выхода!» Нам может показаться, что это чудесная молитва, полная любви к Вс-сильному, но на самом деле это слова человека, отрицающего веру! Как можно заявлять Б-гу, что нет выхода?! Если в сердце человека есть настоящая вера, он чувствует бесконечность и всемогущество Создателя, и думает: «Ты все можешь, а значит, всему есть решение!» Приведем еще один пример. Человеку нуждается в крупном кредите. Он решает встретиться с директором банка, чтобы объяснить ему сложность положения и необходимость помощи. Человек убежден в том, что короткая личная встреча — единственная возможность решить вопрос получения кредита. Но встреча невозможна — директор в отпуске. И вот огорченный неудачей человек возвращается домой ни с чем. Он садится в автобус, заговаривает с сидящим рядом о своей проблеме, и вдруг выясняется, что его сосед — тот самый директор банка. Какая радость пробуждается в его сердце. Ведь ему так повезло! Чудо !Но, если мы задумаемся, то поймем, что каждое утро, входя в синагогу, должны радоваться не меньше, ведь Творец, с которым мы сейчас говорим, и есть Тот, Кто всегда и во всем может нам помочь!
4 [↑]
Радость — это простое и естественное состояние души, спустившейся на землю из высших миров, вся реальность которых только благо, гармония и наслаждение святостью. Сущность их природы — радость.
Главное, что написано в еврейских книгах об ангелах — это рассказ об их песнях и гимнах. Пение — это их природа, ведь они радуются Творцу мира непрерывно. Природа человека также в радости, ведь его душа близка к Создателю, ее стремление к постоянному восторгу естественно. Даже сама мысль о Вс-вышнем, о близости к Нему — уже является связью с Ним самим. Именно там, где находится мысль человека, пребывает его сущность в этот момент. Поэтому, когда во время молитвы мы думаем о Творце и беседуем с Ним, мы действительно покидаем этот мир и находимся рядом со Вс-вышним. Мы присоединяем свой голос к песне ангелов, находимся в состоянии наслаждения от ощущения связи со Вс-вышним и радуемся этому. Так пишет Рамбам: «Как достичь любви и страха? Когда человек размышляет о чудесных делах и творениях Создателя, видит заключенную в них бесконечную мудрость, тут же его душа устремляется к познанию величия и добра Вс-вышнего, и как сказал царь Давид: “Жаждет Тебя душа моя”». Думая о величие Б-га, он приходит в трепет. И радость переполняет его, ведь это естественное состояние души, стоит ей приблизиться к святости, как она возвращается к своей природе. «Лишь заговорю о Б-ге, наполняется сердце любовью к Тебе!»
Мольба [↑]
Мольба — это упрашивание, упрямое повторение просьб в надежде на милость Всевышнего и дарование всего необходимого. Такова была молитва Моше, который молил Творца разрешить ему войти в Землю Израиля. В мидраше сказано, что Моше не прекращал свою молитву, сказав: «Не отпущу Тебя, пока не простишь», до тех пор, пока не услышал от Всесильного: «А сейчас оставь Меня». О нашем праотце Ицхаке также сказано, что, молясь Всевышнему, он «долго упрашивал» Его. Так же поступала и Хана, которая умоляла Б-га даровать ей сына, пока ее просьба не была исполнена. Так вели себя еврейские праведники всех поколений: когда хотели достичь необходимого — умножали молитвы, пока Творец не исполнял то, о чем они просили.
Эти примеры, говорится в Иерусалимском Талмуде, учат нас, что не существует молитвы, на которую нет ответа. Как любимый сын, упрашивая отца, может добиться, что тот отдаст ему свою последнюю рубашку, так и Творец мира, которого мы бесконечно умоляем о своих нуждах, исполнит наши просьбы, если, конечно, это нам не во вред.
Рассказывается в Талмуде (Таанит, 8):
— Во времена рава Шмуэля бар Нахмани был страшный голод и мор. Задумались мудрецы: «Как вымолить у Б-га прощение?» и решили: «Помолимся об отмене мора, а голод как-нибудь перетерпим». Но рав Шмуэль бар Нахмани сказал им: «Лучше попросим об отмене голода — ведь кому даст Творец пропитание, если не живым?»
А откуда известно, что нельзя просить об отмене мора и голода одновременно? Об этом ясно написано в книге Эзры (гл.8): «Постились и просили Б-га об этом» (то есть: было много нужд, но просили лишь о чем-то одном).
Мольба — особый вид молитвы, цель которого просить Творца о выполнении какой-то конкретной просьбы. Она требует концентрации внимания именно на этой просьбе. Так поступали евреи всех поколений. Если что-нибудь было очень нужно, они молились, и их молитва «переворачивала весь мир» ради единственной цели.
Я видел это однажды своими глазами. Одна пара уже в зрелом возрасте начала соблюдать законы Торы. Они послали сына в религиозную школу, а затем в ешиву. Их зять стал заниматься Торой. Сам отец семейства тоже стал ходить на уроки Торы. Через несколько лет он оставил свою профессию и усердно сидел за книгами целый день. Как произошло это чудо? Это же невероятный случай! Человек начал учиться в пятьдесят лет будто юноша! Я расспросил одного их знакомого, и тот объяснил мне. Жена этого еврея решила, что муж должен начать серьезно учиться, хотя и понимала, что осуществить такой переворот практически будет очень сложно. Она даже не «заикнулась» мужу о своем желании, только взяла в руки книгу Теилим (Псалмы) и день за днем изо всех сил молилась, чтобы ее муж учил Тору. Прошли годы, и её горячее желание исполнилось. Муж стал учиться, сидя день и ночь над книгой, ни на минуту не отвлекаясь от учебы.
Эта история — подтверждение силы молитвы, который на идиш называется «ойсбетен» — «вымолить». О решении каждой жизненной проблемы нужно настойчиво просить Творца, и Он исполнит просьбы.
Однако нужно быть осторожным, используя этот вид молитвы. Ведь мы не знаем, что на самом деле хорошо для нас. По этой причине не надо быть уж слишком настойчивыми в просьбах. Ведь, скажем, богатство и даже мудрость, как показывает опыт, не всегда даются свыше к лучшему. Поэтому лучше формулировать свои просьбы обобщено с пожеланием, чтобы наши нужды не противоречили воле Творца мира. Например, к просьбе найти спутника жизни, нужно добавить, чтобы был послан тот, кого избрал для нас Б-г. В молитве о пропитании стоит упомянуть, чтобы оно пришло избранным с Небес путем, а также молиться, чтобы ничто не помешало, чтобы назначенное нам благо до нас дошло.
Кроме того, нужно просить в почтительной форме. Талмуд указывает (Брахот, 34): «Никто не достоин говорить со Всевышним наравне». Поэтому даже в минуты близкой и откровенной беседы с Творцом нельзя ни на миг забывать о трепете перед Престолом Его Святости и Его Величия. Хотя, несомненно, были во всех поколениях евреи-праведники, которые вели с Властелином Вселенной беседу о насущном простыми словами без ограничений. Мы не можем им подражать, ведь они были наделены особым даром понимания того, что все их слова угодны Б-гу. Это отметил мудрейший из людей царь Шломо в книге Коэлет (гл.8): «Б-г на небе, а ты на земле, поэтому говори поменьше».
А когда случится беда, и необходимо использовать этот вид молитвы, лучше всего прочитать побольше Теилим, то есть уже установленных молитв. Это уж всегда к лучшему. А в мыслях просить изо всех сил, чтобы сбылась воля Творца. Умный поймет, как действовать осторожно, чтобы не задеть величие Творца, и его молитва, несомненно, будет принята.
Но если человек много просил, а его просьбы не были исполнены, нужно стереть из сердца непроизвольно возникающие претензии: «Почему Ты не услышал меня?!» Поэтому предостерегает Талмуд (Моэд катан, 18): «Не проси никогда, чтобы именно эта женщина стала твоей женой, ведь вполне может быть, что не она тебе предназначена, а ты своей просьбой противишься воле Небес!»
Поэтому, моля Всевышнего исполнить просьбу, надо помнить основу основ: никаких претензий к Б-гу быть не может, ведь все, что с нами происходит, во благо нам. И хотя это кажется абсолютно понятным, когда мы читаем эти строки, в час испытаний нужно быть очень осторожным. После того, как не были реализованы многолетние молитвы, кажется, что все усилия напрасны. Тем не менее, нужно избегать обид и не отчаиваться. Ни одна молитва не остается без ответа, она проявится во всей силе в будущем!
Мудрецы объясняют глубину различия между молитвами Моше и Менаше. Менаше раскаялся и страстно молился, пока Всевышний не открыл ему «щелку» прохода к Престолу Небес. Он сказал: «Если Ты мне не поможешь, то, значит, Тебя и нет!» Мы недостойны критиковать его, он ясно понял — его молитва исполнится. Моше бесконечно умолял Творца разрешить ему войти в страну Израиля. От его молитвы содрогалась земля, и разрывались Небеса. Но в тот момент, когда ему окончательно было отказано, он немедленно принял приговор Творца и сказал: «Как прав Царь Вселенной!» И это верный ориентир для всех, кто горячо молится!
Приключения еврея в России. "Идите в туалет и там молитесь" » Москва
Ведущий радиостанции "Эхо Москвы" Матвей Ганапольский разместил накануне на своей страничке в Facebook перепост сообщения, которое в той же социальной сети распространил Йешайя Шафит, рассказавший о том, что с ним приключилось по дороге в предолимпийский Сочи. Матвей Ганапольский снабдил свой перепост заголовком: "Приключение еврея в России".
Суть произошедшего состояла в следующем. Йешайя Шафит прилетел накануне по своим делам из Москвы в Сочи. Как он пишет, по совету знакомого раввина он собирался доехать до города на аэроэкспрессе, поскольку по пути сейчас много пробок.
До следующего поезда оставалось больше часа, поэтому герой повествования "нашел себе местечко, откуда открывался замечательный вид", где было пусто, а ожидающие поезда люди находились от него в метрах в 20. Здесь Йешайя Шафит собирался помолиться в соответствии с иудейской религиозной традицией. Он завернулся в особое молитвенное облачение - талес, наложил на голову и руку тфилин - две маленькие коробочки из кожи кошерных животных, содержащие написанные на пергаменте отрывки из Торы, открыл сборник молитв - сидур - и хотел начать молиться. В этот момент к нему подошел старший лейтенант полиции и завел разговор, запись которого Шафит приводит полностью:
- Что Вы собираетесь делать?
- Я собираюсь молиться.
- Почему здесь?
- А почему не здесь?
- Что у Вас на голове?
- Молитвенные принадлежности, тфилин называется, по-русски, филактерии.
- Что это на руке? Почему ремни намотаны?
- На руке ручной тфилин, так его принято накладывать.
- Здесь нельзя молиться, это общественное место. Снимайте немедленно с себя все и идите в другое место.
- Я никуда не пойду, я здесь жду поезда в Сочи и хочу помолиться.
- Здесь нельзя, это - общественное место. В общественном месте молиться нельзя.
- Почему нельзя молиться в общественном месте? Где это написано?
- А где написано, что можно молиться в общественном месте?
- Есть закон - все, что не запрещено, разрешено.
- Снимайте с себя все и идите в другое место. Я Вам не дам здесь молиться. Напротив есть церковь. Вы можете пойти туда.
- Я не могу туда пойти. Я - еврей. Евреям нельзя ходить в церковь.
- А куда ходят евреи?
- Евреи ходят в синагогу.
- Ну вот и идите в синагогу.
- Здесь нет синагоги.
- Здесь нельзя молиться. Это - общественное место. Идите в туалет и там молитесь. (Прим.- как точно он его направил...)
- Я не могу пойти в молитвенных принадлежностях в туалет. Как Вы можете такое предлагать? Вы не чувствуете кощунственность Вашего предложения?
- Я не верю в Бога, его нет. В общественном месте молиться нельзя. Я Вам не дам это делать здесь.
- Представьтесь, пожалуйста.
- Старший лейтенант Ермаков. Предъявите Ваши документы.
Полицейский взял паспорт, начал его листать. Тем временем к ним подошел другой полицейский с собакой, который взял коробочки от тфилин и дал их понюхать собаке. Собаку они явно не заинтересовали. Дальше он, держа в руках мой паспорт, начал предлагать пройти с ним и показать, где можно молиться. Препирания продолжались до тех пор, пока не подошел человек в штатском, который тоже проверил паспорт Шафита и спросил, что тот собирается делать.
- Молиться.
- Выкрикивать ничего не будете?
- Нет.
- Сколько Вам времени надо?
- Ну, минут 20.
Человек в штатском после этого сказал полицейскому: "Хорошо, пусть молится 20 минут".
Шафит помолился, спешно снял тфилин, чтобы уложиться в отведенные 20 минут".
"Что это? Проявление антисемитизма или повышенный уровень безопасности в аэропорту в связи с приездом/отъездом Путина/другого высокопоставленного лица или самодурство/самоуправство/инициатива/желание выслужиться полицейского? Одно только могу сказать точно, что никогда и нигде, ни в России, ни в другой демократической стране, где бывал, я еще не сталкивался с тем, чтобы в аэропорту в зале ожидания мне запрещали молиться", - написал в завершение своего рассказа Йешайя Шафит.
Его пост набрал множество комментариев. Позже Шафит добавил воспоминание об еще одном пережитом им эпизоде:
"Возвращался я из Нью-Йорка после съезда посланников Любавичского Ребе. В самолете кроме меня было еще полным полно евреев, раввинов, также возвращающихся со съезда. В моем ряду через проход от меня сидел человек в рясе с большим крестом (Прим. - православный священник). Он всю дорогу вел душеспасительные воспитательные беседы с женщиной, которая сидела рядом с ним. Делал это довольно громко, так что многим окружающим было слышно. Временами ходил по салону, выискивал православных и агитировал их... По дороге, проходя мимо двух раввинов, назвал их демонами. Когда я начал молиться... на своем месте, он вдруг обращается к проходившей мимо стюардессе, показывая на меня пальцем: "А что он тут рядится?!" Она остановилась на секунду, посмотрела на меня, на него и сказала: "Надо терпимей относится к людям!" И пошла дальше". (Прим. - молодец батюшка! Видимым бесам да мордасам...)
Матвей Ганапольский прокомментировал рассказ о случившемся в Сочи такими словами: "А вообще нормально, пусть еврей привыкает))"
ВПЕРВЫЕ ЗА 2000 ЛЕТ: жиды ставят свой жертвенник, Храм Гроба Господня закрыли. Храмовая гора-их.
Жиды торжествуют! 9 апреля на свою "пасху" впервые за 2000 лет они принесут в жертву ягненка на Храмовой горе, для чего и установили жертвенник. В то же самое время, по всему миру закрыты и закрываются Православные храмы, в т.ч. и Главный Храм Вселенной - Храм Гроба Господня! Воистину - апокалиптические события!
ВПЕРВЫЕ ЗА 2000 ЛЕТ: пасхальный ягненок будет принесен в жертву на Храмовой горе
Согласно «Сделке века» Трампа, синедрион обратился к израильскому правительству с ходатайством о получении разрешений, которые позволили бы священникам совершить ритуал жертвоприношения Песах (Пасха) временного жертвенника, который будет доставлен на храмовую гору и удален сразу после церемонии.
Это будет первый случай после разрушения Второго Храма, когда алтарь встал на свое место на самом святом месте иудаизма, купленном Царем Давидом.В течение последних восьми лет Синедрион проводил реконструкцию службы в Храме как средство подготовки к фактическому восстановлению службы. Эти воссоздания проводятся перед каждым из библейских обязательных праздников коэнами (еврейскими мужчинами, происходящими из первосвященников Аарона), одетыми в соответствующую одежду Храма.
«Несмотря на различные вопросы еврейского права, такие как ритуальная нечистота и отсутствие первосвященника, евреи по-прежнему обязаны и технически способны принести жертву», - заявил пресс-секретарь «Синедриона» раввину
Гилелю Вайссу в интервью газете «Breaking Israel News». «Единственное, что мешает еврейскому народу совершать пасхальную жертву - это израильское правительство».
Синедрион недавно провел интенсивное исследование, касающееся нынешнего статуса пасхальной жертвы, и пришел к выводу, что на данном этапе одной жертвы на Храмовой горе, принесенной во имя всего еврейского народа, будет достаточно. Синедрион провел специальную встречу в среду, чтобы обсудить реконструкцию предложения Песаха.
Пасхальная жертва может быть принесена только в одном месте - на Храмовой горе. Жертва не требует фактического присутствия Храма, но для этого требуется алтарь, построенный в соответствии с библейскими требованиями. Такой алтарь был построен в прошлом году и стоит наготове.
ХРАМОВАЯ ГОРА ПЕРЕХОДИТ К ЕВРЕЯМ
Коронавирус заставляет мусульман отказаться от Храмовой горы, и Храмовая гора переходит к евреям. Мусульмане покидают Храмовую гору на фоне корона-вирусного кризиса.
Коронавирус произвел удивительную ситуацию на Храмовой горе, в которой арабы-мусульмане не имеют доступа к двум основным структурам, в которых они молятся. Но в тоже время еврейские посетители могут молиться на самом святом месте иудаизма. В воскресенье Вакф (мусульманская власть) объявил, что здания, предназначенные исключительно для мусульманского использования на Храмовой горе, будут закрыты до дальнейшего уведомления.
"Отдел исламского Вакфа решил закрыть внутренние молитвенные места внутри благословенной мечети Акса в качестве защитной меры для предотвращения распространения коронавируса", - директор мечети Аль-Акса шейх Омар аль-Кисвани, говорит издание Reuters. "Все молитвы будут проходить во дворах мечети Аль-Акса, и двери будут открыты для всех верующих".Некоторые исламские секты утверждают, что место, где когда-то стояли еврейский Храм, имеет важное значение в исламе. Количество мусульманских арабов, молящихся на Храмовой горе, значительно сократилось после распространения коронавируса.
В прошлый четверг раввин Давид Лау (Rabbi David Lau), главный раввин Израиля ашкеназкой общины, и раввин Ицхак Йосеф (Rabbi Yitzhak Yosef), главный раввин Израиля сефардской общины, в четверг выпустили религиозные указы, предписывающие евреям подчиняться всем инструкциям, изданным должностными лицами здравоохранения Израиля, в том числе инструкциям избегать посещения Западной стены.
Запрет раввинов не распространялся на Храмовую гору, и, фактически, большое количество евреев поднялось на самое священное место иудаизма, чем когда-либо прежде за все время существования современного государства Израиля. Элишама Сандерман, глава адвокатской группы в Йерае на Храмовой горе, отметил рост количества евреев, поднявшихся на Храмовую гору на прошлой неделе, это на 14 процентов больше, чем обычно, и эта тенденция продолжается дальше. Сандерман объяснил это Библейским прецедентом Храмовой горы, который предотвращал и прекращал эпидемии.
"У каждой группы евреев, которые поднимаются на гору, есть по крайней мере один представитель, чтобы сказать pitum ketoret", - сказал Сандерман, имея в виду повторение композиции из благовоний Храма, традиционно читаемой в ответ на вспышки болезни. "Это действительно то, чем должна была стать Храмовая гора: дом молитвы для всех народов. Вот, где все народы должны приходить молиться, и где евреи могут молиться за другие народы". Ассаф Фрид, представитель Храмовых организаций, поднялся на Храмовую гору в среду и был взволнован. "Это было похоже на молитву в Эдемском саду", - сказал Фрид в интервью газете "Газета новостей Израиля". "За все время, что я был там, я видел, может быть, пять арабов, и они были очень подавлены. Мы смогли молиться надлежащим образом без каких-либо забот, включая все разделы молитвы".
"Мы сделали благословение Kohanic и, конечно, включили специальные молитвы для всех, кто страдает от коронавируса. Мы изучали Тору. Мы никогда не были так свободны, чтобы молиться так раньше".
Фрид рассказывал стихи из Библии, в которых говорилось о покупке царем Давидом Храмовой горы и о том, как этот акт верности исцелил Израиль от чумы. Его поступок приобрел особое значение, поскольку он произносил его прямо перед местом, которое описывают стихи."Я не из тех людей, которые притворяются, что знают, что у Бога на уме, но здесь мы видим, что, как и во времена царя Давида, в мире есть чума. Самым естественным образом евреи обращаются к Богу на Храмовой горе, как это сделал царь Давид, а арабы бегут оттуда".
Фрид отметил также, что правительство могло закрыть Храмовую гору так же, как закрыли все остальные государственные учреждения. "Полиция предпринимает особые усилия, чтобы поддержать евреев в соединении с нашим святым местом", - сказал Фрид. "Они заслуживают особого признания за свою роль".
Недавно предложенная Трампом "Сделка века" ставит Храмовую гору под суверенитет Израиля, заявляя: "Людям любой веры должно быть разрешено молиться на Храмовой горе / Харам аш-Шариф таким образом, которая полностью уважет их религию, принимая во внимание время молитв и праздников каждой религии, а также другие религиозные факторы".
Почему евреи уезжают из Израиля, или в чем «фишка» Святой Земли? — вопросы раввину
Большое спасибо за актуальный вопрос. Действительно, это известное явление: некоторые не находят себя в Израиле и возвращаются обратно. Более того, есть похожая тенденция и среди коренных жителей Израиля: некоторые из способных, талантливых израильтян покидают Израиль в поисках лучшей жизни в других странах.
Скорее всего, у каждого человека — свои индивидуальные причины, но, безусловно, существуют и какие-то общие моменты, воздействующие на многих. Поэтому давайте попробуем, по крайней мере, вкратце разобраться в этом.
Талмуд (Брахот 5а) говорит: Всевышний дал еврейскому народу три бесценных дара, но получить их можно только через страдания и трудности. Что это за дары? — Тора, Земля Израиля и Будущий мир.
Чтобы понять это кажущееся весьма странным высказывание, обратимся к комментарию Маараля из Праги. В предисловии к «Дерех а-Хаим» — своему комментарию на «Пиркей Авот», Маараль пишет: их можно приобрести только через трудности и страдания потому, что эти дары обладают внутренней святостью. В частности, Земля Израиля не просто так названа «Святой Землей». Одно из проявлений ее святости — уникальные возможности, которыми здесь буквально «пропитан воздух». Именно поэтому в Талмуде (Бава Батра 158 б) сказано, что воздух Земли Израиля делает человека умнее. Кроме того, возможность получить уникальное Б-жественное пророчество также существует только в пределах Земли Израиля.
Интересно, что на иврите это отражено и в самом языке: когда человек покидает Землю Израиля, то говорят, что он «опускается», а когда приезжает сюда, то говорят — «поднимается».
Именно поэтому говорится о дарах. Дар — что-то, что человек не может приобрести своими силами, а только с помощью какого-то внешнего фактора. Источник этих даров — Б-жественный, трансцендентный, а материальное тело человека «тормозит» его приближение к этому источнику. Поэтому сделать дары по-настоящему своими можно только через трудности и страдания, которые умаляют материальную составляющую человека.
Это помогает понять, почему союз, который Всевышний заключил с Авраамом, пообещав ему и его потомкам Землю Израиля, был заключен именно через брит-мила (обрезание), которое, кроме прочего, символизирует способность человека контролировать свои материальные инстинкты и вести жизнь, наполненную духовностью и святостью (Берешит 7:7-11, Берешит Рабба 46:9).
Есть замечательный мидраш, который говорит о «взаимоотношениях» Авраама с Землей Израиля и помогает ощутить сущность Святой Земли. Мидраш рассказывает: прежде, чем Всевыший пообещал Аврааму Землю Израиля, Он предложил ему самому выбрать место для себя и следующих поколений. Авраам пошел осматривать различные земли: в одном месте увидел, как идолопоклонники радуются и танцуют, в другом — как идолопоклонники пируют, а когда пришел в Эрец-Исраэль, увидел, как идолопоклонники сажают деревья. Авраам выбрал именно это место.
На первый взгляд не совсем понятно, что особенного увидел Авраам в Земле Израиля? Ведь здесь, как и в других землях, жили идолопоклонники? Скорее всего, Авраам понял: Земля, где люди сажают деревья, Земля с такой духовной атмосферой подходит для выполнения задачи — его и его потомства. (Т. к. люди этой земли заботятся не только о себе, но и о последующих поколениях. Ведь вполне вероятно, что человеку не придется отведать плодов дерева, которое он посадил, и они достанутся его потомкам).
Кроме того, святость Земли Израиля требует, чтобы ее жители соблюдали определенные моральные стандарты. После детального и строгого предостережения от недостойного поведении, Тора (Ваикра 18:24-26, 28) подытоживает: «Не оскверняйтесь ничем этим, ибо всем этим осквернялись народы, которых Я прогоняю от вас. И осквернилась земля, и Я взыскал с нее за вину ее, и изрыгнула земля живущих на ней… А вы соблюдайте уставы Мои и законы Мои, и не делайте ничего из этих мерзостей… Чтоб не изрыгнула земля вас, если вы оскверните ее, как изрыгнула она народ, бывший до вас».
Рамбан (к Ваикра 18:25) отмечает: особая духовная чувствительность Земли Израиля — следствие непосредственной и непрерывной связи Всевышнего с этой Землей и с еврейским народом, которому она обещана. Хотя Тора предъявляет евреям особые моральные требования, где бы они не жили, в Земле Израиля невыполнение этих требований приводит к значительно более тяжким последствиям — из-за ее святости.
Еще одно проявление святости Земли Израиля — ее связь с субботой. Как известно, суббота является своеобразной проекцией Будущего мира. Святость, которой наполнена суббота, поднимает физические действия на более высокий, духовный, уровень. Именно поэтому есть особое повеление «онег шабат» — наслаждаться субботой, когда свои любимые яства человек готовит именно на субботу — то, что их едят в честь этого дня, придает им особое, духовное, «измерение». Святость субботнего дня в сочетании со святостью Земли Израиля может поднять обыденную жизнь человека до недосягаемых высот. Но верно и обратное: нарушение субботы в Земле Израиля приводит к разрушительным последствиям.
Теперь ответ на Ваш вопрос вполне очевиден: жизнь в Земле Израиля полностью зависит от намерений конкретного человека, которые привели его сюда. Тот, кто ищет только материальных благ и физических наслаждений, тот, кто пренебрегает духовной Традицией своего народа и хочет жить в Земле Израиля, руководствуясь чуждыми ценностями, полностью игнорируя святость этой Земли, вероятнее всего, столкнется с непреодолимыми трудностями и, в конечном счете, покинет ее.
А те, кто ищет возможность вырасти в духовном плане, ценит особый духовный потенциал этой Земли, понимает особое отношение Всевышнего к Святой Земле, скорее всего, найдут себя здесь и почувствуют себя здесь как рыба в воде, даже если на этом пути им встретятся определенные трудности.
С уважением, Яков Шуб
Паломничество хасидов в Умань — Википедия
Пало́мничество хаси́дов в У́мань — паломничество евреев, исповедующих одно из течений иудаизма хасидизм, а именно брацлавские хасиды.
Все евреи, которые представляют брацлавское течение хасидизма, считают своей обязанностью побывать хотя бы раз в своей жизни на могиле цадика Нахмана. Они также считают, что если они встретят Новый год (Рош ха-Шана) возле его могилы, то следующий год будет очень счастливым для них. Они приезжают в Умань целыми общинами, вместе с детьми. Некоторые хасиды приезжают несколько раз за жизнь, некоторые — ежегодно. Те евреи, которые не имеют средств на поездку на Украину, обращаются за помощью к специальным структурам Израиля, которые занимаются благотворительностью. Они оплачивают проезд общине, предоставляют им продукты и средства на аренду жилья в Умани.
С 2010 года между Украиной и Израилем было подписано соглашение о взаимном безвизовом въезде в страну. Благодаря этому ожидалось массовое паломничество хасидов на Украину. Однако по некоторым причинам много хасидов так и не попали в Умань. В 2018 году же в Умани было уже около ста тысяч хасидов. В 2010 году был юбилей цадика Нахмана — 200 лет со дня смерти.
Приезд хасидов в КПППервые паломники начинают приезжать в Умань еще за неделю до Рош ха-Шана, который проходит 2 дня подряд в еврейском месяце тишрей (сентябрь или октябрь). В основном это хасиды с достатком, которые могут себе позволить находиться в Умани более одной недели.
Массовое паломничество начинается примерно за 4 дня до праздника Нового года. Хасиды прибывают автобусами из аэропортов Одессы и Киева в течение этих 4 дней. Автобусы прибывают на улицу Челюскинцев, где формируется своеобразный КПП. Это место тщательно охраняется представителями полиции, патрульной службы и спецподразделений. У приезжих тщательно проверяются документы и наличие запрещённых вещей. Для этого используются представители кинологической службы с собаками. Здесь же собираются и местные жители, которые желают заработать деньги на паломниках. Они предлагают хасидам услуги по перевозке багажа к улице Пушкина, где происходит общий сбор, или же сразу к квартирам или домам, сданным хасидам в аренду на время праздника. Цены на перевозки зависят от размера, количества и веса багажа (в 2010 году они колебались от 0,5 до 2 долларов за единицу багажа).
Хасиды идут на Новую УманьНа КПП также находятся представители еврейской организации, которая организовывает их приезд в Умань. Они проводят учёт приезжих и помогают представителям силовых структур с переводом с русского на иврит. После отметки хасиды двигаются вверх по улице Григория Косынки к улице Пушкина, где они собираются своими общинами. Так как отель, который специально строили для паломников-хасидов, не работает, то все приезжие вынуждены искать себе временное жильё у местных жителей.
Отель Шаарей ЦионПроблемой хасидов является неудобство маршрута. Они прилетают на Украину в аэропорты Киева и Одессы, а затем двигаются автобусами до Умани. Из-за этого они тратят больше времени и денег на путешествие. В начале XXI века Григорий Суркис хотел отремонтировать и переоборудовать уманский аэропорт для осуществления прямых рейсов из Израиля. Однако в конце концов аэродром был демонтирован полностью.
Другой проблемой для паломников является проживание в Умани. Средствами еврейских организаций в городе был построен отель Шаарей Цион, но он не может вместить всех желающих. Позже был построен новый большой дом, который переоборудовали под квартиры местных жителей. Паломники вынуждены самостоятельно или через местных посредников искать себе временное жильё, которое часто оказывается неудобным и излишне дорогим. На сегодня существует проект строительства в Умани большого паломнического центра, который будет включать в себя отель, синагогу и различные вспомогательные структуры.
Проблемы, связанные с паломничеством хасидов - это прежде всего, засоренность города. Во время празднования Нового года городские службы не успевают убирать улицы города, вывозя при этом мусор из урн дважды в день. Кроме этого хасидская организация, которая занимается организацией паломничества в Умань, нанимает местных жителей для того, чтобы они убирали улицы города.
Как отмечают украинские СМИ со ссылкой на официальную власть, количество паломников ежегодно увеличивается, прежде всего, в дни празднования еврейского Нового года. Если в 2007 году их численность составляла 14 тыс. 787 (хасиды приезжали в Умань из 20 стран мира), в 2008 году — 15 тыс. 309, в 2009 — 18 тыс. 806 (из 23 стран), то в 2010 году Умань посетили 23 тыс. 637 хасидов из 23 стран мира. Количество паломников в 2011 году — более 26 тысяч, в 2012 году - уже более 30 тысяч, в 2013 году - более 40 тысяч паломников. Аналитики считают количество паломников существенно большей благодаря отмене визового режима.
В 2008 году Израиль выступил с предложением перенести могилу цадика Нахмана в Иерусалим и в случае достижения компромисса готовы были предоставить высокую финансовую компенсацию. [1]
Чтение псалмовУ многих хасидов считается крайне поощрительным посетить могилу цадика Нахмана хотя бы раз в жизни. Лучше всего это делать при праздновании Нового года Рош ха-Шана.
Большое значение паломничество имеет для духовного развития младшего поколения. Детей и подростков берут с собой в Умань для того, чтобы воспитать в них святое отношение к религии. Во время паломничества в Умань хасиды учат мальчиков Торе.
Какому богу молятся евреи? И почему они не христиане?
Яхве. Потому что Христианство пошло из Иуидаизма
Богу- Отцу, Яхве (Иегове) . Для них Иисус - просто обычный человек, и иудейство процветало за сотни лет до его рождения
они как и мы верят в Иисуса Христа.
Евреи моляться Богу как и Вы, может у них вера разнастороняя и они христиане, не забывайте пожалуйста, что Бог выбрал, чтоб его сын т. е. Ииисус был евреем и еврееи первый народ который проповедовал христианство в мире!
В единого Б-га, Создателя всего сущего на земле.
Тому же Богу, что и христиане, а не христиане они потому, что не признали Иисуса Христа мессией, они еще только ждут его
http ://slon.lenin.ru/np/udar/07.html
На свете, девушка, кроме христиан, есть ещё и другие народы, и другие религии. И никто не обязывает всех быть христианами. <br>А Бог - он ведь один. Это люди его понимают и изображают по-разному. И молятся на разных языках. Но он один для всех.
Первые Християне были Евреи. В течение 400 лет после зарождения Христианской религии Христианами могли быть только люди Иудейской веры.
не верят в божественное происхождение Христа, и их можно понять, появись сейчас реальный Миссия, очень мало кто поверит, а последователей назовут сектой
Забудьте всю эту лабуду политпросоветовскую, Лена Смирнова. Отвечаю по разделениям - евреи молятся всем богам, есть много таких, которые вообще атеисты и никому не молятся. Евреи, молящиеся своему племенному безыменному богу - это иудеи (иудаисты) . Яхве, Иегова - это не имена, это огласовка тетраграмматона - четырехбуквенного обозначения имени Б-га в Торе. Евреи, молящиеся И. Христу - христиане. Причем они есть и католики, и протестанты, и православные, и греко-католики и еще.... Есть евреи - мусульмане, буддисты, бахаисты. Больше не знаю, но есть и еще. Правда - очень похоже на просто людей планеты Земля.
Я думаю вопрос к людям, которые кое что в этом понимают, а не к антисемитам. И так: евреи молятся единому богу и имён у него много и называть их в суе не рекомендованно. Мы его называем Всевышний. Не все евреи являются иудеями, так и Иисус, в иудаизме немылимо представить, что у всемогущего бога, бога, как философского понятия может быть земной сын, в иудаизме он и не мессия, т. к. для прихода мессии нужны определённые условия чётко оговоренные в Торе (христианская библия) . Иудаизм-матерь 2-х мировых религий считает Исуса (Иешуа) пророком, так же как ислам. Иудеи, потому что это древнее название Израиля. По Галахе (еврейскому закону) еврей не иповедующий иудаизм евреем не является!
Яхве, Иегова. Иудеи они же христиане, они же и евреи. Правильно вверху написали.
Главный парадокс в том, что Бог-Отец у христиан и Бог евреев - это по сути одно и то же лицо (Яхве, Иегова). Однако христиане считают, что Иисус - это сын Бога-Отца (Яхве, Иеговы), а евреи в целом отказались признать Иисуса Мессией и, соответственно, сыном Бога. Христианство, как таковое, произошло из Иудаизма. Основатель христианства, Иисус Христос, исповедовал иудаизм, ходил в синагогоу, а Бога евреев (Яхве или Иегову) называл своим отцом. Иудеи же назвали его богохульником.
Иудаисты и христиане поклоняются ОДНОМУ БОГУ-ОТЦУ — БОГУ ЯХВЕ (ИЕГОВЕ)!! !Ветхий Завет, наряду с Новым Заветом, является святой книгой для всех христиан, независимо от того, к какой ветви христианства они относятся! ВЕТХИЙ ЗАВЕТ — это несколько изменённая для неиудеев ТОРА! И те, и другие поклоняются одному и тому же БОГУ — БОГУ ЯХВЕ (ИЕГОВЕ)!! ! "Я послан ТОЛЬКО к ПОГИБШИМ овцам дома Израилева… » Из этой фразы следует, что Иисус Христос и пославшие его считали ПОСЛЕДОВАТЕЛЕЙ БОГА ЯХВЕ ПОГИБШИМИ ОВЦАМИ! Именно ИУДЕИ были погибшими овцами, а не какой-нибудь другой народ или племя! Так как ТОЛЬКО ИУДЕИ изначально были последователями Бога Яхве (Иеговы) . Уже одно это говорит о том, что тот, кого называют Иисус Христос, НЕ БЫЛ ЕГО ПОСЛАННИКОМ. Так как для Бога Яхве ИУДЕЙСКИЙ НАРОД был его ИЗБРАННИКОМ и, в силу этого, иудеи НЕ МОГЛИ БЫТЬ ПОГИБШИМИ ОВЦАМИ ДЛЯ ЕГО ПОСЛАННИКА, как это утверждает Новый Завет! Как правильно и то, что Бог Яхве (Иегова) не мог послать своего посланника для того, чтобы он ОПРОВЕРГАЛ ЕГО ЖЕ ДОГМЫ и СПАСАЛ ЕГО ИЗБРАННЫЙ НАРОД ОТ НЕГО САМОГО ЖЕ! Ибо в Торе чётко ОПРЕДЕЛЕНА ПОЗИЦИЯ БОГА ЯХВЕ — ЛЮБОЙ … «ПРОРОК тот или СНОВИДЕЦ тот СМЕРТИ должен быть ПРЕДАН за то, что ГОВОРИЛ ОН ПРЕСТУПНОЕ ПРОТИВ, ВСЕСИЛЬНОГО БОГА ВАШЕГО…»
Арамейская версия происхождения Иисуса основана на том, что Он проповедовал на арамейском языке, но этот язык в то время был языком общения всего Ближнего Востока. В настоящее время на нем разговаривают современные ассирийцы, что, по их мнению, является аргументом в пользу того, что Иисус Христос происходил из их народа. Из Галилеи, согласно евангелиям, произошли Его первые ученики-апостолы (включая равноапостольную Марию Магдалину), исключение составляют Фома, о происхождении которого не сообщается, и Иуда-предатель, уроженец иудейского города Кариота (т. е. Иуда был единственным евреем среди двенадцати апостолов). В евангелиях приводится генеалогия только Иосифа, номинального отца Христа, причем Матфей представляет Его потомком царя Давида в 27-м колене, а Лука - в 41-м колене; вообще, цель обеих генеалогий - в доказательстве происхождения Спасителя от Давида, соответственно предсказаниям пророков. О происхождении Богоматери не известно ничего, если не считать упоминания Луки о том, что Елизавета, иудейка, мать Иоанна Крестителя, была Ее родственницей.
Святитель Иоанн Златоуст и другие Святые Отцы писали, что нет прощения евреям за убийство сына Божьего. Тогда возникает вопрос, как бы могло появиться Христианское учение, если Христос не отдал бы свою жизнь во искупление грехов рода человеческого, т. е. при отсутствии одного их столпов Христианского учения. Не предопределены ли были рождение, жизнь и смерть Иисуса Христа свыше. Но если это так, то все участники этой трагедии выполняли действия, уже определенные Богом-Отцом, как писано в псалме 138.
Исход 20 глава 21 стих. Бытиё 32 глава с 24 стиха! Следует что это бог тьмы!! Иоанн 8 глава 44 стих! Иисус говорит, что они дети дьявола!
Сидур — еврейский молитвенник | Энциклопедия иудаизма онлайн на Толдот.ру
Оглавление
История Сидура ↓
Другие известные Сидуры ↓
Печатные Сидуры ↓
Нусах ↓
Насколько обязательно следовать нусаху своих предков, и можно ли переходить на другой нусах? ↓
Структура молитвы ↓
Правила обращения с сидуром ↓
Молитва — одна из основ мира. И в служении Б-гу, и в стремлении к успеху в материальной и духовной жизни все зависит от молитвы. «Что делать человеку, чтобы стать мудрым, богатым, чтобы у него родился сын? — Пусть просит милости у Того, Кому принадлежит все: мудрость, богатство, дети». Так учат мудрецы Талмуда (Нида 70а).
Молитвы имеют определенную структуру и расположены в определенном порядке. Поэтому неотъемлемой частью еврейского дома является Сидур.
Сидур — это традиционный еврейский молитвенник. Слово «сидур» означает «порядок», поскольку в молитвеннике все молитвы приводятся в надлежащем и фиксированном порядке. Стандартный Сидур обычно содержит текст трех ежедневных молитв: Шахарит (утренняя молитва), Минха (дневная молитва), Маарив (вечерняя молитва). В Сидуре также приведены молитвы на Субботу, Рош-Ходеш (Новомесячье) и основные молитвы на еврейские праздники Песах, Шавуот, Суккот. Обычно в Сидуре также можно найти основные благословения, молитвы на различные случаи жизни и другую полезную информацию.
Обычно молитвы на Рош а-Шана (Новолетие — еврейский новый год) и Йом-Кипур (День Искупления) печатаются в отдельных книгах, которые носят название «махзор» (цикл). Иногда молитвы трех праздников, в которые совершалось восхождение в Иерусалим, в Храм (Шалош Регалим) — Песах, Шавуот и Суккот — также печатаются в отдельных книгах.
История Сидура [↑]
Самый древний из известных нам молитвенников, основа современных Сидуров, — это Сидур Рава Амрама Гаона, главы йешивы Суры (Вавилония, около 1100 лет назад). Именно тогда началась эпоха респонсов (раввинских ответов), когда вопросы из еврейских общин со всего мира стекались в Вавилонию, где в то время находились основные центры Торы. В одном из таких респонсов общине города Барселона (Испания) Рав Амрам Гаон изложил основной порядок молитв на весь год, а также некоторые законы и обычаи, касающиеся молитвы.
С течением времени этот Сидур перекочевал из Испании во Францию и Германию и послужил основой для всех последующих Сидуров, используемых в еврейских общинах. Долгое время Сидур Рава Амрама Гаона оставался в рукописи, впервые был напечатан в 1865 в Варшаве.
Другие известные Сидуры [↑]
Рав Саадия Гаон, глава йешивы Суры, менее чем через 100 лет после выхода в свет Сидура Рава Амрама Гаона выпустил свой молитвенник для еврейских общин в арабских странах, с объяснениями и инструкциями на арабском языке.
Рамбам в своем знаменитом кодексе еврейских законов Йад Хазака также описал порядок молитв на весь год и детально разобрал законы молитвы.
Среди известных молитвенников стоит также упомянуть Махзор Витри, составленный раввином Симхой Витри, учеником великого Раши, в 1208 году. Этот Сидур часто упоминается в галахической литературе.
Печатные Сидуры [↑]
Первым печатным молитвенником был Сидур Роми (сидур итальянской общины). Он вышел в свет в 1486 году в Италии. Первый Сидур Нусах Ашкеназ был напечатан в Праге в 1513 году. Первый сидур Нусах Сфарад была напечатана в Венеции в 1524 году.
Нусах [↑]
Нусах означает «текст» или «форма» («версия»), иногда это слово также используют в значении «обычай» или «обряд». Хотя в основе своей главные тексты молитв остаются неизменными, существуют определенные различия в нусахах общин. На Сидуре указывается нусах, т.е. — обычаям какой общины соответствует текст молитв в Сидуре. Основными являются Нусах Эдот а-Мизрах для евреев из сефардских общин, Нусах Ашкеназ для евреев из ашкеназских общин, Нусах Сфарад (Полин) для хасидских общин, Нусах Ари (составлен с учетом мнения раби Ицхака Лурии — Аризаля) и т.д.
Следует понимать, что при всех различиях молитвенников основная часть молитв остается неизменной, различия в тексте и строении молитв очень невелики. Существуют также определенные различия в порядке молитв; в некоторых нусахах есть стихотворные гимны (пиютим), которых нет в других.
Насколько обязательно следовать нусаху своих предков, и можно ли переходить на другой нусах? [↑]
В Мишлей (1:8) сказано: «…не отказывайся от учения матери твоей», что, согласно Талмуду, означает общий запрет отходить от обычаев отцов. Когда речь идет о тексте и порядке молитв, неизменность важна еще по одной причине, как пишет комментатор ШулханАруха Маген Авраам (Орах Хаим 68) со слов раби Хаима Виталя (в предисловии к его книге «При Эц Хаим»).
Автор говорит, что задал своему учителю, великому каббалисту Ари, вопрос, который интересует многих: откуда взялись различия в текстах молитв, которые были установлены Мужами Великого собрания? Ответ Аризаля был совершенно неожиданным. Не ища причины в обстоятельствах жизни еврейских общин, он раскрыл ученику, что на Небесах есть 12 врат, через которые проходят молитвы. Каждому из 12 колен Израиля предназначены одни врата (в 48-ой главе книги пророка Йехезкеля есть описание Третьего Храма: в нем должно быть 12 ворот).
Почему каждому из колен предназначены свои врата? У каждого колена есть свой неповторимый «корень души», а порядок и текст молитв должен ему соответствовать. Получается, что молитвы колен Израиля отличаются друг от друга, и для каждой молитвы есть свои врата, т.е. свой индивидуальный путь влияния на высшие миры. Попытка провести «чужой» нусах молитвы через свои врата закончится ничем (подобно попытке попасть в свою квартиру, пользуясь ключом от квартиры соседей). «Следовательно, — заключил Ари свое поучение, — каждый должен строго придерживаться обычаев молитвы своих отцов».
Иными словами, невозможно отдать предпочтение какому-либо нусаху. Каждый нусах имеет свои древние источники. Главное — молиться с преданностью, любовью, благоговением. При этом важно, чтобы человек придерживался нусаха своих предков и не изменял его.
В определенных ситуациях, например, когда женщина выходит замуж за человека, который молится по другому нусаху, она обычно меняет свой нусах на нусах мужа. Если бааль-тшува не знает, по какому нусаху молились его предки, он обычно придерживается нусаха того заведения, где воспитывался. Если возникают вопросы, лучше обсудить их со сведущим раввином.
Структура молитвы [↑]
Независимо от нусаха основная структура молитв остается неизменной.
Утренняя молитва Шахарит начинается с Утренних Благословений, продолжается Песукей де-Зимра (специально подобранные главы Тэилим — псалмы — и отрывки из Танаха), затем идет Крият Шма с благословениями, а затем — основная молитва Шмонэ-Эсрэ («Восемнадцать благословений»; ее называют также «Амида» — «стояние», поскольку ее читают стоя). Затем — ряд завершающих молитв, основной из которых является молитва Алейну Лэшабеах («На нас возложено прославлять…») — о том, в чем заключается обязанность еврейского народа в этом мире.
Дневная молитва Минха начинается с главы Тэилим Ашрей («Счастливы пребывающие в доме Твоем…»), затем основная молитва Шмонэ-Эсрэ, завершающие молитвы и Алейну Лэшабеах.
Вечерняя молитва Маарив (ее также называют Аравит) начинается с благословений перед Крият Шма, затем Крият Шма, благословения после Крият Шма, основная молитва Шмонэ-Эсрэ и в завершение — Алейну Лэшабеах.
Правила обращения с сидуром [↑]
Сидур является одной из Священных книг, поскольку в нем напечатаны Имена Б-га. Поэтому существуют определенные правила обращения с Сидуром:
— Запрещено класть Сидур на пол или на землю. Однако если книги находятся внутри какого-либо другого предмета, например, в коробке, сумке или пакете, то их можно класть на землю.
— Запрещено сидеть на стуле или скамейке, где лежит или стоит Сидур. Однако если скамья разделена на отдельные сиденья, то запрета нет.
— Разрешено класть Сидур на колени, однако запрещено облокачиваться на него, когда он лежит на коленях, если только это не помогает в изучении Торы.
— Запрещено класть Сидур «лицом вниз». Если он открыт, его тоже запрещено так класть, даже если это делают, чтобы не оставлять его открытым.
— Если видят, что Сидур упал на землю, необходимо сразу его поднять. При этом принято целовать книгу.
— Уважительное отношение к Сидуру мы выражаем также, возвращая его на место после окончания молитвы.
18 фактов о еврейской молитве — Booknik.ru
1. В библейском иудаизме не было обязательных регулярных молитв. Если кто-либо из героев Писания желал обратиться к Богу, он делал это в любое время своими словами. Лишь в эпоху Второго Храма мудрецы ввели ежедневные молитвы с более или менее стандартным текстом.
2. В Библии есть много красивых еврейских молитв: царя Соломона, Ханы, Эзры-книжника. Однако самую первую молитву в Писании произносит нееврей — раб Авраама, посланный в Сирию за невестой для Ицхака. Молится он, естественно, об успехе своего предприятия:
Бог, всесильный бог господина моего Авраама! Доставь мне случай сегодня и сделай милость с господином моим, Авраамом!
Вот я стою у источника вод, и дочери людей города выходят черпать воду;
Пусть же, девица, которая, если скажу ей: наклони кувшин твой и я напьюсь, скажет: пей, и я верблюдов твоих напою, ее-то и определил ты для раба твоего, Ицхака, и так я узнаю, что ты сделал милость с моим господином.
(Быт 24:12—14)
3. Почти все еврейские молитвы написаны на иврите. Однако мудрецы постановили некоторые важные молитвы (например, кадиш) читать на арамейском, разговорном языке того времени, дабы их могли понять даже неграмотные простолюдины. Правда, с течением времени евреи, за исключением талмудистов и лингвистов, напрочь забыли арамейский. Но менять древний обычай никто не посмел.
4. Главной еврейской молитвой нередко называют «Шма Исраэль» («Слушай, Израиль»), что не совсем верно, поскольку формально Шма — не молитва, а credo, декларация иудейской веры («Господь — Бог твой, Господь — един»). Чтобы окончательно убедиться в этом, можно заглянуть в Сефер мицвот («Книгу заповедей») Рамбама, где обязанности молиться и читать Шма перечислены как разные заповеди.
5. Но раз уж «Слушай, Израиль» считается молитвой, скажем несколько слов о законах чтения Шма. Последователи Шамая полагали, что читать Шма следует вечером непременно сидя, утром же — непременно стоя. Однако большинство мудрецов разрешили произносить эту молитву в любом положении: хоть сидя, хоть стоя, хоть прогуливаясь. Более того, строители могут читать Шма прямо на строительных лесах, а путешественники — не слезая со спины осла.
6. В Талмуде обсуждается вопрос, что делать тому, кого время читать Шма застало в микве, то есть без одежды. Посовещавшись, мудрецы решили — большой беды в этом нет: вода в микве обычно настолько грязная, что нижнюю часть тела все равно не видно, а потому человек может считаться как бы одетым.
7. Главная еврейская молитва, которую читают трижды в день, — Амида, или Шмоне эсре («восемнадцать»). Вторым названием молитва обязана тому, что изначально состояла из восемнадцати благословений. Правда, начиная со II века н.э. благословений стало больше, поскольку мудрецы добавили еще одно — против доносчиков и еретиков («Благословен Господь сокрушающий врагов и смиряющий злоумышленников»). Однако старое название к тому времени настолько прижилось, что его не стали менять из-за такой мелочи.
8. Для произнесения некоторых молитв необходим миньян — кворум из десяти евреев старше 13 лет. В галахической литературе ведутся бесконечные споры о том, кто может и кто не может быть членом этого кворума. Например, включать ли в миньян еврея, спящего беспробудным сном (по мнению некоторых мудрецов, можно, хотя лучше все-таки попытаться его разбудить).
9. Еврея, выпившего лишку, нельзя включать в миньян, а сама его молитва считается «нечестием». Исключение делается, как ни странно, для запойного пьяницы, привычного к обильным возлияниям: сколько бы он ни выпил, если товарищи готовы подтвердить, что «он все понимает», его засчитывают в миньян.
10. И наконец, еще один сомнительный кандидат в члены миньяна. В конце XVII века известному раввину Цви-Гиршу Ашкенази задали вопрос, можно ли включать в миньян голема, рукотворного гомункула. Подумав, р. Ашкенази ответил отрицательно: как известно из многочисленных легенд, создатели с легкостью уничтожали сотворенных ими големов, а значит, считать их живыми разумными существами никак нельзя.
11. Начиная с эпохи Второго Храма, евреи молились за здоровье и благополучие нееврейских властителей. В свою очередь, нееврейские власти нередко проявляли повышенный интерес к еврейскому богослужению. В частности, им не нравилась молитва «Коль нидрей» («Все обеты»), в которой евреи накануне Судного дня отказываются от обетов, зароков и клятв, данных в течение года. Поэтому в Российской империи во всех молитвенниках «Коль нидрей» печаталась с обязательным разъяснением, что речь идет исключительно о религиозных обетах, и «сохранит Бог каждого помыслить, будто мы разрешаем нарушать клятвы и присяги, даваемые правительству или перед судом и вообще в отношении к интересам другого лица».
12. Раз уж речь зашла о литургии Грозных дней, вспомним такой забавный казус. В сефардских общинах в конце ночной службы Рош га-шана взывают к «великому и святому Имени Диакарноса» (ha-shem ha-gadol veha-qadosh diaqarnosa). Что же значит это странное слово? Буквально — «мясной день» (día carnoso), но вероятнее — «дородная богиня» (dea carnosa), что с натяжкой можно объяснить саббатианско-франкистским новаторством в области божественного гендера. Гораздо лучше подходит по смыслу, хотя допускает большее искажение самого словосочетание прочтение diaqarnosa как dio[s] cariñoso — «Бог милосердный», Эль рахамим.
13. Если в «Коль нидрей» властям не нравился текст, то в молитве «Алейну лешабеах» («На нас возложено восхвалять») им не нравился обычай плевать при произнесении слов «они молятся божествам, которые не спасают». В Пруссии, например, в синагоги даже посылали особых чиновников или солдат, следивших за тем, чтобы евреи не выражали свои религиозные антипатии столь неэстетичным и оскорбительным для окружающих образом.
14. Вернемся в наши Палестины. В XVI веке величайший галахист р. Йосеф Каро (автор кодекса «Шулхан арух») категорически запретил евреям читать стихи еврейского поэта Иммануэля Римского, прославившегося едкими пародиями на религиозные тексты. Спорить с таким авторитетом никто не посмел. И тем не менее, во многих синагогах по субботам с удовольствием поют гимн «Игдаль» («Возвеличится »), в поэтической форме излагающий «символ веры» Маймонида и написанный не кем иным, как Иммануэлем Римским. Впрочем, многие правоверные богомольцы об этом, судя по всему, даже не подозревают.
15. После создания государства Израиль у евреев тоже появилась молитва «Отче наш, иже еси на небесех». Это патриотическая молитва, начинающаяся словами: «Отец наш небесный, Крепость Израиля и его Избавитель, благослови государство Израиль — начало роста избавления нашего». Правда, большинство ультраортодоксов эту молитву не читают, но не из-за христианских ассоциаций, а в силу своего антисионизма.
16. Что же до евангельской молитвы «Отче наш», то ее можно назвать ценнейшим источником по истории еврейского литургического творчества: практически к каждой ее строчке можно найти параллель в традиционных еврейских молитвах. К примеру, «да святится Имя твое» — не что иное, как начало кадиша: «Да возвысится и освятится великое Имя Его».
17. После Шестидневной войны, когда весь Иерусалим впервые за много веков оказался в руках евреев, кое-кто предложил внести изменения в молитвы траурного дня 9 ава, когда евреи оплакивают разрушенный Храм. Однако раввины воспротивились, и религиозные евреи по сей день свидетельствуют перед Богом и людьми, что «пребывает столица в трауре по детям своим, дворцы ее разрушены, обезлюдела она, лишилась жителей».
18. Факты о еврейской молитве логично закончить какой-нибудь еврейской молитвой. Мы остановились на истории, рассказанной в трактате Брахот (7а):
&&Сказал первосвященник рабби Ишмаэль бен Элиша: «Однажды в Судный день зашел я в Святая Святых, чтобы принести воскурения. И увидел я: Бог Воинств сидит на престоле, высоком и вознесенном. И сказал Он мне: “Ишмаэль, сын мой, благослови меня”. Сказал я ему: “Да будет воля Твоя, чтобы милость Твоя пересилила гнев Твой, и да проявится милость Твоя, возобладав над другими Твоими свойствами, и отнесись к детям Своим не по всей строгости закона”».&&
12 октября 2010 года
Jewish Ideas Daily • 12 октября 2010 года
Молиться, повернувшись к Иерусалиму? | Еврейский Мир
— Уважаемый рав!
Во время молитвы обязательно ли поворачиваться в сторону Иерусалима или смотреть на восток?
Рита
— О том, в какую сторону во время молитвы следует человеку поворачиваться лицом, говорится в Танахе. В тексте, где описывается пророческое видение царя Шломо (Соломона), читаем: «… и будут (евреи) молиться Тебе, повернувшись к стране своей (Израилю), которую Ты дал отцам их, к городу (Иерусалиму), который Ты избрал и к дому, который построил я (царь Шеломо) для проявления Сути Твоей» (Мелахим 1 гл. 8).
Более подробное указание на этот счет дается в Устной Торе: «Вне Израиля молящийся обращает лицо свое в сторону Эрец Исраэль: в Эрец Исраэль — в сторону Иерусалима; в Иерусалиме — в сторону Храма (после разрушения Храма — в сторону Храмовой Горы)… И получается, что весь еврейский народ направляет сердце свое к главному месту…» (Талмуд, трактат Берахот, 30).
Исключения из этого правила, — уточняет далее Талмуд, — случаи, когда человек не знает географии (не знает, в какую сторону во время молитвы надо смотреть), либо знает, но не может правильно сориентироваться в сторонах света. Скажем, попал в незнакомое место, небо затянуто облаками, и он не в состоянии определить, где юг или запад. В этой ситуации он должен произвольно выбрать направление и произнести про себя: «Выбираю это направление, но сердце мое устремлено в сторону Эрец Исраэль и Иерусалима».
Все сказанное выше относится только к чтению молитвы Шемоне Эсре — в будни, а также в субботу и праздники. Другие молитвенные тексты, составляющие молитву в целом, можно читать стоя или сидя, повернувшись лицом в любую сторону. Все синагоги построены таким образом, чтобы арон а-кодеш (место хранения свитков Торы) располагалось у той стены, к которой обращены лица людей, читающих Шемоне Эсре.
Выражение «евреи молятся в сторону востока» возникло много сотен лет назад в Испании, Франции и других странах Западной Европы. По отношению к евреям, которые жили в этих государствах, Эрец Исраэль находилась на востоке. Поэтому именно к востоку и обращали они лица свои, читая молитвы. Об этом великий Учитель Торы рабби Иегуда а-Леви (Испания, первая половина XII века) в своей поэме написал так: «Я — на западе, а сердце мое — на востоке…». В сторону востока молятся и евреи США. Но все остальные — в соответствии с правилами, изложенными выше. В Израиле, в Хайфе или Цфате, евреи молятся, поворачивая лица в южную сторону, в Беэр Шеве — в сторону севера
