Крещение руси дата год


Крещение Руси — Википедия

Креще́ние Руси́ — термин, под которым в современной исторической науке подразумевается введение в Киевской Руси христианства как государственной религии, осуществлённое в конце X века князем Владимиром Святославичем. Источники дают противоречивые указания на точное время принятия новой религии[1]. Традиционно, вслед за летописной хронологией, событие принято относить к 988 году[2] и считать началом официальной истории Русской Церкви (некоторые исследователи полагают, что «крещение» состоялось позже: в 990[1][3][4][5] или 991 году[5]).

Рядом авторов термин понимается так же, как и процесс распространения христианства на Руси в XI—XII веках[6].

Выражение «Крещение Руси» (точнее, «крещение земли Русской») есть в Повести временных лет:

В лето 6582 (1074 год). … Был также другой брат, именем Еремия, который помнил крещение земли Русской[7][8].

Оригинальный текст (древнерусск.)

Въ лѣто · … Тако же и другыи братъ именемъ Єремѣи иже помнѧше крс҄щниє земли Руськои …

Кроме того, Повесть временных лет под 6496 годом от сотворения мира (988 год примерно[9]) имеет следующий текст (молитва князя Владимира):

Благословен Господь Иисус Христос, который возлюбил новых людей — Русскую землю и просветил её крещением святым[2].

Оригинальный текст (древнерусск.)

Въ лѣто ҂ѕ҃ ѵ҃ ч҃ ѕ҃ · Блгс҄нъ Гс҄ь Іс҄съ Хс҄ъ иже възлюби новꙑꙗ люди Рускую землю . и просвѣтити ю кр҃щениємь ст҃мь

В российской историографии Нового времени термин впервые употреблён В. Н. Татищевым («крещение славян и Руси»)[10] и Н. М. Карамзиным («крещение России»)[11]. Наряду с ним в литературе также использовались или используются иные термины (обозначения): «Просвещение Руси», «введение христианства», «вторая религиозная реформа Владимира» и др.

Обращение в христианство было стандартной практикой Византии в отношениях с воинственными народами-язычниками[12]. В IX веке попытки христианизации предпринимались в отношении Великой Моравии (862)[Комм. 1] и Болгарии (864—920)[Комм. 2][13]. Путём крещения правящей верхушки Византия стремилась закрепить государства язычников в своей сфере влияния и уменьшить опасность военных конфликтов на своих границах [12].

После нападения русов на Константинополь (860) та же тактика была применена в отношении Киевской Руси, для чего Константинопольский патриарх Фотий I направил миссионеров в Киев[14][15][16]. По некоторым данным, в это время были крещены киевские князья Аскольд и Дир c «боярами» и некоторым количеством народа[17]. Эти события иногда именуют первым (Фотиевым, или Аскольдовым) крещением Руси. По другим источникам, первое крещение на Руси произошло во времена Василия I (867—886) и патриарха Игнатия (867—877)[18].

Василий Перов. «Первые христиане в Киеве». 1880. Картина иллюстрирует тайные встречи христиан в языческом Киеве «Крещение русов». Миниатюра из среднеболгарского перевода летописи Константина Манассия (Московский список 1345 года, находится в Государственном историческом музее)

Первым правителем Киевской Руси, официально принявшим христианство византийского обряда, стала княгиня Ольга [19] (по наиболее аргументированной версии, в 957 году, хотя предлагаются и другие даты). В 957 году Ольга с большим посольством нанесла официальный визит в Константинополь, известный по описанию придворных церемоний императором Константином Багрянородным в сочинении «Церемонии», причем её сопровождал священник Григорий[20]. Император именует Ольгу правителем (архонтиссой) Руси, имя её сына Святослава (в перечислении свиты указаны «люди Святослава») упоминается без титула. Ольга добивалась крещения и признания Византией Руси как равной христианской империи. При крещении она получила имя Елена. Однако, по мнению ряда историков, о союзе удалось договориться не сразу[21]. В 959 году Ольга приняла греческое посольство, но отказалась послать в помощь Византии войско. В том же году она отправила послов к германскому императору Оттону I с просьбой прислать епископов и священников и учредить церковь на Руси. Эта попытка сыграть на противоречиях между Византией и Германией оказалась успешной, Константинополь пошёл на уступки, заключив взаимовыгодный договор, а германское посольство во главе с епископом Адальбертом Магдебургским вернулось назад ни с чем, а некоторые из его участников были убиты. В 960 году в помощь грекам отправилось русское войско, воевавшее на Крите против арабов под руководством будущего императора Никифора Фоки [22][23].

Согласно Василию Татищеву (на основе спорной Иоакимовской летописи), симпатии к христианам и христианству проявлял киевский князь (972—978 или 980) Ярополк Святославич, убитый варягами по приказу своего брата Владимира Святого.

Данные археологии подтверждают начало распространения христианства до официального акта крещения Руси. Начало христианизации Руси документируется распространением христианских древностей — крестов-привесок (нательных крестов), свечей и др. — в основном в дружинных погребальных комплексах. Они фиксируются уже с середины — третьей четверти Х века в сети узловых пунктов Древнерусского государства — в городах и на погостах (дружинных центрах и торгово-ремесленных поселениях): в Киеве, Гнёздове (вблизи Смоленска), Шестовице (в районе Чернигова), Тимерёве (под Ярославлем) и др.[24]. Известны монеты (византийские с христианскими изображениями и восточные, саманидские дирхемы) с нанесёнными на них (на Руси) граффити, передающими крест и молот Тора. Такие византийские монеты носились как иконы. Кроме того, кресты вырезались из дирхемов. Граффити в виде крестов и молоточков Тора могли изображаться на бытовых предметах. Для начальной стадии христианизации (середина — вторая половина Х века) характерны крестовидные подвески из листового серебра, включая вырезанные из дирхемов. Они обнаружены в Гнёздове, Киеве, Тимерёве, на территории Искоростеня, в некрополе Пскова. Потоки монет на международных путях контролировала и распределяла княжеская дружина, религия которой становилась синкретичной. Эту дохристианскую эпоху, в отличие от более поздней, и можно считать периодом «двоеверия» [25][26]. В некоторых захоронениях знати, совершённых в языческих некрополях X века в специальных деревянных «камерах», углублённых в землю, найдены свечи, отражающие христианские элементы погребального обряда (Гнёздово[27], Тимерёво[28], Шестовица[29]).

Согласно «Повести временных лет», до крещения князя Владимира имело место «испытание вер». В 986 году к князю Владимиру прибыли послы от волжских булгар, предложившие ему перейти в ислам. Когда они рассказали князю об обрядах, которые необходимо соблюдать, в том числе и о запрете на питьё вина, Владимир ответил знаменитой фразой: «Руси есть веселие пити», после чего отверг предложение булгар.

После булгар пришли немцы (иностранцы) из Рима, посланные Римским папой. Те заявляли, что у них был пост по силе: «если кто пьёт или ест, то всё во славу божию». Однако Владимир отослал их, сказав им: «Идите, откуда пришли, ибо и отцы наши не приняли этого».

Следующими были хазарские иудеи, предлагавшие Владимиру принять иудаизм. В ответ на это он, зная что Хазария была разгромлена его отцом Святославом, спросил, где их земля. Хазары были вынуждены признаться, что у них нет своей земли — Бог рассеял их по другим странам. Владимир отказался от иудаизма.

Затем на Русь прибыл византиец, которого русский летописец за мудрость назвал Философом. Он рассказал русскому князю о библейской истории и христианской вере. Однако Владимир ещё не принял окончательного решения и советовался со своими ближайшими боярами. Было решено дополнительно испытать веру, побывав на богослужениях у мусульман, у немцев и у греков. Когда после посещения Константинополя посланники вернулись в Киев, они с восторгом сообщили князю: «Не ведали, где мы есть — на небе или на земле». В итоге Владимир сделал выбор в пользу христианства по греческому обряду[30].

Согласно «Повести временных лет», в 6496 лето от сотворения мира (то есть приблизительно в 988 году н. э.)[31]киевский князь Владимир Святославич принял решение креститься от Константинопольской Церкви. После чего, в царствование императоров Василия II и Константина VIII Багрянородных, присланное Константинопольским Патриархом Николаем II Хрисовергом духовенство крестило киевских людей в водах Днепра и (или) Почайны. Согласно русской летописи Повесть временных лет, князь во время крещения своего народа вознёс следующую молитву:

Боже великий, сотворивый небо и землю! При́зри на новыя люди сия и даждь им, Господи, уведети Тебе, истиннаго Бога, якоже уведеша Тя страны христианския, и утверди в них веру праву и несовратну, и мне помози, Господи, на супротивнаго врага, да надеяся на Тя и Твою державу, побежю козни его!

Многие историки относят крещение самого Владимира к 987 году. По византийским и арабским источникам, в 987 году Константинополь заключает с Русью союз для подавления мятежа Варды Фоки. Условием князя была рука царевны Анны, сестры императоров Василия и Константина, — требование крайне унизительное для ромейских василевсов. Тогда в разгар войны с Вардой Фокой Владимир напал на Корсунь и овладел им, угрожая Царьграду. Императоры соглашаются отдать Анну за князя при условии предварительного крещения Владимира, который нарекается именем Василия — в честь своего восприемника императора Василия II; Владимир же «вдасть же за вено Корсунь греком царицы деля» (в вено за жену свою).

Из византийских хроник о «крещении Руси» в 988 году сообщают только «Аноним Бандури», в котором передаётся сюжет о выборе вер князем Владимиром, и «Ватиканская хроника»:

В лето 6496 [988 год] был крещён Владимир, который крестил Росию[32].

Последнее сообщение, вероятно, — обратный перевод из «Повести временных лет»[32]. В целом в византийской литературе событие 988 года осталось практически незамеченным, поскольку, по представлениям греков, обращение Руси произошло столетием раньше[33].

Первый русский по происхождению митрополит Киевский Иларион (XI век) так объясняет мотивы князя Владимира[34]:

<…> и въсиа разумъ въ сердци его, яко разумѣти суету идольскыи льсти и възыскати единого Бога, сътворьшааго всю тварь видимую и невидимую. Паче же слышано ему бѣ всегда о благовѣрьнии земли Гречьскѣ, христолюбиви же и сильнѣ вѣрою, како единого Бога въ Троици чтуть и кланяются, како въ них дѣются силы и чюдеса и знамениа, како церкви людии исполнены, како веси и гради благовѣрьни вси въ молитвах предстоять, вси Богови прѣстоять. И си слышавъ, въждела сердцемь, възгорѣ духомъ, яко быти ему христиану и земли его

Учреждение церковной организации в Киеве[править | править код]

В XX веке была выдвинута и поддержана некоторыми церковными историками (М. Д. Присёлковым[35] и А. Карташёвым) гипотеза о том, что при Владимире Киевская церковь находилась в канонической зависимости от Охридской иерархии Болгарской церкви, которая в то время якобы обладала автокефалией (что не соответствует общепринятым фактам), большинство исследователей не склонны её разделять.

В русских летописных источниках фигурирует несколько разных имён первого Киевского митрополита[36]. В Русской Церкви в XVI веке утвердилась традиция считать им греческого (или сирийского) митрополита Михаила (Сириянина), который в месяцеслове именуется «первым митрополитом Киевским»[37]. Митрополиту Михаилу приписывается заслуга основания Златоверхо-Михайловского монастыря в Киеве, а прибывшим с ним монахам — основание монастыря, получившего впоследствии название Киево-Межигорского.

На части территорий христианство насаждалось силой; при этом уничтожались культовые сооружения язычников, сопротивлявшиеся подвергались репрессиям[38][39]. Однако следует иметь в виду, что сопротивление крещению имело в подавляющем большинстве случаев, в сущности, политический, антикиевский аспект, нежели антихристианский (см. например, раздел «Итоги крещения» статьи «Крещение Новгорода»), хотя имели место и другие, кроме политического, аспекты: социальный, культурный, бытовой и др.; причём религиозный аспект играл вовсе не главенствующую роль[40][41].

Так, согласно сообщению Иокимовской летописи, подтверждённому археологическими данными XX века, Новгород оказал активное сопротивление введению христианства: он был крещён в 990 году епископом Иоакимом и новгородским посадником Воробьём Стояновичем при военной помощи киевского воеводы Добрыни (брат матери князя Владимира — Малуши) и тысяцкого Путяты[42][43][44][45][46].

В Ростове и Муроме сопротивление введению христианства, согласно традиционной церковной истории, продолжалось до XII века: два первых епископа, посланные в Ростов, были изгнаны, третий — св. Леонтий — много сделал для утверждения христианской веры в Ростове. Сопротивление крещению было также одним из факторов, усиливавших славянскую колонизацию Северо-Восточной Руси, в которую переселялись стойкие приверженцы язычества. Окончательно ростовчане были крещены только лишь епископом Исаией[47], восшедшим на кафедру в 1078 году. К 1070-м годам, видимо, относятся и события, описанные в «Житии»[48][49]Авраамия Ростовского, в частности сокрушение им идола Велеса, на месте которого был воздвигнут Богоявленский монастырь.

Согласно исландским сагам, Полоцк был крещён около 1000 года исландским викингом-христианином Торвальдом Кодранссоном, получившим от константинопольского императора Василия II грамоту «полномочного представителя Византии в русских городах Восточной Балтики»[50].

Основание епархий[править | править код]

Как показал Я. Н. Щапов, помимо киевской митрополии, епископские кафедры были основаны в пяти городах — Новгороде, Чернигове, Переяславле Южном, Полоцке и Белгороде (ныне село Белогородка Киевской области)[51]. Во всех этих городах, кроме Белгорода, к XI веку имелись каменные храмы. В Белгороде следы каменного строительства выявлены с XII века (церковь Апостолов), но ранее на этом месте находилась деревянная церковь. Во второй половине XI века епархии были основаны в Юрьеве на реке Рось и в Ростове Великом. Первая каменная постройка в Ростове — Успенский собор был заложен, согласно летописям, в 1161—1162 годах, вместо сгоревшей «чудной» церкви[52].

В первое время после признания христианства государственной религией оно охватило прежде всего городское население. Одним из показателей постепенного распространения христианства являются находки нательных крестов и образков в культурных слоях поселений и в погребальных памятниках. С другой стороны в некоторых курганных захоронениях кресты входили в состав богатых шейных ожерелий и сопровождались вещевым материалом, не свойственным христианским погребениям[52]. В период с середины — второй половины X века по XII век на Руси были распространены кресты-привески так называемого «скандинавского типа» (кресты с тремя «шариками» на концах и схожие с ними). Они найдены в Гнёздове, Киеве, Саркеле (Белой Веже), Изборске и других местах. Это могли быть изделия местного производства, поскольку в Киеве обнаружена бронзовая литейная формочка для их изготовления. Концентрация крестов «скандинавского типа» наблюдается в земле радимичей и во Владимиро-Суздальском ополье. Кресты этого типа могут иметь византийское происхождение, поскольку близкие по стилистке кресты с концами в виде трилистников известны из раскопок Херсонеса и Коринфа. Византийские аналоги имеют и круглые подвески с прорезными крестами[26]. Редко встречаются нательные кресты с изображением Христа, изготовленные из серебра или бронзы. Они происходят преимущественно из городов, реже из курганов, расположенных на важнейших торговых путях — днепровском (путь «из варяг в греки») и волжском[52]. Кресты-реликварии (энколпионы), произведённые в византийских или болгарских мастерских X—XI веков, на Руси принадлежат к числу редких артефактов[26]. Образки XI века, кроме того, происходят из Тмутаракани и из одного кургана Суздальского ополья (село Городище), раскопанного ещё А. С. Уваровым[52]. Кресты, найденные в камерных гробницах, демонстрируют роль дружины в процессах христианизации. Первая волна христианизации затронула именно дружину, поэтому её представители носили нательные кресты. Ранняя христианизация охватывала районы Киева, правобережья Среднего Днепра (Искоростень), Гнёздова, северо-запада (Ладога, Псков, Новгород), Верхнего Поволжья (Тимерёво, Углич), юго-запада (Плеснеск), запада (Минск), востока (Рязань, Воин) и бассейна Дона (Белая Вежа)[26][52]. Большая часть находок крестовидных привесок на Руси и в Скандинавии идентична, что может говорить об участии Руси в христианизации Северной Европы[26].

В последних веках I тысячелетия — самом начале II тысячелетия захоронения по обряду кремации в курганных насыпях постепенно сменяются ритуалом ингумации (трупоположения) в таких же насыпях. Как правило, и те, и другие курганы образуют единые могильники, функционировавшие в течение нескольких столетий. Ряд исследователей объясняют эту смену обрядности распространением христианского мировоззрения. Однако ещё Л. Нидерле обращал внимание на распространение обряда трупоположения в некоторых областях расселения славян в дохристианский период. В южнорусских землях первые трупоположения в курганах относятся к IX веку. Исследуя Киевский некрополь, М. К. Каргер показал, что признаки христианской обрядности в трупоположениях IX—X веков здесь отсутствуют. Согласно В. В. Седову, основная масса курганных захоронений IX—X веков по обряду трупоположения связана с языческим населением. Смена обряда, по мнению археолога, отражает некие серьезные изменения в мифологических языческих представлениях. Также среди славян, переселившихся в VII—VIII веках к берегам Адриатики, господствовал обряд ингумации. Курганный обряд погребения сам по себе является языческим, и только его исчезновение, по мнению учёного, может являться свидетельством христианизации. Только в XI веке большая часть старых могильников Киева была заброшена, и возникли новые, христианские, обычно около церквей. Таковы кладбища в усадьбе Софийского собора и вокруг церкви святой Ирины, характеризующиеся бескурганными захоронениями, иногда в каменных саркофагах. Та же картина наблюдается в Чернигове. Началом XI века датируются поздние захоронения в курганном некрополе Гнёздова. К середине XI века прекращает функционировать курганное кладбище во Пскове. Некоторая часть населения Переяславля Южного продолжала хоронить умерших в курганах ещё в начале XII века. В XI—XII веках продолжали активно функционировать курганные могильники Суздаля, Изборска и других городов.

По прямым известиям летописей и данным археологии к середине XI века на Руси христианские храмы имелись в 10 городах. Каменные храмы имелись в Киеве — три каменных храма, Новгороде, Чернигове, Тмутаракани и, вероятно, в Переяславле Южном — по одной каменной церкви; точное число деревянных неизвестно. Деревянные храмы имелись также во Владимире Волынском, Вышгороде, Ростове, Белгороде и, вероятно, в Полоцке. За вторую половину XI века известно о строительстве ещё 18—19 каменных церквей: в Киеве — 8, Переяславле — 5 и по одной в Новгороде, Полоцке, Смоленске, Вышгороде, Новгороде-Северском и, вероятно, в Минске. Таким образом, к концу XI века фиксируются 13 городов с церквями. Кроме того, археология выявляет в основном каменное строительство, поэтому в XI веке могло существовать также некоторое количество неизвестных деревянных храмов[52].

Цивилизационное значение[править | править код]

Цивилизационное значение крещения Руси огромно. Известный филолог В. Н. Топоров, оценивая значение принятия христианства для русской цивилизации, пишет[53]:

Эти два события [принятие христианства Русью и Литвой], сыгравшие исключительную роль в истории этих стран и предопределившие на многие столетия их место в истории, должны расцениваться и как события вселенского характера… Принятие христианства на Руси не только приобщило к уже христианскому миру наиболее обширную и самую отдалённую часть единого пространства — Восточную Европу, но и тем самым в исторически ближайшем будущем открыло новый огромный мир, который должен был христианизироваться с помощью русских христиан, «тружеников одиннадцатого часа»… И каковы бы ни были последующие судьбы христианства в Восточной Европе, его наследие стало неотменимой составной частью духовной культуры и здесь, — может быть, особенно здесь.

Политические последствия[править | править код]

Крещение Руси произошло до раскола Западной и Восточной церквей (1054 год), но в период, когда он уже вполне вызрел и получил своё выражение как в вероучении, так и во взаимоотношении церковной и светской властей[источник?].

В византийском церковно-государственном правосознании император (басилевс) мыслился как хранитель и верховный защитник Церкви (эпистимонарх), а следовательно, и единый самодержец (автократор) всех православных народов. Правители прочих христианских народов (государств) получали от него титулы архонтов, князей, стольников. Таким образом, приняв крещение от ромеев (византийцев), Владимир включил Русь в орбиту византийской государственности[54][55].

Так, Киевскому великому князю в XII веке в Константинополе усвоялся скромный придворный титул стольника[56]. Киевская же митрополия в Константинопольских диптихах занимала место в ряду последних: в древнейшем из них — 61-е, а в более позднем, составленном при Андронике II Палеологе (1306—1328), — 77-е место.

Митрополит Платон (Левшин) в начале XIX века видел особое значение в принятии христианства из Константинополя (а не Рима): «Великое благодарение обязана Россия воссылать Пастыреначальнику Христу, что не объял её мраком запада, то есть, что не подверглась она игу западныя Римския церкви, где уже в сие время, по многим суевериям и присвоениям Пап себе неограниченной власти, и по духу во всём мирскому, а не Евангельскому, всё почти было превращенно. Свободил нас Господь от сих сетей; хотя запад Антихристовым усилием всемерно тщался нас себе покорить, как впоследствии сие будет более видимо»[57].

Культурные последствия[править | править код]

Принятие христианства содействовало развитию зодчества и живописи в средневековых её формах, проникновению византийской культуры как наследницы античной традиции. Особенно важным было распространение кириллической письменности и книжной традиции: именно после крещения Руси возникли первые памятники древнерусской письменной культуры.

Принятие христианства как государственной религии неизбежно влекло ликвидацию языческих культов, пользовавшихся до того великокняжеским патронатом.

Духовенство осуждало языческие обряды и празднества (некоторые из них сохранялись долгое время вследствие того, что некоторыми исследователями квалифицируется как религиозный синкретизм или двоеверие[58]). Разрушались культовые сооружения — идолы, капища[59].

По мнению некоторых исследователей, опирающихся на «Повесть временных лет», «восстание волхвов» в Ростово-Суздальской Руси в 1024 (а также в 1071 году) сопровождалось действиями и убийствами, имевшими ритуальный характер[60]. Ярослав Мудрый «жестоко расправился с волхвами, наведя порядок в даннических областях»[60]; в 1070-х годах в Новгороде волхв был убит дружиной князя Глеба («это был религиозный и бытовой конфликт, переплетавшийся с борьбой против власти Киева»)[61] (см. Суздальское восстание 1024 года).

В церковной историографии (истории Церкви)[править | править код]

В месяцеслове Русской Церкви никогда не было и нет ежегодного (положенного богослужебным Уставом) воспоминания в честь событий 988—989 годов; однако, в связи с празднованием 1 августа Происхождения честных древ Животворящего Креста Господня (Первого Спаса), существует мнение, что положенный русским богослужебным Уставом «крестный ход на источники» в сей день установлен в память крещения Руси[62]. Вплоть до начала XIX века в России не было истории Русской Церкви как научной отрасли или учебной дисциплины: первым систематическим трудом стала «Краткая Церковная Российская История» митрополита Московского Платона (Левшина) (М.,

ru.wikipedia.org

День крещения Руси: как князь Владимир отказался от язычества

Празднование 1000-летия крещения Руси в СССР носило внутрицерковный характер; основные общецерковные торжества проходили 12 июня 1988 года в воссозданном специально к юбилею московском Даниловом монастыре.

Крещение Руси произошло в 988 году и связано с именем князя Владимира, которого историки назвали великим, церковь — святым равноапостольным, а народ прозвал Владимиром Красное Солнышко.

Князь Владимир был внуком великой княгини Ольги и сыном князя Святослава и "вещей девы" Малуши, ставшей христианкой вместе с княгиней Ольгой в Константинополе. Править самостоятельно он начал с 17 лет и первые шесть лет провел в походах. По преданию, в эти годы князь был язычником, любителем военных походов и шумных пиров.

Сильная в военном отношении Русь оказалась окруженной менее сильными, но более просвещенными государствами. Все чаще на Руси было слышно слово проповеди истинной веры, появились и первые русские мученики за Христа, обличавшие служение идолам.

Предание гласит, что в 983 году, после удачного военного похода, Владимир решил принести человеческую жертву языческим богам. Было решено выбрать ее при помощи жребия, который пал на юношу Иоанна. Отец юноши Феодор, будучи христианином, не хотел отдавать сына и начал осуждать языческих идолов и славить христианскую веру. Тогда обозленная толпа язычников убила Феодора и его сына. Это были первые христианские мученики на Руси, память святых мучеников Феодора и сына его Иоанна празднуется 25 (12 по старому стилю) июля.

Как повествуют летописи о "выборе вер" ("испытании вер"), к князю в Киев в 986 году приходили посольства от разных народов, призывавшие обратиться в их веру. Сначала пришли волжские болгары мусульманской веры и хвалили Магомета, потом иноземцы из Рима от папы проповедовали латинскую веру, а хазарские евреи — иудаизм. Последним, согласно летописям, прибыл проповедник, присланный из Византии. Он стал рассказывать Владимиру о православии. Чтобы понять, чья вера лучше, князь Владимир отправил девять посланников. Послы побывали в тех странах, откуда приходили проповедники. Возвратясь в Киев, они рассказали князю все, что видели, и хвалили православную веру греческую. Однако Владимир не сразу принял христианство.

В 988 году он захватил Корсунь (ныне территория города Севастополя на Украине) и потребовал в жены сестру византийских императоров Василия II и Константина VIII Анну, угрожая в противном случае пойти на Константинополь. Императоры согласились, потребовав в свою очередь крещения князя, чтобы сестра выходила за единоверца. Получив согласие Владимира, братья прислали в Корсунь Анну. Там же, в Корсуни, Владимир с дружинниками принял крещение от епископа корсунского, после чего совершил церемонию бракосочетания. В крещении Владимир принял имя Василий, в честь правящего византийского императора Василия II.

ria.ru

День Крещения Руси — Википедия

Материал из Википедии — свободной энциклопедии

День Креще́ния Руси́ — государственная памятная дата Российской Федерации, законодательно установленная 31 мая 2010 года[1][2] в память о крещении Руси, отнесённом к 988 году.

Отмечается ежегодно 28 июля, как день памяти святого равноапостольного великого князя Владимира — крестителя Руси (15 июля по юлианскому календарю). Как и все памятные даты в России, День Крещения Руси не является выходным днём.

День Крещения Руси закреплён в законодательстве Российской Федерации «в качестве памятной даты важного исторического события, оказавшего значительное влияние на общественное, духовное и культурное развитие народов России и на укрепление российской государственности»[2].

27 июня 2008 года, в год празднования 1020-летия Крещения Руси, от имени Архиерейского собора Русской православной церкви Святейший патриарх Московский и всея Руси Алексий II обратился с посланием к президенту Российской Федерации Д. А. Медведеву с предложением:

«… Учитывая значимость для народов России, Украины и Белоруссии Крещения Руси, которое определило их исторический путь, Собор полагает, что день памяти святого равноапостольного князя Владимира, крестителя Руси, мог бы отмечаться в России как государственный праздник…»[3]

14 августа 2009 года президентом Российской Федерации Дмитрием Медведевым и 27 августа 2009 года председателем Правительства Российской Федерации Владимиром Путиным были подготовлены поручения о разработке законопроекта для установления памятной даты — Дня крещения Руси[4].

16 февраля 2010 года сообщалось, что Министерством культуры России по поручению президента РФ и председателя Правительства РФ разработан и внесён на рассмотрение президиума Правительства России проект Федерального закона «О внесении изменения в статью 1.1 Федерального закона Российской Федерации от 13 марта 1995 года № 32-ФЗ „О днях воинской славы и памятных датах России“»[5][6].

21 мая 2010 года законопроект, предполагающий соответствующее дополнение в действующий Федеральный закон «О днях воинской славы и памятных датах России», был принят в последнем, третьем чтении Государственной думой России[7], а 26 мая того же года одобрен Советом Федерации[8].

31 мая 2010 года президент Российской Федерации Дмитрий Анатольевич Медведев подписал Федеральный закон № 105-ФЗ «О внесении изменения в статью 1.1 Федерального закона Российской Федерации от 13 марта 1995 года № 32-ФЗ „О днях воинской славы и памятных датах России“», согласно которому в России установлена новая памятная дата — 28 июля — «День крещения Руси»[1][2].

21 мая 2010 года представители различных конфессий России сообщили, что «мусульмане и буддисты России поддерживают решение Госдумы придать Дню Крещения Руси государственный статус»[9].

По этому вопросу заместитель главы Совета муфтиев России (СМР) Дамир Гизатуллин сказал:

«Я думаю, что для наших братьев-христиан это радостное событие. Мы поддерживаем эти инициативы.»[9]

Постоянный представитель Буддийской традиционной сангхи России в Москве Санжей-лама заявил также:

«Я думаю, что такая дата должна быть»[9]

ru.wikipedia.org

День Крещения Руси 28 июля. Досье - Биографии и справки

ТАСС-ДОСЬЕ. 28 июля ежегодно отмечается День Крещения Руси - памятная дата, установленная в РФ в честь "важного исторического события, оказавшего значительное влияние на общественное, духовное и культурное развитие народов России и на укрепление российской государственности". Официально праздник утвержден поправками в федеральный закон "О днях воинской славы и памятных датах России" от 13 марта 1995 года, подписанными президентом РФ Дмитрием Медведевым 31 мая 2010 года.

Учреждение праздника

В православном церковном календаре 28 июля (15 по юлианскому календарю) является днем памяти святого равноапостольного князя Владимира - крестителя Руси. В этот день в церквях совершаются торжественные богослужения, проходят крестные ходы, проводятся праздничные концерты и выставки, посвященные событиям церковной истории.

В июне 2008 года патриарх Московский и всея Руси Алексий II (Ридигер) от имени Архиерейского собора Русской православной церкви (РПЦ) обратился к руководству России, Украины и Белоруссии с предложением включить день памяти святого Владимира в число государственных памятных дат.

В августе 2009 года президент РФ Дмитрий Медведев и председатель правительства РФ Владимир Путин поручили Министерству культуры разработать соответствующий законопроект. В мае 2010 года он был подписан главой государства.

История Крещения Руси

Киевский князь Владимир Святославич принял крещение в 988 году. Согласно древнейшей русской летописи - "Повести временных лет", обряд состоялся в византийском поселении в Крыму - Корсуни (греческое название - Херсон, ныне территория города Севастополь). По другим источникам, Владимир был крещен в Киеве или в одной из своих резиденций близ него.

После принятия христианства Владимир приказал уничтожить в русских городах языческие капища, организовал крещение киевлян, а позднее и остальных жителей Древнерусского государства. В 996 году в Киеве была учреждена русская митрополия, подчиненная Константинопольскому патриархату, а в других центрах Руси (в частности, в Новгороде) установлены епископские кафедры. В 990-е годы началось строительство первых каменных и деревянных церквей. В целом процесс христианизации Древней Руси завершился к XII-XIII векам. Крещение способствовало расцвету культуры, распространению грамотности и книжности, развитию зодчества и других форм искусства.

По мнению историков, принятие христианства Владимиром было обусловлено как его личными духовными исканиями, так и рядом внутри- и внешнеполитических причин. Язычество не устраивало князя в качестве государственной идеологии, так как противоречило идее централизации государственной власти. Кроме того, принятие христианства позволяло ввести Русь в число ведущих европейских держав своего времени и значительно повысить ее международный статус. Также историки отмечают, что к принятию христианства Владимира могла подтолкнуть память о матери его отца, княгине Ольге, которая крестилась в Византии в 950-х годах.

История празднования

На государственном уровне празднование Крещения Руси впервые состоялось в Российской империи в день памяти святого князя Владимира 15 июля 1888 года (по старому стилю) в связи с 900-летием события. Одним из инициаторов государственных торжеств был обер-прокурор Святейшего синода Константин Победоносцев. По всей стране прошли торжественные церковные службы, крестные ходы, праздничные собрания в общественных и государственных учреждениях, народные гулянья.

31 декабря 1929 года Архиерейский синод Русской зарубежной церкви постановил в день памяти святого равноапостольного князя Владимира особенно отмечать значение православной культуры "в церковной и государственной жизни русского государства".

В 1987 года XXIV сессия Генеральной ассамблеи ЮНЕСКО призвала отметить грядущее "1000-летие введения христианства на Руси как крупнейшее событие в европейской и мировой истории и культуре". В годы перестройки произошла либерализация политики советской власти по отношению к православной церкви, накануне юбилея ей были возвращены некоторые монастыри, в том числе Свято-Данилов монастырь в Москве, Свято-Введенская Оптина пустынь в Калужской области и Толгский монастырь в Ярославле. 29 апреля 1988 года состоялась встреча генерального секретаря ЦК КПСС Михаила Горбачева с патриархом Пименом (Извековым) и постоянными членами Синода РПЦ. В советской прессе впервые появились статьи по истории православия, не связанные с атеистической пропагандой. Церкви значительно облегчили издательскую и просветительскую деятельность. В результате в 1988 году церковные, общественные и научные мероприятия, приуроченные к 1000-летию Крещения Руси, стали масштабным событием в общественной жизни СССР.

Празднование за рубежом

На Украине День крещения Киевской Руси - Украины отмечается ежегодно 28 июля, в день памяти святого равноапостольного князя Владимира. Праздник был установлен 25 июля 2008 года указом Виктора Ющенко, президента страны (2005-2010). В Белоруссии в день памяти святого князя Владимира 28 июля проходят торжественные церковные и общественные мероприятия (официального статуса день не имеет).

tass.ru

Год крещения Руси? Вы уверены, что 988! Что находим в Катехизисе

Согласно Повести Временных Лет, Русь была крещена при князе Владимире в 986-988 годах н.э. В 986 году к Владимиру пришли послы разных земель, предложившие ему принять их веру. Так началась подготовка к крещению Руси. Год крещения Руси, согласно Повести Временных Лет, — 988.

Говорится, что только с этого времени на Руси появилась христианская церковная иерархия, причем первоначально она состояла из греков-иностранцев. И лишь через несколько десятков лет, при Ярославе Мудром, появился первый русский митрополит, и церковные книги были переведены с греческого на славянский язык. Все это нам рассказывает романовская версия русской истории, созданная в XVII-XVIII веках. Именно к этой версии мы привыкли.

Однако посмотрим, как крещение Руси описано в канонических церковных книгах первой половины XVII века. Возьмем Большой Катехизис, напечатанный в Москве при царе Михаиле Федоровиче Романове и патриархе Филарете в 1627 году. В этой книге есть особый раздел «О крещении русского народа», листы 27-29.

В каком году было крещение Руси?

Оказывается, что крещение Руси описано здесь СОВЕРШЕННО ПО-ДРУГОМУ, чем мы привыкли думать. Большой Катехизис не указывает однозначно год крещения Руси. Он утверждает, что было ЧЕТЫРЕ крещения Руси.

ПЕРВОЕ — от апостола Андрея.

ВТОРОЕ крещение — от патриарха цареградского Фотия, «во время царства греческого царя, Василия Македонянина, и при великом князе Рюрике всея Руси. И при киевских князех при Асколде и Дире» [210], лист 28, оборот.

Ни для первого, ни для второго крещения Большой Катехизис год крещения Руси НЕ УКАЗЫВАЕТ. И это пишется в начале семнадцатого века!

ТРЕТЬЕ крещение Руси в Большом Катехизисе датировано. Оно произошло, согласно Катехизису, при великой княгине Ольге, в 6463 году, то есть около 955 года н.э. Мы не будем здесь обсуждать, почему сам Катехизис переводит эту дату в эру от Рождества Христова несколько по-другому. А именно, он указывает 963 год н.э. Это, вероятно, связано с еще не устоявшейся в то время датировкой Рождества Христова относительно эры «от сотворения мира».

ЧЕТВЕРТОЕ крещение Руси — это знаменитое крещение при князе Владимире. Год крещения Руси Владимиром датирован в Большом Катехизисе 6497-м годом, то есть около 989 года н.э. (а у нас принято 988!). Вот что говорит Катехизис: «Итако повеле креститеся всей земли Русстей. в лето шесть тысящь УЧЗ (то есть 496 в славянских обозначениях цифр — Авт.)

xn--e1adcaacuhnujm.xn--p1ai

1000-летие Крещения Руси — Википедия

1000-летие Крещения Руси — мероприятия, проходившие в СССР в июне 1988 года, приуроченные к 1000-летнему юбилею принятия христианства на Руси при князе Владимире Святославиче в 988 году.

Изначально планируемые как сугубо внутрицерковные[1] торжества получили также общественный статус[2]. Торжества и события предыдущих месяцев знаменовали поворот в церковной политике в Советском Союзе.

1000-летие Крещения Руси отмечалось также Русской православной старообрядческой церковью и Русской зарубежной церковью[3].

Подготовка к этому празднику изначально началась в русском зарубежье, где ранее праздновалось 950-летие крещения Руси. В 1977 году решением Архиерейского синода Русской православной церкви заграницей была образована Комиссия по подготовке празднования 1000-летия Крещения Руси во главе с настоятелем одной из нью-йоркских церквей Александром Киселёвым[4].

Процесс подготовки к празднику в Русской православной церкви заграницей (РПЦЗ) оказал значительное консолидирующее влияние в среде православной части русских диаспор за рубежом. Оживилась научно-публицистическая деятельность Русского зарубежья. В этот период выходит огромное количество публикаций по российской истории, посвящённых осмыслению роли Русской православной церкви в построении государства и становлении русского менталитета. Выходили научные монографии, статьи в периодических изданиях, отдельные издания различных епархий РПЦЗ, публикации биографического характера и т. д. Практически все подобные публикации содержат анализ современного состояния отношений между РПЦ и РПЦЗ[5].

23 декабря 1980 года Священный синод Московского патриархата постановил «начать подготовку к празднованию Русской Православной Церковью предстоящего великого юбилея»[6], для чего образовал Юбилейную комиссию под председательством патриарха Пимена. Первоначально предполагалось, что празднование юбилея Крещения Руси будет строго внутренним церковным торжеством[7]. Как вспоминал митрополит Ювеналий (Поярков), предстоящий юбилей вызвал интерес у людей: «Сразу же получили „живой отклик“ в атеистической прессе. Я помню эти статьи: „А что будет праздновать Русская церковь“? „А было ли Крещение Руси“? „А был ли вообще Христос? Это ещё наука не доказала“. Но мы не смущались, и Промыслом Божьим так получилось, что подключилась ЮНЕСКО»[8].

17 мая 1983 года состоялась официальная передача комплекса строений московского бывшего Данилова монастыря для создания на его территории «Духовно-административного центра» Московского патриархата[9]. Решение было воспринято не только православными Москвы, но и всего СССР как событие чрезвычайной важности, как первый знак, возможно, меняющегося отношения руководства страны к нуждам Церкви. Восстановление первой после 1930 года монашеской обители в столице коммунистического государства стало широко известно в обществе, что привлекло интерес как к предстоящему юбилею, так и православию вообще. В 1984 году была предпринята попытка не допустить создания в Данилове монастыре монашеской общины. Но после смерти генерального секретаря ЦК КПСС Константина Черненко возражения со стороны властей отпали. Некоторые опасения в руководящей среде Московской патриархии вызвало назначение в ноябре 1984 года на должность председателя Совета по делам религии Константина Харчева, сменившего Владимира Куроедова.

В 1986 году во время избрания архиепископа Виталия (Устинова) первоиерархом РПЦЗ архиепископа Антоний (Бартошевич) сказал: «Тебе предстоит, через два года, провести торжественный юбилей 1000-летия Крещения нашей Родины. Тысячу лет мы живём христианами, что должны показать не на словах, а на деле. Этот юбилей мы должны провести здесь так, чтобы он был юбилеем и там, на Родине. Там запретят празднование, или позволят, сведя его на нет, и то — под издевательства и угрозы советской прессы. Только отсюда услышат наши порабощённые братья голос Русской Церкви. Твой голос, Владыко, как Святителя Божия»[5].

Основные официальные праздничные мероприятия были согласованы за два года до юбилея: 29 июля 1986 года Священный Синод постановил «в связи с празднованием созвать Поместный собор Русской православной церкви и провести его /…/ с 6 по 9 июня 1988 года»[10]. Одновременно был опубликован состав Комиссии по подготовке и проведению празднования 1000-летия Крещения Руси в составе 43 человек.

В 1987 году начался пересмотр государственной политики в отношении религии и прав верующих: в СМИ начали появляться материалы о репрессиях в СССР, о Русской Церкви как хранительнице народной культуры и духовности, об Оптиной пустыни, судьбе Храма Христа Спасителя, других уничтоженных святынях.

В предъюбилейное время в Киеве, Москве и Ленинграде прошли три международные научные конференции, посвящённые деятельности церкви за всю её тысячелетнюю историю. В этих конференциях помимо русских и зарубежных богословов и церковных историков участвовали также светские учёные[11]. Было заслушано более 250 докладов[12]. Материалы конференции, проведённой 21-28 июля 1986 года в Киеве, опубликованы в 28-м выпуске сборника «Богословские труды»[13].

Значительный интерес вызвала вышедшая в августе 1987 года статья академика Бориса Раушенбаха, посвящённая крещению Руси и его значению для древнерусского государства. Статья была издана на многих языках и опубликована во всем мире, включая публикацию «Курьера ЮНЕСКО[en]»[14].

За развитием ситуации следили и за рубежом: в ноябре 1987 года XXIV сессия Генеральной ассамблеи ЮНЕСКО призвала отметить «1000-летие введения христианства на Руси как крупнейшее событие в европейской и мировой истории и культуре»[15]. Это заявление привлекло к Русской православной церкви самое широкое внимание общественности не только Советского Союза, но и всего мира[11][16].

Запланированные на начало лета 1988 года основные церковные торжества, включая праздничное богослужение и благодарственный молебен во всех храмах Русской православной церкви, было решено приурочить к Дню всех святых, в земле Русской просиявших, который, в соответствии с церковным календарём, выпадал на 12 июня[1].

Аверс памятной медали к 1000-летию Крещения Руси Реверс памятной медали к 1000-летию Крещения Руси

Состоявшееся 28—31 марта 1988 года в Успенском храме бывшего Новодевичьего монастыря Архиерейское предсоборное совещание в коммюнике, среди прочего, отмечало: «Участники Архиерейского Предсоборного Совещания с благодарностью считают необходимым отметить положительное отношение Советского правительства к вопросам, выдвигаемым Священноначалием нашей Церкви.»[17]

29 апреля 1988 года в присутствии репортёров со всего мира в Екатерининском зале Кремля состоялась встреча патриарха и постоянных членов Синода с Михаилом Горбачёвым «в связи с 1000-летием введения христианства на Руси»[18]. Сам Горбачёв при этом назвал Крещение Руси князем Владимиром «знаменательной вехой на многовековом пути развития отечественной истории, культуры и русской государственности» и отметил, что благодаря Перестройке стало возможным более активное участие религиозных деятелей в жизни общества. В ответ на это Пимен выразил «архитектору Перестройки и провозвестнику нового политического мышления» «всецелую поддержку», «искреннюю благодарность» и благословил Горбачёва на продолжение начатых дел[11]. Данная встреча послужила сигналом для партийных и советских органов, дозволяющим освещение празднования Юбилея как общенационального мероприятия.

Настоящей сенсацией по тем временам стало разрешение властей на строительство в столице нового храма в честь Тысячелетия Крещения Руси, о чём была достигнута договорённость на встрече Михаила Горбачёва с иерархами[1].

26 мая 1988 года в Оружейной палате Московского Кремля состоялась торжественная передача Русской православной церкви священных реликвий, находившихся на хранении в музеях Московского кремля[19]. Все возвращённые святыни в больших серебряных сосудах были поставлены на помосте в Елоховском соборе; отслужен молебен, после чего по распоряжению патриарха святыни разошлись по разным церковным местам[20].

Указом Президиума Верховного Совета СССР от 3 июня 1988 года «за активную миротворческую деятельность и в связи с 1000-летием Крещения Руси» патриарх Пимен, митрополит Киевский Филарет (Денисенко), митрополит Ленинградский Алексий (Ридигер), архиепископ Горьковский Николай (Кутепов), архиепископ Дмитровский Александр (Тимофеев) (ректор МДА) были награждены орденом Трудового Красного Знамени; ряд других иерархов — орденом Дружбы народов[21].

Накануне торжеств Церкви были переданы Козельская Введенская Оптина пустынь (Калуга) и Толгский монастырь (Ярославль). Накануне самого Тысячелетия Церкви были возвращены часть построек Киево-Печерской лавры. Церкви были переданы мощи, находившиеся на хранении в государственных музеях Московского Кремля.

Основные юбилейные торжества проходили 5—12 июня 1988 года в Загорске и Москве. В Москву съехались участники Поместного собора 211 делегаций из 89 стран — всего 517 гостей, в том числе предстоятели поместных православных церквей: патриарх Антиохийский Игнатий IV, патриарх Иерусалимский Диодор, католикос-патриарх всея Грузии Илия II, патриарх Болгарский Максим, архиепископ Кипрский Хризостом I, митрополит Варшавский Василий, митрополит Пражский Дорофей, митрополит всей Америки и Канады Феодосий. Не было только представителей Константинопольской и Элладской православных церквей[20].

Константинопольский патриарх Димитрий I не прибыл вследствие некоторых разногласий протокольного характера. Торжества в Константинопольской патриархии, в которых принимала участие делегация от Русской православной церкви во главе с архиепископом Смоленским и Вяземским Кириллом, состоялись раньше и были приурочены к Неделе православия, 28 февраля 1988 года[22].

На эти празднества было аккредитовано 1100 журналистов, из них 446 человек — иностранных. Никакие фестивали не имели такого международного резонанса[20].

Юбилейные торжества открылись Божественной литургией в московском Богоявленском соборе.

6 июня открылся Поместный собор в Троице-Сергиевой Лавре, продлившийся до 9 июня. Собор прославил в лике святых ряд подвижников: Димитрия Донского, Андрея Рублёва, Максима Грека, святителей Макария Московского, Игнатия Брянчанинова и Феофана Затворника, преподобных Паисия Величковского и Амвросия Оптинского, блаженную Ксению Петербургскую. Собор принял ряд исторических решений, изменивших унизительное положение Русской церкви в советском государстве. На нём при всеобщей поддержке были отменены навязанные Архиерейскому собору 1961 года поправки к «Положению об управлении Русской Православной Церковью», лишавшие всякой власти в хозяйственно-финансовой сфере и епископов, и настоятелей приходов. Собор принял новый «Устав об управлении Русской Православной Церкви», который по своему содержанию был значительно дополнен и усовершенствован в сравнении с устаревшим «Положением» 1945 года. На Соборе были приняты решения об активизации работы в сфере духовного образования и издательской деятельности Церкви. На Соборе также обсуждались многие другие актуальные вопросы церковной жизни[11].

Всю неделю с 5 июня по 12 июня в московских храмах совершались праздничные богослужения, а 11 июня прошло всенощное бдение.

Для публичного благотворительных целей, был предоставлен Большой театр, были приняты иностранные гости у главы Совета министров СССР Н. И. Рыжкова — пока продолжались празднования, программа постоянно разрасталась. Эти мероприятия обширно, в пределах всего СССР, было освещены на телевидении. Михаил Горбачёв не участвовал в этих сюжетах, но его жена Раиса Горбачёва была частой гостьей всех нелитургических мероприятий и всё время была в центре внимания СМИ[23].

Кульминацией праздника стало 12 июня, когда в Москву съехались иерархи почти всех православных церквей планеты. На площади только что восстановленного из полуразрушенного состояния Данилова монастыря была отслужена Божественная литургия, которую совершили: патриарх Антиохийский Игнатий IV, патриарх Иерусалимский Диодор I, патриарх Московский Пимен, католикос-патриарх всей Грузии Илия II, патриарх Румынский Феоктист, патриарх Болгарский Максим, архиепископ Кипрский Хризостом I.

Торжества происходили в Киеве, Ленинграде и Владимире, а после 18 июня — в во всех епархиях Русской православной церкви.

Святейший патриарх Московский и всея Руси Пимен, выступая на закрытии юбилейных торжеств, отметил:

Христианство было тем руслом, по которому потекла в древнерусскую землю культура самой развитой цивилизации того времени — Византии. Эта культура попала на благодатную почву… Завершаются первые десять веков истории нашей Церкви. Господи! Благослови в мире и благочестии вступить во второе тысячелетие нашего бытия в доме Божием… землю же Русскую в мире сохрани и веру православную в ней утверди во веки веков. Аминь[11].

Многие мероприятия празднеств широко транслировались по центральному телевидению.

13 июня 1988 года в Москве, в районе Царицынских прудов, вблизи Каширского шоссе патриарх Пимен заложил камень в основание «храма, посвящаемого 1000-летию Крещения Руси, храма в память всех наших соотечественников, жизнь свою положивших при защите священных пределов нашей Родины в Отечественных войнах…»[24]. Однако в силу разных причин его строительство началось лишь в 2001 году.

В 1987 году первоиерарх Русской православной зарубежной церкви митрополит Виталий обратился к клиру и к пастве РПЦЗ с Первым предъюбилейным посланием, по поводу наступавшего тогда 1000-летия Крещения Руси. В этом послании намечались юбилейные торжества во всех странах русского рассеяния, во всём мире[25].

24 июля 1988 года в большом театральном зале Буэнос-Айреса «Касал де Каталунья» состоялся официальный торжественный акт 1000-летия Крещения Руси, на русском языке, при полном зале в более чем 600 мест[25].

1988 год стал переломным в общественном восприятии Церкви и её роли в истории России. Торжества, посвящённые Тысячелетию, стали для Русской православной церкви подлинным триумфом, какого верующие не могли представить себе до этого события. Митрополит Ювеналий (Поярков) по этому поводу сказал: «Мы были уверены, что это будет маленький семейный праздник. А тут оказалось…»[26].

Торжества по случаю Тысячелетия и события предыдущих месяцев знаменуют собой реальный поворот в церковной политике Горбачёва, который использовал юбилей в своих целях для рекламы собственной деятельности. Вероятнее всего ему было важно завоевать доверие Запада.[27]. Именно с этого момента наблюдается значительное ослабление контрольно-репрессивного давления со стороны государственного аппарата на РПЦ. Церкви возвращаются храмы, происходят частые встречи государственных деятелей с церковными иерархами, прекращается преследование простых верующих. Впрочем, значительное государственное давление на Церковь сохраняется[5].

Начали открываться, реставрироваться и строиться новые храмы (этот процесс наметился ещё в 1987 году, но после празднований развернулся с новой силой). После 1000-летия Крещения Руси были официально изменены советские правила регистрации православных приходов. Уже не требовалось собирать в общину «двадцатку», разрушенные храмы передавались властями массово. По всему СССР регистрировалось более полутора сотен общин ежедневно[28].

Всё больше людей стало обращаться к Богу, становятся доступной Библия и церковная литература[29]. С этого времени партийная и государственная пресса (другой в СССР тогда не существовало) начала активно освещать проблемы религиозной жизни[30], на телевидении появляются духовные христианские программы[29].

Вместе с тем, торжества оправдали ожидания советских властей; по словам Харчева «Все увидели, что партия изменила политику в отношении религии, и не только Русской православной церкви. После этого началось и массовое открытие храмов, чему уже не препятствовали секретари обкомов. В свою очередь, что получило от этого государство? Люди поверили Горбачёву, что на самом деле происходит перестройка общества. Ведь в экономике-то особых успехов не было. Был и колоссальный резонанс за границей, мы избавились от жупела „империи зла“»[31].

Новая политика Горбачёва сделала возможным более активное участие религиозных деятелей в жизни общества. Так, в 1989 году патриарх Пимен был избран народным депутатом СССР[32].

  • Филарет, митрополит Минский и Белорусский. 1000-летие крещения Руси — выдающееся событие отечественной и мировой истории // «Вопросы истории», 1988, № 5, с. 102—110
  • Юбилейный сборникъ: Въ память 1000-лѣтія Крещенія Руси (988—1988). — Jordanville: Типографія преп. Іова Почаевскаго, 1988. — С. 1-4.
  • Празднование 1000-летия Крещения Руси Русской Православной Церкви За рубежом. Юбилейная памятка. — США.: Юбилейный комитет. — 1988. — 96 С.
  • Празднование Тысячелетия Крещения Руси русской эмиграцией в Западной Европе, 988—1988 / Сост. Николай Росс. Париж: Изд-е Западноевропейского Комитета Ознаменивания Тысячелетия Крещения Руси, 1989. — 128 с.: фотоіл.
  • Росс Н. 988—1988. Празднование Тысячелетия Крещения Руси русской эмиграцией в Западной Европе. — Париж. — 1989. — 128 С.
  • Русское зарубежье в год тысячелетия крещения Руси. — М. — 1991. — 464 С.
  • Юбилейный сборник в Память 1000-летия крещения Руси 988—1988. Напечатано по благословению Преосвященного Лавра Архиепископа Сиракузского и Троицкого — Джорданвилль: Свято-Троицкий монастырь. — 1988. — 544 С., илл.
  • Русская Православная Церковь в советское время (1917—1991). Материалы и документы по истории отношений между государством и Церковью / Составитель Г. Штриккер. М.: «Пропилеи», 1995. — 400 с.
  • Архимандрит Дионисий (Шишигин) «Былое пролетает… Патриарх Пимен и его время» — М. 2010. — 616 с.
  • Можно отделить Церковь от государства, но нельзя отделить Церковь от народа // «ЖМП», № 7 июль 2013 / 24 июля 2013
  • Дмитрий Сазонов Проведение Поместного собора 1988 года Русской православной церкви как изменение вектора церковно-государственных отношений // Вестник Костромского государственного университета. 2014
  1. 1 2 3 1000-летие крещения Руси (неопр.) (недоступная ссылка). Дата обращения 15 июня 2014. Архивировано 25 сентября 2013 года.
  2. ↑ «КРЕЩЕНИЕ РУСИ»: ИСТОРИЯ ЮБИЛЕЕВ И МЕМОРИАЛЬНАЯ ПОЛИТИКА - тема научной статьи по истории и историческим наукам, читайте бесплатно текст научно-исследовательской работы в элек...
  3. ↑ Русская Православная Церковь Заграницей (РПЦЗ) // Патриархия.ru
  4. ↑ http://jf.spbu.ru/upload/files/file_1426680616_3679.docx
  5. 1 2 3 Анализ церковного раскола в Русской Православной Церкви Заграницей : Портал Богослов. Ru (неопр.) (недоступная ссылка). Дата обращения 26 ноября 2018. Архивировано 30 апреля 2018 года.
  6. Определения Священного Синода. // ЖМП. 1981, № 2, стр. 4—5.
  7. ↑ «Крещение Руси»: история юбилеев и мемориальная политика
  8. ↑ Митрополит Ювеналий: «Пост — это духовный экзамен»
  9. ЖМП. 1983, № 8, стр. 2.
  10. Определения Священного Синода // ЖМП. 1986, № 9, стр. 6—7
  11. 1 2 3 4 5 Тысячелетие крещения Руси / XX век / История церкви / Мир. Человек. Слово (неопр.) (недоступная ссылка). Дата обращения 15 июня 2014. Архивировано 21 декабря 2014 года.
  12. П. Н. Сенько. Введение // Русские церковные деятели – члены Академии наук. — СПб.: Ланс, 1995. — С. 10. — 288 с. — 1000 экз. — ISBN 5-86379-021-0.
  13. ↑ Богословские труды. Вып. 28. М., 1987
  14. ↑ Крещение Руси | Православие и мир
  15. ↑ Празднование 1000-летия Крещения Руси в Новосибирской епархии
  16. ↑ Филарет. 1000-летие крещения Руси Архивная копия от 12 мая 2015 на Wayback Machine Архивировано 12 мая 2015 года.
  17. ↑ Цит. по: ЖМП. 1988, № 9. — С. 37.
  18. ЖМП. 1988, № 7. — С. 2—6.
  19. Валентин Никитин. Патриарх Пимен
  20. 1 2 3 vmeremina.narod.ru/istor3/ist3-59p.rtf
  21. ЖМП. 1988, № 9. — С. 2.
  22. ЖМП. 1988, № 12. — С. 53—54.
  23. ↑ Церковь В Период Правления М. С. Горбачёва. Перестройка И Тысячелетие Крещения Руси. | Nauchforum.Ru
  24. ↑ 19. Тысячелетие Крещения Руси Архивная копия от 21 мая 2011 на Wayback Machine Архивировано 21 мая 2011 года.
  25. 1 2 Празднование 1000-летия Крещения Руси в Аргентине в 1988 году / Русская линия. Библиотека периодической печати
  26. ↑ Евгений Комаров К. М. Харчев: «Церковь повторяет ошибки КПСС». Интервью последнего «министра религий» СССР // «Новые Известия», 29 Декабря 2001
  27. ↑ Глава: 19. Тысячелетие Крещения Руси Архивная копия от 21 мая 2011 на Wayback Machine Архивированная копия (неопр.). Дата обращения 6 мая 2018. Архивировано 21 мая 2011 года. из книги «Русская Православная Церковь в советское время (1917—1991). Материалы и документы по истории отношений между государством и Церковью» / Составитель Г. Штриккер. М.: «Пропилеи», 1995.
  28. ↑ Тысячелетие Крещения Руси. 25 лет второму Крещению Руси. — 23 Июля 2013 — Община. Возродившие Храм Христа Спасителя
  29. 1 2 Крещение Руси | Радио Теос — Редакционный блог (недоступная ссылка)
  30. ↑ РЕЛИГАРЕ — Книга «Религия в информационном поле российских СМИ»
  31. ↑ Миланский эдикт Советского государства / / Независимая газета
  32. Под Патриаршим омофором. Издание Московской Патриархии. М., 1989, последняя стр. (нумерация страниц отсутствует).

ru.wikipedia.org

Храм Живоначальной Троицы на Воробьёвых горах -

Русская Православная Церковь

  • 12 Март 2020

    15 марта, Воскресенье, 11.30  в Лектории храма Живоначальной Троицы на Воробьевых горах, в рамках Воскресной школы для взрослых, состоятся две лекции:  11.30 « Первые шаги Апостольской Церкви » (курс «Священное Писание»)   12.30 « Византизм и неославянофильство » (курс «Христианская философия»).  Ведущий: Аркадий Малер, философ, публицист, член Синодальной библейско-богословской комиссии и Межсоборного присутствия Русской Православной Церкви. Вход свободный.

  • 02 Февраль 2020

    7 февраля, пятница, 19.00  в Лектории храма Троицы на Воробьевых горах и МГУ  состоится встреча, посвященная  Евгению Николаевичу ТРУБЕЦКОМУ  (к 100-летию со дня смерти).  Во встрече принимает участие «Образовательный фонд имени Сергея и Евгения Трубецких» и его глава отец Георгий Белькинд.

  • Все новости

hram-troicy.prihod.ru

28 июля отмечают День крещения Руси

28 июля отмечается великий праздник — День крещения Руси. В 988 году киевский князь Владимир Святославович раз и навсегда изменил духовную жизнь русского народа. Как это происходило, и какие события повлек за собой переход в христианскую веру, расскажет 5-tv.ru.

Почему День крещения Руси празднуют 28 июля?

День крещения Руси отмечается ежегодно 28 июля. Почему был выбран именно этот день и когда на самом деле жители Киева приняли православие, не известно. Некоторые историки сомневаются даже по поводу 988 года. Июльская дата была выбрана как День памяти святого князи Владимира Святославовича.

Фото: ТАСС / Егор Алеев

Впервые День крещения Руси был отмечен в 1888-м. Тогда по Российской империи прошли широкие праздничные гуляния. В истории Российской Федерации и странах православных СНГ, праздник утвердили благодаря инициативе патриарха Алексия II. Епископ обратился к руководству страны с предложением добавить День памяти святого князя Владимира в список государственных памятных дат. Документ был подписан спустя два года.

Как все начиналось?

Киевская Русь поддерживала теплые дружественные отношения с Византией. Князь Владимир имел военную договоренность с императорами Константином VII и Василием II, взамен ему была обещана женитьба на представительнице македонской династии Анне. Но жених был язычником, а невеста не могла выйти замуж за некрещенного монарха. Владимир Святославович принял решение креститься в православную веру, а вместе с ним обряд прошли некоторые его слуги, сыновья, жены (язычники могли иметь много жен) и часть боярского сословия. Кстати, от пяти жен он отказался и позволил им выйти замуж снова, либо остаться одинокими. Но как бы романтично это не звучало, такой серьезный поступок был продуманным шагом к тому, чтобы впоследствии крестить и всю Русь.

Фото: ТАСС / Владимир Медведев

Несмотря на все выполненные условия, правители Константинополя не торопились высылать Анну в Киев. Князю Владимиру Святославовичу пришлось брать невесту силой, он двинулся с войсками на город Корсунь (ныне Херсонес, Республика Крым). Византийское поселение было захвачено, а вернули его только после того, как Анна перешла на сторону Руси. Но князь не торопился возвращаться домой, он остался в Корсуне на какое-то время, чтобы получить уроки по христианству. Ему требовалось быть подкованным в этом вопросе.

Как крестили Русь: Из язычников в христиан

После удачной военной операции князь Владимир вернулся в Киев с невестой, также за ним последовали православные священники. Перед ним стояла задача начать операцию по крещению Руси. Ему пришлось активно бороться с языческими идолами. Началась вырубка славянских Богов по всей Руси. Главный священный центр в Киеве — Капище — разрушили. Шесть статуй славянского языческого пантеона стерли с лица города, кинув в воды Днепра.

Фото: ТАСС / Донат Сорокин

Князь Владимир начал активную пропаганду христианства среди населения. Священнослужители рассказывали народу о Христе и Евангелии. Когда проповеди были проведены, Владимир Святославович приказал русскому народу явиться в Киев, чтобы пройти массовое обращение в православную веру в Днепре. После Киева, мероприятия по крещению начались по всей стране. Вторым по счету крестили Новгород, далее Ростов, Суздаль, Муром, Полоцк, Владимир Волынский, Луцк, Псков и другие города.

В Киеве в 996 году был построен первый каменный храм Руси — Десятинная церковь или Церковь Успения Пресвятой Богородицы. Но в 1240-м, когда орда хана Батыя завоевала Киев, великое строение было разрушено. Первую православную святыню восстанавливали два раза. Первый раз по инициативе митрополита Петра Могилы в 1630 году. На территории разрушенного храма была возведена небольшая церковь в память об утраченной православной святыне. Но на этом не остановились и в 1824-м по приказу митрополита Евгения началось второе восстановление. Было решено возвести храм полностью. Спустя почти 100 лет, когда к власти пришли большевики, в 1928 году, восстановленная Десятинная церковь была снова снесена, как и многие другие объекты архитектуры и культурного наследия России.

До этого, с середины XIX века, по всей стране началось возведение церквей и храмов. Чуть позже, в них появились школы, где детей обучали греческой и славянской грамоте. Учеников знакомили с книгами, которые на первых порах привозили из-за рубежа, а потом появились первые мастерские по изготовлению литературного материала. Именно в то время появились так называемые летописи и всем известная «Повесть временных лет».

www.5-tv.ru

какого числа отмечают, дата и история праздника

Православие – глубокий пласт духовности и культуры народа. Это исторически важная веха в развитии славянских территорий. Религия имела глубокое влияние на самоопределение, самосознание целых народностей. Понимая важность значения духовной жизни граждан и высоко оценивая вклад религии в развитие общественных, культурных, духовных явлений, на территории России и Украины был установлен День крещения Руси.

Содержание статьи
  1. Когда отмечают
  2. Кто празднует
  3. История и традиции праздника

Когда отмечают

Духовный праздник День крещения Руси отмечается ежегодно 28 июля. В РФ он был учрежден 31 мая 2010 г. Федеральным законом № 105-ФЗ «О внесении изменения в статью 1.1 Федерального закона Российской Федерации от 13 марта 1995 года № 32-ФЗ „О днях воинской славы и памятных датах России“». В Украине событие установлено Указом Президента страны № 668/2008 «О Дне крещения Киевской Руси — Украины» от 25 июля 2008 г. Таким образом, в 2020 году россияне отмечают дату 11-й раз, а украинцы – 13-й.

Кто празднует

Это праздник всех верующих людей, представителей Верховного духовенства.

История и традиции праздника

Событие совпадает с православной датой – днем памяти равноапостольного князя Владимира – крестителя Руси. В РФ с идеей об учреждении официального государственного праздника выступила Русская православная церковь.

Существует поверье, в котором рассказывается о том, как решил Владимир выбрать для русского народа подходящую веру. Киевская Русь в то время нуждалась в объединении сил против внешних врагов и укреплении взаимосвязи разрозненных русских племен внутри государства. Князь Владимир был мудрым и грамотным политиком. Выбрав христианскую веру, которую проповедовала Византия, он смог поднять авторитет Киева и укрепить связи с одним из самых мощных государств того времени.

Несмотря на сопротивление представителей языческой веры, Владимир планомерно внедрял христианство на территории Руси. В каждом новом построенном городе он возводил церкви. Однако, процесс христианизации в действительности проходил долго – несколько столетий прошло с того момента, как князь Владимир Красное Солнышко принял крещение. Но положительная динамика влияния веры на развитие общественности, духовного и культурного развития населения явно прослеживалась в исторических событиях. Вера дала мощный импульс для распространения грамотности и новых знаний.

Сегодня представители религиозных объединений продолжают свою просветительскую деятельность. 28 июля 2020 года, в День крещения Руси, на территории России и Украины проходят православные праздники, молебны, культурные мероприятия, в которых задействуется все большее количество участников. Это говорит о том, что люди, уставшие от бездуховности, результатов разрушения моральных и нравственных устоев, нуждаются в возрождении идей добра и мира.

Читать ~3 мин.

Сколько просмотров за сегодня: 5
Сколько всего было просмотров: 1459

my-calend.ru

1030 лет крещения Руси: из истории христианизации страны

Подробности
Категория: Юбилейные даты
Опубликовано: 30 июля 2018
Просмотров: 10251

Принятие какой- либо из мировых религий всегда становилось если не переломным, то очень важным этапом в «жизни» любого народа или государства. Приняв в VII ислам, арабы не только вышли из исторической «тени», но и совершили величайшие завоевания, дойдя до Пуатье на севере и Индийского океана на юге, создали, кроме того, огромнейший Арабский халифат.

Крещение франков при Хлодвиге способствовало становлению мощного христианского государства, превратившегося впоследствии в империю Карла Великого. Христианизация болгар в 865 году , сопровождавшееся принятием славянской азбуки Кирилла и Мефодия, способствовало культурному расцвету Первого Болгарского царства, «золотому веку болгарской литературы» при Симеоне I Великом.

Крещение Древней Руси по восточному обряду при князе Владимире определила всё историческое бытие её народа на многие века вперёд. Христианские мораль и вероучение формировали быт и культуру, влияли на политику и социальные отношения и много веков спустя принятия Апостольской веры. От трудов летописца Нестора, монаха Киево-Печерского монастыря до концепции «Москва- Третий Рим», от основания Софии Киевской до празднования тысячелетия крещения Руси в 1988 году - русскую историю невозможно представить без этого религиозного компонента.

Поэтому, отмечая уже в 1030-ый раз годовщину христианизации нашей страны, так важно вновь обратиться к истории утверждения этой религии на Руси, берущей начало задолго до летописной даты.

Легенда о проповеди Андрея Первозванного на Руси

Прежде чем киевляне вошли в днепровские воды при Владимире, предпринималось несколько попыток крестить население русских земель. Наиболее древним проповедником Повесть Временных лет называла самого Андрея Первозванного, апостола от 12-ти:

«А Днепр втечеть в Понетьское море жерелом, еже море словеть Руское, по нему же учил святыи Оньдреи, брат Петров...Оньдрею учащю в Синопии и пришедшю ему в Корсунь, уведе, яко ис Корсуня близ устье Днепрьское, и въехоте пойти в Рим, и пройде в устье Днепрьское, и оттоле поиде по Днепру горе. И по приключаю приде и ста под горами на березе. И заутра въетав и рече к сущим с ним учеником: «Видите ли горы сия? — Яко на сих горах восияеть благодать Божья; имать град велик быти и церкви многи бог въздвигнути имать». И въшед на горы сия, благослови я, и постави крест, и помоливъея Богу, и сълез с горы сея. иде же послеже бысть Киев, и поиде по Днепру горе. И приде в словени, идеже ныне Новъгород, и виде ту люди сущая, како есть обычаи им, и како ся мыють и хвощутся, и удивися им. И иде в Варяги, и приде в Рим, и исповеда, елико научи и елико виде, и рече им: «Дивно видех Словеньску землю идучи ми семо. Видех бани древяны, и пережьгуть с рамяно, и совлокуться, и будуть нази, и облеются квасом усниянымь, и возмуть на ся прутье младое, и бьють ся сами, и того ся добьють, едва слезуть ли живы, и облеются водою студеною, и тако ожи-уть. И то творять по вся дни, не мучими никим же, но сами ся мучать, и то творять мовенье собе, а не мученье». Ты слышаще дивляхуся. Оньдрей же, быв в Риме, приде в Синопию».

Легенда эта закономерно вызывала скептицизм исследователей. Так известный историк церкви XIX столетия Е.Е.Голубинский не верил в проповедь апостола Андрея: «Зачем бы пошёл в эту неведомую пустыню апостол Андрей? Чтобы ставить кресты на необитаемых горах или наблюдать такие обычаи, как паренье в банях?». При этом исследователь ссылался на ту же летопись под 6491(983) г., где говорится: «...еде бо (в Русской земле. — авт.) не суть апостоли учили, ни пророци прорекли... Аще и телом апостоли не суть еде были...». Эта несостыковка

И.И.Малышевский: сказание об апостоле Андрее- русская выдумка, периода княжения Всеволода Ярославича (1078-1093) и митрополита Ефрема (строил в Переяслвале бани), которая попала в летопись при Изяславе Мстиславовиче и Клименте Смолятиче уже в 12 веке по причине попытки киевской митрополии отделиться от константинопольского патриархата. Но скорее всего (Рапов), сказание о Андрее- вставка периода русско- византийского конфликта 1116 г., когда Владимир Мономах поддержал мятеж самозванца Лжедиогена II (выдававшего себя за сына Романа IV Диогена) против императора Алексея I Комнина. Видимо, легенда о миссионерской деятельности апостола на Руси должна была низвести претензии Византии к Руси, так как при таком раскладе не греки оказывались первыми крестителями Руси и, соответственно, греки не могли требовать вассального подчинения от великого князя. Легенда о крещении Руси апостолом Андреем пользовалась определенной популярностью и впоследствии. В 1621 году Киевский собор установил специальные торжества в честь апостола Андрея, а Петр I важнейшей государственной наградой сделал именно орден Андрея Первозванного («Sanсtus Andrеas Patrоnas Rоssiaе» - гласит его девиз). А в 1749- 1754 гг. по воле императрицы Елизаветы Петровны в Киеве был возведен архитектором Растрелли красивейший барочный Андреевский собор.


Андреевский собор на Андреевской горе в Киеве

Впрочем, известие о проповеди апостола Андрея не единственное в своем роде. В составе «Жития св. Стефана Сурожского» XV века дошло сказание «О прихождении ратью к Сурожу князя Бравлина из Великого Новгорода». Новгородский князь Бравлин (Бранливый, Бравалин) где- то в конце VIII- начале IX прошелся опустошительным набегом по южному и восточному побережью Крыма, разграбил Керчь и Судак, где попытался ограбить церковь св. Софии и расположенную в ней богато убранную могилу недавно преставившегося епископа Стефана. Однако у богохульника начался припадок, вызванный гневом святого, и Бравлину пришлось отдать награбленное, отпустить пленных и самому принять христианство, после чего он исцелился. Е.Е.Голубинский считал впрочем, что ни о каких новгородцах речь идти не может, так же как и о днепровских славянах, а истинные творцы набега- черноморские (азово- таврические) русы. Похожий сюжет встречаем и в сказании «О нашествии Руси на Амастриду», входящим в состав «Жития св. Георгия Амастридского», написанного между 825 и 842 гг. византийским дьяконом Игнатием. Подобно новгородцам Бравлина, пораженные внезапным недугом грабители- русы вынуждены были вернуть награбленное, дабы избавиться от гнева св. Георгия.

«Фотиево крещение» Руси

В 867 году в своем Окружном послании к восточным архиерейским престолам константинопольский патриарх Фотий, радуя своих корреспондентам известием о крещении болгар, сообщал своим корреспондентам  и другую довольно интересную информацию:

«Ибо не только этот народ (болгары- авт.) переменил прежнее нечестие на веру во Христа, но и даже для многих многократно знаменитый и всех оставляющий позади в свирепости и кровопролитии, тот самый так называемый народ Рос – те, кто, поработив живших окрест них и оттого чрезмерно возгордившись, подняли руки на саму Ромейскую державу! Но ныне, однако, и они переменили языческую и безбожную веру, в которой пребывали прежде, на чистую и неподдельную религию христиан, сами себя с любовью! поставив в положение подданных и гостеприимцев вместо недавнего против нас грабежа и великого дерзновения. И при этом столь воспламенило их страстное стремление и рвение к вере (вновь восклицает Павел: «Благословен Бог» во веки! ), что приняли они у себя епископа и пастыря и с великим усердием и старанием встречают христианские обряды.»

Как видно из слов патриарха, после очередного разорительного набега на Ромейскую державу, русы приняли святое крещение у своих бывших противников. Как и все ранние свидетельства о русах/ славянах сообщение Фотия порождает больше вопросов, чем даёт ответов. Когда произошел «недавний грабеж»? Какие именно русы имелись в виду, и кто их возглавил? Насколько широко затронула тогда христианизация русов?

Патриарх Фотий в своих знаменитых «Беседах» очень красочно описывает нападение русов на Константинополь в 860 году, спасенный, по мнению автора, только заступничеством Богородицы, чью ризу он вместе с императором Михаилом III окунул в воды Студийского залива, отчего поднялась страшная буря, потопившая русские корабли. Об этом событии упоминает и Повесть Временных лет под 866 годом:

«В год 6374 (866). Пошли Аскольд и Дир войной на греков и пришли к ним в 14-й год царствования Михаила. Царь же был в это время в походе на агарян, дошел уже до Черной реки, когда епарх прислал ему весть, что Русь идет походом на Царьград, и возвратился царь. Эти же вошли внутрь Суда, множество христиан убили и осадили Царьград двумястами кораблей. Царь же с трудом вошел в город и всю ночь молился с патриархом Фотием в церкви святой Богородицы во Влахерне, и вынесли они с песнями божественную ризу святой Богородицы, и смочили в море ее полу. Была в это время тишина и море было спокойно, но тут внезапно поднялась буря с ветром, и снова встали огромные волны, разметало корабли безбожных русских, и прибило их к берегу, и переломало, так что немногим из них удалось избегнуть этой беды и вернуться домой.»

Впрочем, дата похода, и соответственно крещения, вызывает у исследователей сомнения. Часть историков склонялась к 860 г., а Б.А.Рыбаков выдвинул гипотезу, что походов руссов на Византию в эти годы было три (860, 866, 874), из которых только первый оказался удачным. Исходя из этой концепции, О.М.Рапов делал вывод о крещении русов где- то в 866-867 гг., сразу после болгар (о чем и писал Фотий), но до свержения императора Михаила III его соправителем Василием I Македонянином (в 867 г.)

Е.Е.Голубинский считал, что крещёные русы были не днепровскими, а   черноморскими или азово- таврическими и возглавлять их Аскольд и Дир никак не могли, так как поход состоялся в 860 году, когда варяги еще не прибыли на Русь.

Поход действительно возглавляли Аскольд и Дир, тоже принявшие впоследствии христианство от греков, о чем свидетельствует тот факт, что над могилой Аскольда в XI веке благочестивый боярин Олма воздвиг церковь св. Николая. Однако принятое после крупных военных поражений (буря разметала флот русов и выбросила его на берег) и природных катаклизмов (неурожайные 861-865 гг. согласно данным дендрохронологии) христианство не задержалось на Руси долго. Быстрому ослаблению позиций Апостольской веры способствовала традиционная политика Византии, пытавшейся превратить крещеные ею народы в своих вассалов, что не могло устраивать верхушку русского общества.


Патриарх Фотий и император Михаил III опускают край Ризы Богоматери в море.

Радзивидловская летопись.

Существует в отечественной историографии и версия о двух крещениях русов (Д.И.Иловайский, В.А.Пархоменко, М.С.Грушевский). Второе произошло в 870-е гг., и, видимо, именно тогда крестились Аскольд и Дир. Согласно сообщению императора Константина Багрянородного, дошедшему в составе «Хронографии» Продолжателя Феофана, его дед, Василий I Македонянин крестил русов вместе с патриархом Игнатием:

«И народ россов, воинственный и безбожный, посредством щедрых раздач

золота, серебра и шёлковых одежд, он (Василий I Македонянин. — авт.) привлёк к

переговорам и, заключив с ними мирный договор, убедил [их] сделаться участниками

спасительного крещения и расположил принять архиепископа, получившего

рукоположение от патриарха Игнатия.»

Далее рассказывается о чуде, совершенном присланным архиепископом для уверения язычников: брошенное в пламя печи Евангелие не сгорело. Причем в Никоновской летописи встречается сходное свидетельство «О князи Рустем Оскольде». Крещение могло произойти после неудачного похода Аскольда и Дира на Константинополь в 874 году.

Несмотря на то, что крещения 60-х и 70-х гг. не привели к всеобщей христианизации Древней Руси, именно в это время (860-е) в составе Константинопольского патриархата впервые появляется Русская епархия.

Версия о проповеди на Руси Кирилла и Мефодия

В дореволюционной историографии пользовалась определенной популярностью версия о том, что знаменитые Солунские братья, славянские «учителя», Константин Философ (в схиме Кирилл) и Мефодий, проповедовали и в русских землях. Историк церкви , митрополит Макарий (Булгаков) полагал, что во время моравской миссии святые отправили на Русь своего ученика, некого Наврока. В начале XX века В.А.Ламанский выдвинул довольно радикальную гипотезу: основываясь на данных Паннонского жития св. Кирилла, он предположил, что святой лично проповедовал русам в 860-861 гг. Сообщение жития о том, что император Михаил III отправил Кирилла и Мефодия на религиозный диспут с мусульманами и иудеями к хазарскому кагану (в 860-861 гг.) , ученый интерпретировал как поездку на Русь (Киевская Русь в это время входила в состав Хазарии, а русского князя русские и иностранные источники часто именовали каганом, следовательно, делал вывод исследователь, Кирилл мог ездить не собственно в Хазарию на Волге, а в её русскую часть). Подтверждение своей версии В.А.Ламанский видел в более позднем греческом «Обстоятельном повествовании о том, как крестился народ русов», в котором к князю Владимиру крестить Русь приезжают некие Кирилл и Афанасий. Отнеся это известие к 9 веку и заменив Афанасия на Мефодия, выкинув князя Владимира как анахронизм, ученый получал искомое. Менее радикальной была гипотеза А.В.Карташева: Кирилл проповедовал в Хазарии, но мог посетить и Русь. К сожалению, красивая версия о проповеди Кирилла и Мефодия на Руси, подобно легенде об апостоле Андрее, не находит прочных документальных подтверждений.

Правда, Солунские братья все же почитались на Руси как «учителя»: Повесть Временных лет ставила им в заслугу создание славянской азбуки.

Христианство на Руси до Ольги

О том, что происходило с крещёными в IX веке русами в дальнейшем, известно мало. А.В.Карташев предполагал, что при князе Олеге, захватившем Киев, христиане вынуждены были уйти в подполье, а языческая реакция восторжествовала. По мнению Н.И.Коробки, христианство вообще было занесено на Русь только варягами под влиянием проповедей Гамбургского архиепископа Анасгария.

В сочинении арабского историка XII века ал- Марвази встречается любопытное известие о крещении в 912 году русов, а затем о переходе их в ислам. Речь шла о неком «острове руссов», чьи   обитатели совершали грабительские набеги на соседние мусульманские территории. По мнению О.М.Рапова этот загадочный остров располагался вблизи устья Волги в Каспийском море и со временем исчез по естественным причинам. Видимо, островные русы были вынуждены принять ислам после неудачного Каспийского похода 913/914 гг., чтобы не остаться в изоляции среди иноверцев.

Однако, несмотря на временное «затишье», христианство после крещения 870-х гг. продолжало существовать и даже стало со временем играть серьёзную политическую роль. Неслучайно, что в русско- византийском мирном договоре 944 года часть дружинников князя Игоря клянется в храме св.Ильи.:

« Мы же (клянемся): те из нас, кто крещен, клянемся в соборной церкви церковью Святого Ильи, предлежащим честным крестом и этой хартиею соблюдать все, что на ней написано, и ничего из того (что в ней написано) не нарушать; а если это нарушит (кто-либо) из нашей страны, князь ли или кто иной, крещеный или некрещеный, да не получит он помощи от бога, да будет он рабом в этой жизни и в загробной и да будет он заколот собственным оружием.

А некрещеные русские, слагая свои щиты, обнаженные мечи, обручи и остальное оружие, клянутся, что все написанное на этой хартии будет исполняться Игорем, всеми боярами и всеми людьми Русской страны всегда, во все будущие годы.

Если же кто-нибудь из князей или из русских людей, христианин или нехристианин, нарушит то, что написано на этой хартии, то следует ему умереть от своего оружия, и да будет он, как нарушивший клятву, проклят богом и Перуном. И если будет великий князь Игорь достойно сохранять этот правый договор о дружбе, да не разрушится он (т.е. этот договор, до тех пор), пока сияет солнце и стоит весь мир, в нынешние времена и в загробные.»

Это известие дало основание Е.Е.Голубинскому говорить о значительной роли христиан при князе Игоре, которые даже пытались добиться от Константинополя создания автокефальной русской церкви, а М.Д.Присёлкову   утверждать, что во время заключения договора у власти в Киеве была христианская партия. Так или иначе, но христианство получило широкое распространение в это время, о чем свидетельствует разнообразие похоронного обряда: помимо языческого трупосожжения появляется христианское трупоположение головой на запад. В Киеве к концу княжения Игоря уже существовала Ильинская церковь. Таким образом, к тому моменту, когда к власти пришла Ольга, христианство было на Руси значительной силой.

Крещение княгини Ольги

В таком известном факте, как крещение княгини Ольги, в действительности много неясного. Прежде всего, проблема заключается в датировке. Обыкновенно крещение княгини связывается с ее поездкой в Константинополь. В Повести под 6463 годом (955 от р.х.) как раз сообщается о том, как Ольга «переклюкала» (перехитрила) императора Константина Багрянородного. Император, подивясь мудрым речам княгини, предложил ей стать его супругой («Достойна ты царствовать с нами в столице нашей»), однако хитроумная Ольга попросила сначала окрестить её. Константин VII, ставший её крестным отцом, по христианским канонам уже не мог на ней жениться. Императору ничего не оставалось, как отпустить Ольгу на Русь со всеми почестями. Интересно, что сообщение о визите русской княгини содержится и в сочинении «О церемониях византийского двора», написанном как раз Константином Багрянородным(!). Однако о своем сватовстве женатый император не упомянул.

М.Д.Присёлков считал, что княгиня не только крестилась, но и попыталась добиться утверждения на Руси автокефальной церковной организации. С.М.Соловьев полагал, что Ольга крестилась в Константинополе в 957 году, однако её старания привить христианство на Руси не увенчались успехом из-за противодействия сына.

Иной концепции придерживался Е.Е.Голубинский. Он считал, что «варяжка» Ольга была «внутренней христианкой» и крестилась тайно в Киеве где-то в 952-957 гг. Путешествие же княгини в Константинополь историк относил ко времени, когда Ольга уже сложила с себя властные полномочия, передав их Святославу.

В.А.Пархоменко полагал, что княгиня крестилась лишь в 960-961 г. при императоре Романе II (правил в 959-963 гг.) после нескольких поездок её в Царьград, когда она безуспешно пыталась добиться особых привилегий для русской церкви. Версии о том, что Ольга крестилась при императоре Романе II, придерживался и А.Г.Кузьмин, называя, правда, другую дату: 959 год. «Степенная книга царского родословия», составленная в XVII вв., ещё более запутывает сюжет: крещение Ольга принимает от Иоанна Цимисхия- а это уже 970-ые гг. Более того, Степенная книга буквально воспроизводит сюжет со сватовством императора, несмотря на то, что русская княгиня умерла аккурат в год воцарения Цимисхия (969) в возрасте то ли 75, то ли 88 лет.

Оригинальную концепцию предложил О.М.Рапов. Пересчитав даты походов Игоря на ромеев и его смерти, а также   перенеся дату рождения Святослава, историк пришел к выводу, что Ольга крестилась еще в 944 году при императоре Романе I Лакапине. Именно неженатого в то время Лакапина и «переклюкала» княгиня. Ольга, видимо, нуждалась в византийской военной поддержке для удержания власти, захваченной у совершеннолетнего сына (О.М.Рапов считал, что Святослав родился в 920-е гг.). Кроме того, крещение позволяло ей избегнуть трагической участи после смерти Игоря: в язычестве было принято хоронить вместе с мужем и его насильно убиенную жену.


Разделились мнения исследователей и о том, насколько широко собиралась и смогла распространить христианство Ольга. Митрополит Макарий (Булгаков) и Б.А.Рыбаков в разное время полагали, что Ольга пыталась сделать христианство государственной религией, уничтожая языческие требища. Однако княгиня потерпела неудачу: из-за сопротивления ли Святослава, не желавшего терять опору в своей дружине, или же из-за настойчивого желания Византии сделать крещенные ею страны своими вассалами. Впрочем, бытует версия (В.В.Мавродин), что крещение было частной, а не общегосударственной затеей княгини, которая истребляла языческие капища и возводила храмы исключительно в своих владениях (Троицкая церковь в Пскове, Софийская церковь в Киеве, церковь Богородицы близ Будутиной веси). Интересно, что, несмотря на принятие христианства от восточного патриарха, Ольга не чуждалась и общения с Западной (Римской) церковью. В 959 году она отправила послов к императору Оттону I, а в 961-962 гг. на Русь приезжали германские проповедники во главе с епископом Адальбертом. Миссия их, однако, закончилась полной неудачей и изгнанием. Видимо, Ольга пыталась с их помощью добиться создания независимой церковной организации, наладить отношения со Священной Римской империей, возможно, перенять черты церковного управления Оттона I (раздача церкви государственной земли для взимания ренты при условии крещения местного населения). Приход к власти Святослава в начале 960-х гг. помешал этим планам.

Окончательное крещение Руси при Владимире

Захватив в 978 (согласно «Памяти и похвале Владимиру» Иакова Мниха) или в 980 (ПВЛ) власть в Киеве, Владимир немедленно провёл так называемую «языческую реформу», устроив вне княжеского двора капище с идолами Перуна, Симаргла, Мокоши, Стрибога, Хорса, Дажьбога. Видимо, сосредоточив под своей властью огромные разноплеменные территории Древней Руси, князь нуждался в их более тесной консолидации для чего и установил статуи их племенных божеств в главном киевском святилище. Кроме того, это была попытка модернизировать древнюю языческую религию, унифицировать пёстрые верования. В первые годы княжения Владимира язычество вновь стало доминировать над христианством. Но для перехода на новый уровень международных отношений и торговли Руси требовалось уже принять одну из мировых религий. А.В.Карташёв очень эмоционально описывал сложившуюся ситуацию:

"Казалось, малокультурная, полуфинская, новгородская окраина Руси религиозно победила столичный огречившийся Киев. Но эта искусственная победа отсталых провинциалов оказалась бессильной изменить властный ход истории. А история всей Европы, и Западной и Восточной, предписала: – покориться благородному наследию средиземноморских культур и укрепившейся в них высшей богооткровенной религии."

К 986 и 987 гг. относятся свидетельства Повести Временных лет о выборе Владимиром веры. Сначала посланники от булгар (мусульмане), хазар (иудеи), римлян и православных изъяснили свою веру перед князем, в следующем же году 10 мужей князя посетили немцев, булгар и греков. Владимиру не пришелся по душе мусульманский запрет на употребление вина и свинины, не понравилось ему и то, что иудеи были рассеяны по всему свету, не имея своего государства. Однако и принятие христианства могло поставить Русь в зависимость либо от Германской империи (которая в это время фактически контролировала всю деятельность Римских Пап), либо от Византии. Поэтому Владимиру, чтобы получить автономную церковную организацию, требовалось пойти по «болгарскому пути»: породниться с императорами (в 913 году, осадив Константинополь, князь Симеон I добился от Регентского совета признания себя царем, а Болгарскую церковь - независимой от греческой;  в 927 году царь Пётр женился на внучке императора Романа I Лакапина и Болгарская церковь стала первой патриархией вне Пентархии).

Рассказ о крещении Руси в ПВЛ исследователи обычно именуют «Корсунской легендой». Как и известие о выборе Владимиром веры, «Корсунскую легенду» ряд исследователей считает выдумкой (Е.Е.Голубинский, А.А.Шахматов, М.Д.Присёлков). В летописи поход на Херсонес и крещение Руси датируется 988 (6496) годом. Об обстоятельствах принятия Владимиром веры говорится так:

«И когда прошел год, в 6496 (988) году пошел Владимир с войском на Корсунь, город греческий, и затворились корсуняне в городе. И стал Владимир на той стороне города у пристани, в расстоянии полета стрелы от города, и сражались крепко из города. Владимир же осадил город. Люди в городе стали изнемогать, и сказал Владимир горожанам: «Если не сдадитесь, то простою и три года». Они же не послушались его, Владимир же, изготовив войско свое, приказал присыпать насыпь к городским стенам. И когда насыпали, они, корсунцы, подкопав стену городскую, выкрадывали подсыпанную землю, и носили ее себе в город, и ссыпали посреди города. Воины же присыпали еще больше, и Владимир стоял. И вот некий муж корсунянин, именем Анастас, пустил стрелу, написав на ней: «Перекопай и перейми воду, идет она по трубам из колодцев, которые за тобою с востока». Владимир же, услышав об этом, посмотрел на небо и сказал: «Если сбудется это, – сам крещусь!». И тотчас же повелел копать наперерез трубам и перенял воду. Люди изнемогли от жажды и сдались»

Далее говорится о сватовстве Владимира к сестре императоров Константина VIII и Василия II, которые поставили условием отказ князя от язычества, об его внезапной слепоте, исцеленной крещением в церкви св. Василия в Херсонесе.


Собор на месте предполагаемого крещения князя Владимира

Другую датировку предлагал автор «Памяти и похвалы князю русскому Владимиру» Иаков Мних. Крещение князя Владимира писатель относил к 987 году, а поход на Корсунь- к 989:

«Замыслив поход на город греческий Корсунь, так молился князь Владимир Богу: «Господи Боже, Владыка всех, одного у тебя прошу: дай мне город, чтобы взял и привел людей христиан и попов на всю землю, и пусть учат людей закону христианскому». И услышал Бог молитву его, и взял он город Корсунь, и сосуды церковные, и иконы, и мощи священномученика Климента и других святых.

 И в те дни были два царя в Царьграде: Константин и Василий. И послал к ним Владимир, прося у них сестру себе в жены — да укрепится он еще больше в законе христианском. И дали они ему сестру свою, и дары многие прислали ему, и мощи святых дали ему.»

Кроме похода Владимира на Корсунь с крещением Руси оказалась связана и военная помощь русского войска грекам против мятежника Варды Фоки, угрожавшего Константинополю. Сообщал об этом и известный арабский историк Яхъя Антиохийский:

«И стало опасным дело его. И был им озабочен царь Василий по причине силы его войск (очевидно войск бунтовщика В. Фоки) и победы его (Фоки) над ним (т. е. Василием). И истощились его богатства (т. е. ц. Василия) и побудила его нужда послать к царю руссов – а они его враги – чтобы просить их (руссов) помочь ему (византийскому василевсу) в настоящем его положении.
И заключили они между собою договор о свойстве: и женился царь руссов на сестре царя Василия, после того как он (т. е. ц. Василий) поставил ему (Владимиру) условие, чтобы он крестился и весь народ его стран, а они – народ великий. И не причисляли себя тогда руссы ни к какому закону и не признавали никакой веры.
И послал к нему (Владимиру) царь Василий впоследствии митрополитов и епископов. И они окрестили царя и всех, кого обнимали его земли. И отправил к нему (Владимиру) сестру свою. И она построила многия церкви в стране руссов.»

Русы участвовали в битве при Хрисополе (988 г.) и Авидосе (989 г. ), однако императоры нарушили договор и не отправили на Русь свою сестру. В результате Владимир вынужден был применить силу, осадив Херсонес. В «Проложном Житии князя Владимира особого состава» говорится о девятимесячной осаде Корсуня, которую удалось завершить лишь благодаря предательству варяга Жодоберна (Жьдьберна) отправившего в русский стан стрелу с сообщением о тайном подземном ходе, который надо было перекрыть. После захвата города князь отправил варяга в Константинополь с категорическим требованием прислать императорскую сестру, что греки вынуждены были выполнить.

По версии О.М.Рапова, события развивались следующим образом: в 988 году Владимир заключил договор об оказании военной помощи грекам при условии крещения Руси и женитьбы на царевне Анне. В 988 и 989 гг. русские войска участвовали в боях с мятежниками, однако Василий II (Болгаробойца) не спешил выполнять обещание. Тогда в августе 989 года Владимир осадил Херсонес и взял его в апреле 990 года. Грекам ничего не оставалось, кроме как прислать священников и царевну на Русь. 1 сентября 990 г. состоялось крещение киевлян в Днепре (или Почайне), наиболее подробное описание которого даёт Повесть Временных лет:

«После всего этого Владимир взял царицу, и Анастаса, и священников корсунских с мощами святого Климента, и Фива, ученика его, взял и сосуды церковные и иконы на благословение себе. Поставил и церковь в Корсуни на горе, которую насыпали посреди города, выкрадывая землю из насыпи: стоит церковь та и доныне. Отправляясь, захватил он и двух медных идолов и четырех медных коней, что и сейчас стоят за церковью святой Богородицы и про которых невежды думают, что они мраморные. Корсунь же отдал грекам как вено за царицу, а сам вернулся в Киев. И когда пришел, повелел опрокинуть идолы – одних изрубить, а других сжечь. Перуна же приказал привязать к хвосту коня и волочить его с горы по Боричеву взвозу к Ручью и приставил 12 мужей колотить его палками. Делалось это не потому, что дерево что-нибудь чувствует, но для поругания беса, который обманывал людей в этом образе, – чтобы принял он возмездие от людей. «Велик ты, Господи, и чудны дела твои!». Вчера еще был чтим людьми, а сегодня поругаем. Когда влекли Перуна по Ручью к Днепру, оплакивали его неверные, так как не приняли еще они святого крещения. И, притащив, кинули его в Днепр. И приставил Владимир к нему людей, сказав им: «Если пристанет где к берегу, отпихивайте его. А когда пройдет пороги, тогда только оставьте его». Они же исполнили, что им было приказано. И когда пустили Перуна и прошел он пороги, выбросило его ветром на отмель, и оттого прослыло место то Перунья отмель, как зовется она и до сих пор. Затем послал Владимир по всему городу сказать: «Если не придет кто завтра на реку – будь то богатый, или бедный, или нищий, или раб, – будет мне врагом». Услышав это, с радостью пошли люди, ликуя и говоря: «Если бы не было это хорошим, не приняли бы этого князь наш и бояре». На следующий же день вышел Владимир с попами царицыными и корсунскими на Днепр, и сошлось там людей без числа. Вошли в воду и стояли там одни до шеи, другие по грудь, молодые же у берега по грудь, некоторые держали младенцев, а уже взрослые бродили, попы же, стоя, совершали молитвы».

Покончив с язычеством в Киеве, Владимир озаботился христианизацией и остальных областей Древнерусского государства. Наиболее известно благодаря известиям Иоакимовской летописи, приведенным В.Н.Татищевым, крещение Великого Новгорода. «Путята крести мечом, а Добрыня огнём» сообщает соответствующая повесть. На деле это означало, что такой важный политический и экономический центр, как Новгород, пытался противиться крещению, поэтому воеводам Владимира Путяте и Добрыне пришлось употребить силу. Отряд, пришедший из Киева, обосновался на правой, Торговой стороне Новгорода, пытаясь крестить горожан. Однако на левый берег перебраться вначале не получилось, так как мост через р. Великую язычники разметали. Путяте с частью войска удалось переправиться на левый берег, где его поначалу приняли за своего, однако вскоре обман раскрылся, воевода был окружен мятежниками в «граде», началась жестокая сеча, и только хитрость Добрыни, поджегшего Людин конец и отвлекшего тем самым воинов- язычников, спасла положение. В ходе восстания новгородских язычников был разорён и сгорел христианский Неревский конец. Крещение жителей Новгорода проходила, скорее всего, не один день, а остатки язычества держались вплоть до конца XI- начала XII веков.

Затруднялся процесс христианизации как отдаленностью регионов Северо- Западной и Северо- Восточной Руси от Киева, так и недостатком духовенства. Эти насущные вопросы Владимир старался активно решать : так князь лично возглавил поход в Ростовскую землю в 990 году, возможно, даже основав Владимир Залесский (если это не сделал много лет спустя Владимир Мономах), а в Киеве тем временем создавалось «обучение книжное» для детей «лучших людей», из которых должно было выйти впоследствии новое духовенство.

Несмотря на упорное сопротивление язычества, сохранявшего в некоторых местах силу вплоть до конца XI- XII вв. (подтверждение тому- возглавляемое волхвами восстание в Суздальской земле в 1024 году, или кровавая битва князя Константина Святославича, решившего прочно утвердить христианство в Муроме, с его жителями на рубеже XI- XII вв), православие удалось прочно утвердить на русских землях. При Владимире появляются первые известные нам киевские архиепископы (Михаил, Леонт ,Иоанн по Никоновской летописи), а уже при его сыне Ярославе встречаем упоминание о митрополите Киевском Феопемте.

Наверное лучшей оценкой миссионерской деятельности св. равноапостольного князя Владимира можно считать слова из «Памяти и Похвалы Владимиру» Иакова Мниха:

«Он крестил всю Русскую землю из конца в конец — и отверг нечестивое наваждение, и языческих богов, а вернее бесов, Перуна и Хорса, и других многих попрал, и сокрушил идолов. И церковь построил каменную во имя пресвятой Богородицы, прибежище и спасение душам верным, и десятину ей дал, чтобы о попах заботиться, и о сиротах, и о вдовицах, и о нищих. И потом всю землю Русскую и города все украсил святыми церквами. И отверг весь дьявольский обман, и пришел от тьмы дьявольской на свет с детьми своими, пришел к Богу, крещение приняв, и всю землю Русскую вырвал из пасти дьявола и к Богу привел, и к свету истинному. Ведь сказал Господь устами пророка: «Отводящий от нечестия нечестивого, ты — как уста мои». И был князь Владимир как уста Божий и людей от обмана дьявольского к Богу привел. О, сколько радости и веселия было на земле! Ангелы возрадовались и архангелы, и души святых воспряли. Сам Господь сказал: «Какая радость бывает на небесах, если хоть один грешник раскается». Бесчисленны души, приведенные к Богу святым крещением по всей земле Русской, исполнено дело, похвалы всякой достойное и радости духовной полное.»

 Стефания Ситнер

historyrussia.org

Владимир Святославич — Википедия

Владимир Святославич

Портрет из «Царского титулярника» XVII века
Предшественник Ярополк Святославич
Преемник Святополк Владимирович
Предшественник Святослав Игоревич
Преемник Вышеслав Владимирович

Рождение 958 или прибл. 956[1]
Смерть 15 июля 1015[2]
Место погребения Десятинная церковь, ныне место захоронения неизвестно
Род Рюриковичи
Отец Святослав Игоревич
Мать Малуша
Супруга Рогнеда Полоцкая (с 978 по 987),
5 неизвестных по именам жен
Анна Византийская (с 988 по 1011)
Дети

сыновья: Вышеслав Новгородский, Изяслав Полоцкий, Ярослав Мудрый, Святополк Окаянный, Всеволод Владимир-Волынский, Святослав Древлянский, Мстислав Тмутараканский, Борис, Глеб, Станислав Смоленский, Позвизд Владимир-Волынский, Судислав Псковский

дочери: Предслава, Премислава, Мстислава, Добронега-Мария,
5 неизвестных по имени дочерей
Вероисповедание язычество, принял христианство
 Медиафайлы на Викискладе

Влади́мир Святосла́вич (др.-рус. Володимѣръ Свѧтославичь, 958 или прибл. 956[1], Киев — 15 июля 1015[2], Берестово[2]) — князь новгородский (970—978), князь киевский (978—1015), при котором произошло Крещение Руси.

Стал новгородским князем в 970 году, захватил киевский престол в 978 году. В 988 году принял христианство по греческому обряду, а также сделал его государственной религией Киевской Руси. В крещении получил христианское имя Василий. Известен под именами Владимир I, Владимир Святой, Владимир Великий, Красно Солнышко, Владимир Креститель (в церковной истории).

В былинах отождествляется с Владимиром Красное Солнышко[3]. Прославлен в лике святых как равноапостольный. День памяти в русском православии и католичестве[4] — 15 (28) июля[5] и в Соборах Галицких, Псковских, Киевских[6] и Волынских[7][8] святых.

Владимир Святославич — третий киевский князь, носящий славянское имя. Согласно Фасмеру, первая часть связана с церковнославянским владь («власть», восходит к индоевропейской основе *wal- со значением «сила»), тогда как вторая часть родственна гот. -mērs («великий»), греч. ἐγχεσίμωρος («знаменитый [своим] копьём»), ирл. mór, már («большой, великий»)[9]. Согласно Ф. Успенскому и А. Литвиной, Владимир — двусоставное имя, сходное как с теми именами, которые носила знать из окружения Рюриковичей в X—XI вв., так и с теми, что использовались в правящих династиях других славянских стран[10]. По их мнению, имя Владимир состоит из двух основ: славянской влад и древнегерманской -mer[11].

Тем не менее, происхождение компонента «-мѣръ» вызывает некоторые споры. Так, Александр Назаренко считает, что данный компонент имеет славянское происхождение и рассматривает восточнолехитскую форму *Vlodimer, как близкую к древнерусскому имени Володимѣръ[12]. Аполлон Кузьмин считал компонент «-мѣръ» сравнительно поздним когнатом из германских или кельтских частиц «mar» и «mer» (как в именах Валамер или Видимир)[13]. Анджей Поппэ считает, что имел место обратный процесс (из славянского «-мир» в германский «-мер»)[14]. А. Шапошников отмечает, что славянские словообразования на -мир-/-мер- обнаруживают параллели с ономастическими реликтами готского племенного союза III—V века и могут быть наследием позднепраславянской эпохи[15]. В свою очередь, Андрей Зализняк полагает, что второй компонент имени имеет германское происхождение[16].

В русском языке, согласно принципам народной этимологии, вторая часть имени (-мир) была переосмыслена под влиянием существительных миръ («спокойствие»), міръ («вселенная»), а всё имя, таким образом, стали понимать как означающее «владеющий миром»[17]. Ко времени жизни Владимира Святославича основа «-мѣръ» не только славянам, но и германцам представлялась семантически прозрачной и связанной со славянским «мир», «покой», а само имя понималось как аллегорическое противопоставление между сиюминутной властью и вечным миром (покоем)[11].

Сын великого князя киевского Святослава Игоревича от ключницы Малуши родом из города Любеч, милостницы (раздатчица милостыни) княгини Ольги. Сын рабыни («робичич» по словам Рогнеды)[18], по обычаям язычников мог наследовать отцу-князю.

Год рождения Владимира неизвестен[19]. Его отец Святослав родился в 942 году (летописная хронология условна в этом периоде), а старший сын Владимира Вышеслав — около 977 года, откуда историки выводят год рождения Владимира — 960 год с точностью до нескольких лет. Как сообщают поздние источники XVI века (Никоновская и Устюжская летописи), Владимир Святославич родился в селе Будутине (Будятине), куда разгневанная княгиня Ольга сослала Малушу[20]. Как предполагал Д. И. Прозоровский, Малуша нарушила со Святославом заповедь «не прелюбодействуй», и именно это вызвало гнев Ольги[21]:

Володимиръ бо бе отъ Малки, ключници Олжины; Малка же бе сестра Добрыне, — и бе Добрыня дядя Володимиру; и бе рожение Володимеру въ Будутине веси, тамо бо въ гневе отслала ея Олга, село бо бяше ея тамо, и умираючи даде его святей Богородици
(Никоновская летопись)

Мнения исследователей о локализации Будятиного села расходятся. По одной из версий Владимир Святославич родился под Псковом (деревня Будник)[22], в вотчине своей бабки княгини Ольги. С его именем связывают также близлежащее городище Владимирец, названное так в 1462 году: «лето 6970. заложиша псковичи иной городок на Володчине горе и нарекоша Володимирец».

О дальнейшей судьбе Малуши летописи не сообщают, а малолетнего Владимира отправили в Киев, где он находился под присмотром княгини Ольги. Воспитанием его, возможно, занимался дядя по матери воевода Добрыня[23], так как в обычаях Руси было делом привычным доверять воспитание наследников старшим дружинникам.

Согласно Повести временных лет Владимир среди сыновей Святослава был третьим по старшинству после Ярополка и Олега[24]. Наставником и воеводой юного Владимира в Новгороде стал Добрыня.

Скандинавские саги рассказывают о том, как будущий король Норвегии Олаф I Трюггвасон провёл детство и юность в Новгороде. Мать Олафа, Астрид, бежала от убийц мужа Трюггви Олафссона в Новгород к конунгу Вальдемару (Владимиру), у которого служил её брат Сигурд, но по дороге она с ребёнком была захвачена разбойниками в Эстонии. Сигурд, собирая налоги в Эстонии по повелению Владимира, встретил случайно Олафа и выкупил его из рабства. Олаф рос под покровительством Владимира, позже был взят в дружину, где пользовался популярностью среди воинов[25].

Приход на киевский престол[править | править код]

После гибели в 972 году князя Святослава Киевом управлял Ярополк. В 977 году разгорелась междоусобная война между Ярополком и его братом Олегом. В 975 году охотившийся в древлянских землях сын воеводы Свенельда Лют был убит Олегом. В ответ Свенельд призвал Ярополка начать войну с братом, что тот и сделал; во время похода Ярополка Олег погиб, а Владимир при этом известии «убояся, бежа за море» — в варяжские земли. Набрав там войско, он вернулся в Новгород, выгнав посадника Ярополка[26].

Владимир захватил перешедший на сторону Киева Полоцк, перебив семью правителя города князя Рогволода, причем по совету своего дяди Добрыни Владимир сначала изнасиловал будущую супругу Рогнеду на глазах её родителей, а затем убил её отца и двух братьев[27][28][29]. Княжну Рогнеду, просватанную прежде за Ярополка, он насильно взял в жёны[30]. Именно отказ Рогнеды на сватовство Владимира и вызвал его месть: княжна считала недопустимым выйти замуж за сына наложницы, коим был Владимир. Её слова «не хочу розути робичича» («не хочу разувать раба») согласно славянскому обычаю разувания супруга[31] сильно унизили Владимира и Добрыню, так как намекали на статус матери Владимира (сестры Добрыни).

Затем с большим варяжским войском и новгородской дружиной осадил Киев, где заперся Ярополк. По версии летописи воевода Ярополка Блуд, подкупленный Владимиром, заставил Ярополка бежать в маленький городок Родень, запугав мятежом киевлян. В Родне Владимир заманил Ярополка на переговоры и приказал двум варягам поднять «его мечами под пазухи». Беременную жену Ярополка, бывшую греческую монахиню[32], Владимир взял в наложницы.

Когда варяжское войско потребовало себе за службу дань с киевлян, Владимир обещал им, но через месяц отказался, а варягов отослал на службу в Константинополь с советом византийскому императору развести тех по разным местам. Часть из варягов Владимир оставил себе для управления городами.

По летописи Владимир вокняжился в Киеве в 980 году. Согласно самому раннему Житию Владимира монаха Иакова («Память и похвала князю Владимиру», 2-я половина XI века) это случилось 11 июня 978 года. Из ряда хронологических соображений кажется более вероятной дата 978, а дата 980 получена, видимо, при вторичной расстановке годовой сетки в летописи путём неправильного пересчёта. Так летописец упомянул[33] о 37 годах правления Владимира, что также указывает на 978 как год прихода Владимира к власти.

Языческое правление[править | править код]

Новый князь киевский принял меры к реформации языческого культа. Воздвиг в Киеве капище[34] с идолами шести главных богов славянского язычества (Перуна, Хорса, Даждьбога, Стрибога, Семаргла и Мокоши, без Велеса), также есть сведения, что князь практиковал человеческие жертвоприношения богам[35]. Так как есть косвенные сведения о симпатиях прежнего князя Ярополка к христианской вере и его контактах с латинским Западом, то весьма вероятно предположение о языческой реакции при Владимире, то есть борьбе с ранее утверждавшимся в Киеве христианством. Археологическим подтверждением этого может служить находка на месте Владимирова пантеона остатков каменного строения со следами фресковой живописи — по всей видимости, существовавшей при Ярополке церкви. Во время гонений в Киеве погибли одни из первых христианских мучеников на Руси — варяги Фёдор и Иоанн.

Повесть временных лет так передаёт образ жизни Владимира до крещения:

Был же Владимир побеждён похотью, и были у него жёны […], а наложниц было у него 300 в Вышгороде, 300 в Белгороде и 200 на Берестове, в сельце, которое называют сейчас Берестовое. И был он ненасытен в блуде, приводя к себе замужних женщин и растляя девиц.

Некоторые историки видят в подобном описании (нехарактерном для житий святых) попытку провести сравнение Владимира с библейским царём Соломоном[36]. В самом тексте «Повести временных лет» содержится следующее: «Бѣ бо [Владимир] женолюбець, яко же и Соломанъ, бѣ бо, рече, у Соломана женъ 700, а наложниць 300 <…> Мудръ же бѣ [Соломон], а наконець погибе; се же бѣ невѣголос, а наконець обрѣте спасенье». Таким образом проводится идея о спасении «женолюбца» Владимира, путём принятия христианства, в отличие от Соломона, оставшегося язычником[37].

Православные источники утверждают, что после крещения князь освободил от супружеских обязанностей всех бывших языческих жён. Рогнеде он предложил выбрать мужа, но она отказалась и приняла монашеский постриг[38][39].

Крещение[править | править код]

Великий князь Владимир избирает религию. И. Эггинк, 1822

Летописное повествование о «выборе вер» («испытании вер») Владимиром носит легендарный характер. Ко двору вызывались проповедники ислама, иудаизма, западного «латинского» христианства (католицизма), но Владимир после беседы с «греческим философом» остановился на православии. Несмотря на агиографический трафарет, в повествовании есть историческое зерно. Так, Владимир говорит «немцам» (то есть проповедникам католицизма): «Иде́те опять, яко отцы наши сего не прияли суть» («Ступайте назад, ибо наши отцы этого не приняли»). В этом можно видеть отзвуки событий 962 года, когда германский император присылал в Киев епископа и священников по просьбе княгини Ольги. Не принятые на Руси, они «еле спаслись»[40].

Сведения о посольстве в Хорезм русского правителя второй половины X века (имя с арабского восстанавливается как Владимир), желавшего, чтоб его страна приняла ислам, сохранились в арабских и персидских источниках. Так среднеазиатский врач и историк аль-Марвази (начало XII века) сообщает:

И когда они обратились в христианство, религия притупила их мечи, и вера закрыла им двери занятия, и вернулись они к трудной жизни и бедности, и сократились у них средства существования. Тогда захотели они стать мусульманами, чтобы позволен был им набег и священная война и возвращение к тому, что было ранее. Тогда послали они послов к правителю Хорезма, четырёх человек из приближённых их царя, потому что у них независимый царь и именуется их царь Владимир — подобно тому, как царь тюрков называется хакан […] И пришли послы их в Хорезм и сообщили послание их. И обрадовался Хорезмшах решению их обратиться в ислам, и послал к ним обучить их законам ислама. И обратились они в ислам[41][42].

Согласно летописи, в 987 году Владимир на совете бояр принял решение о крещении «по закону греческому».

Многие историки относят крещение Владимира к 987 или 988 годам. По византийским и арабским источникам, в это время византийские императоры Василий II и Константин VIII заключили с Русью союз для подавления мятежа Варды Фоки, который в августе 987 года провозгласил себя императором.

Сирийский историк XI века Яхъя Антиохийский излагает историю крещения таким образом. Против византийского императора Василия взбунтовался его военачальник Варда Фока Младший, который одержал несколько побед.

… и побудила его [императора Василия] нужда послать к царю русов — а они его враги, — чтобы просить их помочь ему в настоящем его положении. И согласился он на это. И заключили они между собою договор о свойстве и женился царь русов на сестре царя Василия, после того как он поставил ему условие, чтобы он крестился и весь народ его стран, а они народ великий […] И послал к нему царь Василий впоследствии митрополитов и епископов и они окрестили царя […] И когда было решено между ними дело о браке, прибыли войска русов также и соединились с войсками греков, которые были у царя Василия, и отправились все вместе на борьбу с Вардою Фокою морем и сушей[43].

По Яхъе соединённые силы русов и греков разгромили войска Фоки под Хрисополем[44] в конце 988 года, а в апреле 989 года союзники в сражении под Абидосом[45] покончили с Вардой Фокой. Арабский историк начала XIII века Ибн аль-Асир также сообщил о крещении русов в версии, близкой к Яхъе Антиохийскому, но отнеся событие к 986 году, причём царь русов в его изложении сначала крестился, потом женился и тогда пошёл воевать с Вардой Фокой.

О размере русской военной помощи Византии и крещении сообщал также армянский историк Стефан Таронский, современник князя Владимира:

Тогда весь народ Рузов [русов], бывший там [в Армении, около 1000 года] поднялся на бой; их было 6000 человек — пеших, вооружённых копьями и щитами, — которых просил царь Василий у царя Рузов в то время, когда он выдал сестру свою замуж за последнего. В это же самое время рузы уверовали в Христа[42].

«Весной или летом 988 года русский 6-тысячный отряд прибыл в Константинополь и, обеспечив в решающих сражениях у Хрисополя и Абидоса 13 апреля 989 года перевес в пользу Василия II, спас его трон»[46]. В это же время Владимир осадил Корсунь (Херсонес в Крыму). К этому времени, по мнению польского историка Анджея Поппэ, вопрос о женитьбе Владимира на сестре императоров Анне был уже решён, хотя такой брак и мог встретить возражения Ромейских василевсов, поскольку противоречил византийским традициям:

Владимиров поход на Корсунь не был направлен против Византийской империи. Наоборот, русский князь предпринял поход, чтобы поддержать своего шурина — законного византийского императора, — в подавлении внутреннего мятежа.

А. Поппэ Как была крещена Русь. — М.: Издательство политической литературы, 1989. — С. 202—240

И утверждение о том, что «в разгар войны с Вардой Фокой Владимир напал на Корсунь, овладел им и, угрожая Царьграду потребовал отдать Анну себе в жёны», не только несостоятельно, но и абсурдно, поскольку невозможно представить, что «одно войско Руси спасает императора Василия II, а другое в то же время агрессивно захватывает столицу его крымских владений»[47]. Также, согласно монаху Иакову Черноризцу[48], более раннему источнику, чем «Повесть временных лет», князь Владимир крестился в 988 году, взял Корсунь на 3-й год после крещения с целью захвата христианских святынь и только потом вытребовал себе жену от византийских императоров. Вполне естественным было требование к князю Владимиру принять крещение, при котором он был наречён именем Василия — в честь императора Василия II. В Корсунь была прислана Анна со священниками и Владимир вместе со своей дружиной прошёл обряд крещения, после чего совершил церемонию бракосочетания и вернулся в Киев, где сразу же повелел опрокинуть языческие идолы[49][50].

Детали хронологии — на каком этапе описываемых событий Владимир принял крещение, произошло ли это в Киеве, в городе Василеве или Корсуне — были утеряны в Киевской Руси ещё в начале XII века, во времена составления «Повести временных лет», о чём летописец прямо сообщает[51]. Датой Крещения Киевской Руси традиционно считается летописный 988 год, хотя исторические свидетельства указывают на 987 как год крещения самого князя Владимира и 989 как год Крещения Киевской Руси.

В Киеве крещение народа прошло сравнительно мирно, в то время как в Новгороде, где крещением руководил Добрыня, оно сопровождалось восстаниями народа и подавлением их силой. В Ростовско-Суздальской земле, где местные славянские и финно-угорские племена сохраняли в силу отдалённости определённую автономию, христиане оставались меньшинством и после Владимира (вплоть до XIII века язычество господствовало у вятичей).

Крещение сопровождалось учреждением церковной иерархии. Киевская Русь стала одной из митрополий (Киевской) Константинопольского патриархата. Епархия была создана также в Новгороде, а по некоторым данным — в Белгороде Киевском (не путать с современным Белгородом), Переяславле и Чернигове. Не препятствовал Владимир и деятельности западных проповедников. Когда его сын Святополк взял жену из Польши, вместе с ней в около 1000 года прибыл Рейнберн, епископ Кольберга (Колобжега), позднее окончивший жизнь в темнице[52]. При помощи немецкого миссионера Бруно Кверфуртского, лично встречавшегося с Владимиром, в 1007 году была учреждена епархия у печенегов, по-видимому недолговечная.

Военные походы[править | править код]

В 981 году Владимир воевал с польским князем Мешко I за приграничную Червенскую Русь. Завоевание Червена и Перемышля. По версии Преснякова А. Е., польский поход обозначен в летописи как «хорватская война» и относится к 992 году.

В 981—982 годах Владимир обложил данью вятичей.

В 983 году Владимир покорил балто-литовское племя ятвягов и установил контроль над Судовией.

В 984 году Владимир окончательно покорил радимичей, когда местное войско было разбито уже сторожевым киевским отрядом (радимичи Волчья Хвоста бегают).

В 985 году Владимир в союзе с кочевыми торками совершил поход против волжских булгар. Некоторые исследователи идентифицировали их с дунайскими болгарами, однако по «Памяти и похвале» противником Владимира были «серебряные», то есть волжские булгары. Одержав победу, Владимир заключил с булгарами мир на выгодных для Руси условиях.

В том же 985 году он ходил походом на Хазарию и обложил её данью[53]. Впоследствии митрополит Илларион величал Владимира хазарским титулом каган[54].

В 988 году князь Владимир осадил Корсунь в Крыму. По Повести временных лет город сдался после длительной осады, когда осаждающие перекопали трубы, по которым в город поступала вода из колодцев. Затем византийские императоры прислали свою сестру Анну замуж за Владимира, после чего он вернул город Византии и по возвращении в Киев приступил к крещению народа.

В 989 году русские войска участвовали в подавлении мятежа болгар и византийского военачальника Варды Фоки.

В 992 году проведён поход в прикарпатские земли против белых хорватов, впервые включивший их в состав Древнерусского государства.

В 1000 году 6 тысяч русов участвовали в византийском походе в Армению, а сам Владимир — в походе в дунайскую Болгарию.

В 1015 году смерть князя Владимира застала киевское войско в походе во главе с Борисом Владимировичем на печенегов.

Владимир вёл активную внешнюю политику: за время правления им было заключено множество договоров с правителями разных стран. Это были: Стефан I (король Венгрии), Болеслав I Храбрый (король Польши), Болеслав II (король Чехии), Сильвестр II (папа римский), Василий II (император Византии).

Проблемой Руси оставались постоянные набеги печенегов: в 990, 992 на Переяславль, 993, в 996 году состоялась неудачная битв

ru.wikipedia.org


Смотрите также