Будда в индийской философии


БУДДА — Новейший философский словарь

БУДДА (санскр. просветленный) (ок. 567-488 до н.э.) — основатель мировой религии буддизма и создатель оригинальной философской концепции. Согласно преданию, Сидд-хартха Гаутама, наследный принц царства шакьев (отсюда его прозвище Шакьямуни — отшельник из рода шакьев) в 29 лет, после того как знамения (старик, больной, покойник и нищий странник) показали ему неизбежность страдания, стал отшельником. Многолетний опыт аскетического подвижничества убедил его, что и этот путь не обеспечивает спасения; наконец, в возрасте 40 лет, после продолжительной медитации под деревом пипал (смоковницей), он достиг просветления, и до конца жизни проповедовал новое учение о спасении. Его центральным элементом являются «четыре благородные истины»: 1) вся человеческая жизнь есть страдание, 2) причиной страдания является желание, 3) возможно прекращение страдания, 4) есть путь, ведущий к прекращению страдания (»благородный восьмеричный путь», определяемый как «срединный» — разумно избегающий крайностей как низменного стремления к наслаждению, так и бесполезного аскетического самоистязания). В изложении своего учения Б. исходил из наличия двух различных уровней понимания — мирян и монахов. К первым обращено этико-религиозное содержание буддизма, состоящее из набора заповедей и жизненных норм; наградой за благую жизнь на земле является блаженство на небе. А для узкого круга посвященных предназначено концептуальное ядро буддизма — философская теория реальности и идеал Нирваны. Философское содержание учения Б. связано с двумя элементами «восьмеричного пути» — «правильным знанием» и «правильным сосредоточением». Основа «правильного знания» — концепция «взаимозависимого возникновения»: каждая вещь возникает под воздействием других и сама оказывает на них влияние; тем самым утверждается принцип всеобщей относительности — нет ничего постоянного и устойчивого, все непрерывно изменяется. Оборотной стороной этого принципа оказывается концепция элементов-дхарм, возникающих и исчезающих в течение одного мгновения: реальность предстает как безличный и безначальный поток состоящий из взаимосвязанных моментальных «вспышек». При этом отрицаются не только материальные, но и духовные субстанции, в первую очередь — индивидуальная душа как устойчивая целостность, место которой также занимает последовательность дхарм. «Правильное знание» углубляет понимание истины страдания: философский смысл страдания заключается в непрерывном волнении (возникновении и исчезновении) дхарм, лежащим в основе тягостного непостоянства человеческого существования. «Правильное сосредоточение» представляет собой регулярную концентрацию внимания, останавливающую мельтешение элементов эмпирического опыта; практика медитации постепенно успокаивает процесс жизненного волнения и позволяет достигнуть Нирваны (букв, «угасание»). Нирвана недоступна рациональному описанию (именно потому, что основой ее достижения является мистический опыт тран-совой медитации) и представляет собой высшее из возможных состояний человека, полное и окончательное избавление от страданий.

Источник: Новейший философский словарь на Gufo.me


Значения в других словарях

  1. будда — сущ., кол-во синонимов: 5 гаутама 1 мудрец 24 посланник 16 просветленный 18 фо 2 Словарь синонимов русского языка
  2. БУДДА — Историч. основатель духовной традиции буддизма; собственно титул: "пробудившийся (к пониманию реальности)"; имя при рождении — Гаутама Сиддхартха. VI — V вв. до н. э. (точные даты жизни в разных традициях отличаются на десятки лет). Словарь по индуизму, джайнизму и сикхизму
  3. Будда — (санскр. просветленный) — в буддизме человек, достигший просветления, или нирваны. В буддизме также Будда — имя собственное основателя буддизма принца Сиддхартха Гаутамы. В═некоторых течениях буддизма, к примеру, ваджраяне, считается, что Гаутама Краткий религиозный словарь
  4. Будда — (санскр. Буддха буквально — просветлённый) в буддийской религии существо, достигшее наивысший святости. В буддийском пантеоне насчитывается множество будд. В более узком значении... Большая советская энциклопедия
  5. БУДДА — (санскр. и пали buddha, «просветлённый», букв. «пробуждённый») в буддийской мифологии: 1) человек, достигший наивысшего предела духовного развития, 2) антропоморфный символ, воплощающий в себе идеал предела духовного развития. Мифологическая энциклопедия
  6. Будда — См. Буддизм. Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона
  7. БУДДА — БУДДА (санскр., букв. — просветленный) — .. 1) имя, данное основателю буддизма Сиддхартхе Гаутаме (623-544 до н. э.) — происходившему, по преданию, из царского рода племени шакьев в Сев. Индии (одно из имен Будды — Шакьямуни, "отшельник из шакьев")... Большой энциклопедический словарь
  8. будда — (Санскр.) Букв., "Просветленный". Высшая степень знания. Для того, чтобы стать Буддой, надо прорваться через узы чувств и личности; достичь совершенного восприятия истинного я, и научиться не отделять его от всех других я; прежде всего... Теософский словарь
  9. будда — будда м. Тот, кто достиг в буддизме абсолютного совершенства и кто способен указывать путь к религиозному спасению; вероучитель. Толковый словарь Ефремовой
  10. будда — БУДДА -ы; м. [санскр. buddha — просветлённый] В буддизме: высшее божество, достигшее в ходе множества перерождений абсолютного совершенства и способное указать другим путь к религиозному спасению. Толковый словарь Кузнецова
  11. Будда — орф. Будда, -ы, м. (имя основателя буддизма Сиддхартхи Гаутамы) и будда, -ы, м. (в буддизме: вероучитель; лицо, достигшее духовного просветления) Орфографический словарь Лопатина
  12. БУДДА — (санскритск., букв. — просветленный) — в буддийской религии существо, достигшее наивысшей святости. В буддийском пантеоне насчитывается св. 1000 будд. В более узком значении... Советская историческая энциклопедия

gufo.me

Философия индуизма — Википедия

Философия индуизма развивалась на Индийском субконтиненте на протяжении более двух тысячелетий после окончания ведийского периода. На её основе появились шесть основных ортодоксальных, теистических школ индийской, или индуистской философии, называемых астика. Эти школы впоследствии отождествились с классическим индуизмом, который развился из древней ведийской религии.

Философия индуизма делится на шесть ортодоксальных (на санскрите астика) философских школ, или даршан, которые перечисляются ниже[1].

Санкхья[править | править код]

Санкхью принято считать древнейшей из ортодоксальных философских систем в индуизме, создание которой приписывается мудрецу Капиле[2]. В санкхье утверждается, что всё на самом деле происходит от взаимодействия пуруши (духа или души) и пракрити (материи, творческой потенции, энергии). Существует бесконечное количество душ, обладающих индивидуальным сознанием[2]. Пракрити или материи, присущи три основных качества: устойчивость (саттва), действие (раджас), и бездействие (тамас), которые известны как три гуны материальной природы[2]. Взаимодействие душ и гун природы является причиной деятельности в материальном мире. Освобождение (мокша) достигается после того, как душа освобождается от влияния гун материальной природы. Хотя санкхья является дуалистической философией, существуют определённые различия между санкхьей и другими формами дуализма. На Западе, дуализм существует между умом и телом, тогда как в санкхье — между «Я» и материей. Понятие «Я» в санкхье имеет некоторое сходство с западной концепцией ума. Принято считать, что изначально санкхья была атеистической философией[3], которая позднее испытала влияние йоги и развилась в теистическое направление индийской философии.

Йога[править | править код]

В индийской философии, йога является одной из шести ортодоксальных философских школ[4]. Основоположником этой школы считается Патанджали[3]. Он систематизировал накопленный к тому времени теоретический и практический опыт и изложил его в тексте «Йога-сутры»[5][6].

Философская система йоги очень близко связана со школой санкхья[3]. Принимая психологию и метафизику санкхьи, йога является более теистической школой нежели санкхья, о чём свидетельствует добавление Божественного Существа к двадцати-пяти элементам санкхьи[3]. Йога и санкхья очень близки друг к другу; по этому поводу Макс Мюллер говорил, что «в общественном мнении две философии различались как санкхья с Богом и санкхья без Бога»[7]. Тесную связь между санкхьей и йогой также объясняет Генрих Циммер:

Обе философии считаются в Индии близнецами, разными аспектами одной дисциплины. Санкхья обеспечивает основное теоретическое объяснение человеческой природы, перечисляя и давая определение её элементам, анализируя способы их взаимодействия в обусловленном состоянии (бандха), и описывая их состояние в освобождённом состоянии мокши, в то время как йога посвящена специфически определению движущей силы процесса освобождения, описанию практических методов для достижения этого освобождения...[8]

Основным текстом школы йоги являются «Йога-сутры» Патанджали.

Ньяя[править | править код]

Философская школа ньяя базируется на «Ньяя-сутрах», которые были составлены Акшападой Гаутамой[9] предположительно во II веке до н. э. Наиболее важным вкладом данной школы в развитие философии индуизма была её методология, которая основывалась на системе логики, впоследствии принятой большинством индийских философских школ. Это можно сравнить с отношением между западной наукой и философией, которая в основном произошла от аристотелевской логики.

Своими приверженцами ньяя рассматривалась как нечто гораздо большее чем просто логика. Последователи ньяи верили в то, что обретение истинного знания было единственным путём для освобождения от страданий[10], и предприняли все усилия для определения источников этого истинного знания, учась отличать его от ложных предположений и взглядов. В ньяе существуют четыре источника знания: восприятие (пратьякша), умозаключение (анумана), сравнение (упамана), и слово авторитета или доказательства (шабда)[9]. Знание, обретаемое из одного из этих источников может быть истинным или неистинным. Ньяя определяет несколько критериев истинности. В этом смысле, ньяя представляет собой наиболее близкий индийский эквивалент аналитической философии. Поздние ньяики, в ответ по своей сути атеистическому буддизму, давали логические доказательства существования единственного в своём роде Ишвары. Значимым более поздним развитием в философии ньяи была система навья-ньяя.

Вайшешика[править | править код]

Школа вайшешики была основана риши Канадой[11] и её отличал атомический плюрализм. Все объекты в материальной вселенной сводятся к определённым типам атомов, а Брахман рассматривается как изначальная сила, дающая этим атомам сознание[12].

Несмотря на то, что школа вайшешики вначале развивалась независимо от ньяи, из-за схожести своих метафизических концепций они впоследствии слились в одну. В своей классической форме, однако, школа вайшешики имеет одно значительное отличие от ньяи: там, где ньяя принимает четыре источника истинного знания, вайшешика принимает только два — восприятие и умозаключение.

Миманса[править | править код]

Школа миманса (или ранняя, пурва-миманса) была основана Джаймини[13]. Основной целью этой школы было установление авторитета Вед[13]. Как следствие этого, наиболее ценным вкладом данной школы в развитие индуизма было формулирование правил интерпретации ведийского знания. Последователи мимансы полагают, что индивид должен обладать непоколебимой верой в Веды и регулярно проводить ведийские яджны — огненные жертвоприношения. Они верят в то, что сила ведийских мантр и огненных жертвоприношений поддерживает деятельность во Вселенной. Приверженцы мимансы придают большое значение дхарме, которая заключается для них в совершении ведийских ритуалов.

Школа мимансы принимала логические и философские учения других школ, но считала, что они не уделяли достаточного внимания правильной деятельности. Последователи мимансы полагали, что другие философские школы, основной целью которых являлась мокша, не предоставляли возможность полного освобождения от материальных желаний и ложного эго, по причине того, что стремились к освобождению просто основываясь на одном желании его достижения. Согласно мимансе, мокши можно достичь только посредством деятельности в соответствии с предписаниями Вед.

Позднее школа мимансы изменила свои взгляды и стала проповедовать доктрины Брахмана и свободы. Её последователи утверждали возможность освобождения души от оков материального существования посредством чистой, духовной деятельности. Влияние мимансы присутствует в практике современного индуизма, в особенности в том что касается ритуалов, церемоний и законов, которые испытали на себе значительное её влияние.

Веданта[править | править код]

Веданта, или поздняя, уттара-миманса, сосредоточена не на ритуальных предписаниях Брахман, а на философии, изложенной в Упанишадах.

В то время как традиционные ведийские ритуалы продолжали практиковаться, также начало развиваться понимание, более сориентированное на знании (джнане). Это были мистические аспекты ведийской религии, которые основывались на медитации, самодисциплине и духовном развитии, а не на ритуальных практиках.

Более философски сложная система веданты отражает основную сущность Вед, изложенную в Упанишадах. Веданта во многом основана на ведийской космологии, гимнах и философии. Одна из древнейших Упанишад, «Брихад-араньяка-упанишада», датируется приблизительно X веком до н. э. Существует канон Упанишад, называемый муктика, состоящий из 108 Упанишад, из которых 11 составляют канон мукхья и рассматриваются как наиболее древние и значимые. Одним из основных вкладов ведантической мысли можно считать идею неотличности индивидуального сознания от сознания Верховного Брахмана.

Афоризмы «Веданта-сутр» представлены в загадочном, поэтическом стиле, который позволил самую различную их интерпретацию. Как следствие этого, веданта разделилась на шесть школ, каждая из которых дала своё толкование текстов и создала к ним свои собственные комментарии. Некоторые из них описываются ниже.

Адвайта[править | править код]

Адвайта часто рассматривается как наиболее известная из всех школ веданты. Адвайта в буквальном переводе означает «недвойственность». Её основоположником принято считать Шанкару (788—820), который продолжил философскую линию некоторых учителей Упанишад, в частности линию своего парама-гуру Гаудапады. Анализируя три стадии опыта, он установил единственную реальность Брахмана, в которой индивидуальная душа и Брахман едины и неотличимы. Личностный аспект Бога, Ишвара, выступает как манифестация Брахмана для материального ума индивида, ещё находящегося под влиянием иллюзорной потенции, называемой авидья.

Вишишта-адвайта[править | править код]

Рамануджа (1040—1137) выступил основным поборником концепции Всевышнего как имеющего определённые форму, имя и атрибуты. Он рассматривал Вишну как изначальную, личностную форму Абсолюта и учил, что реальность проявляется в трёх аспектах, как Вишну, как душа (джива), и как материя (пракрити). Из этих трёх, только Вишну обладает полной независимостью — от него зависит существование джив и пракрити. Поэтому, философская система Рамануджи известна как «особый монизм».

Двайта[править | править код]

Как и Рамануджа до него, Мадхвачарья (1238—1317) отождествил Брахман с Вишну, но его видение реальности отличалось плюрализмом. Согласно двайте, существует три основных реальности: Вишну, джива и пракрити, между которыми существуют пять основных различий:

  1. Вишну отличен от джив
  2. Вишну отличен от пракрити
  3. Дживы отличны от пракрити
  4. Каждая джива отлична от другой дживы
  5. Пракрити отлична от другой пракрити

Дживы вечны по своей природе и всегда зависят от воли Вишну. Это богословие пытается разрешить проблему зла тем, что души вечны и никогда не были сотворены.

Двайта-адвайта (бхеда-абхеда)[править | править код]

Основоположником двайта-адвайты был вайшнавский философ XIII века Нимбарка, который предположительно был родом с территории современного штата Андхра-Прадеш. Согласно его философской системе, существует три категории реальности: Брахман, душа, и материя. Душа и материя отличаются от Брахмана тем, что они обладают другими, ограниченными, атрибутами и возможностями. Брахман вечно независим, тогда как душа и материя всегда находятся в зависимом положении. Таким образом, душа и материя в своём существовании отдельны от Брахмана, но при этом зависимы от него. Брахман выступает как верховный управляющий, душа — как наслаждающийся, а материя — как объект наслаждения. Высшими объектами поклонения выступают Кришна и его вечная возлюбленная Радха, всегда находящиеся в окружении тысяч девочек-пастушек гопи в своей небесной обители Голока Вриндаване. Поклонение Радхе и Кришне основывается на полной и самозабвенной преданности и любовном служении (бхакти). В двайта-адвайте, Радха-Кришна являются женской и мужской ипостасями Бога — изначальным источником безличного Брахмана и всего мироздания.

Шуддха-адвайта[править | править код]

Основоположником шуддха-адвайты был Валлабха (1479—1531), который был родом из региона Андхры, но впоследствии обосновался в Гуджарате. В шудха-адвайте, также как и в двайта-адвайте, Кришна-бхакти выступает как единственный способ для обретения мокши, которая заключается в достижения вечной обители Кришны в духовном мире — планеты Голока Вриндаваны. Утверждается, что эта планета, также как и все её обитатели, обладает природой сат-чит-ананда и является местом, где вечно осуществляются духовные игры Кришны и его спутников.

Ачинтья-бхеда-абхеда[править | править код]

Основоположник философской системы ачинтья-бхеда-абхеды («непостижимого единства и различия») Чайтанья Махапрабху (1486—1534) сформулировал философию, представлявшую собой синтез между монистическими и дуалистическими концепциями. Он утверждал, что джива одновременно отлична и тождественна Кришне, которого Чайтанья определил как изначальную верховную форму Бога в индуизме. Согласно Чайтанье, эта не поддающаяся пониманию человеческого ума природа Бога, может быть осознана посредством практики процесса «любовного преданного служения» бхакти или бхакти-йоги[14]. Эта концепция «непостижимого единства и различия» лежит в основе современных гаудия-вайшнавских движений, таких как Международное общество сознания Кришны (ИСККОН).

  1. ↑ Введение в индийскую философию, 1955, с. 18.
  2. 1 2 3 Введение в индийскую философию, 1955, с. 47.
  3. 1 2 3 4 Введение в индийскую философию, 1955, с. 49.
  4. ↑ Введение в индийскую философию, 1955, с. 19.
  5. Ферштайн Г.[en] . Энциклопедия йоги / Пер. с англ. А. Гарькавого. — М.: ФАИР-ПРЕСС, 2002. — 728 с. — ISBN 5-8183-0397-7. — С. 387.
  6. Борислав (Борис Мартынов). . Йога. Источники и течения. Хрестоматия. — М.: Йогин, 2009. — ISBN 978-5-9622-0028-6. — С. 55.
  7. ↑ Шесть систем индийской философии, 1995, с. 312.
  8. ↑ Zimmer (1951), p. 280.
  9. 1 2 Введение в индийскую философию, 1955, с. 42.
  10. ↑ Введение в индийскую философию, 1955, с. 43.
  11. ↑ Введение в индийскую философию, 1955, с. 44.
  12. ↑ Введение в индийскую философию, 1955, с. 44—45.
  13. 1 2 Введение в индийскую философию, 1955, с. 51.
  14. ↑ Lord Chaitanya Архивировано 7 июня 2002 года. «This is called acintya-bheda-abheda-tattva, inconceivable, simultaneous oneness and difference.»
  • Сатисчандра Чаттерджи, Дхирендрамохан Датта. Введение в индийскую философию = An Introduction to Indian Philosophy. — М.: Издательство иностранной литературы, 1955.
  • Макс Мюллер. Шесть систем индийской философии = Six Systems of Indian Philosophy; Samkhya and Yoga, Naya and Vaiseshika. — М.: Искусство, 1995.
  • Давид Зильберман. Генезис значения в философии-индуизма = The Birth of Meaning in Hindu Thought. — М.: «Эдиториал УРСС», 1998.
  • Sarvepalli Radhakrishnan; Moore, C. A. A Sourcebook in Indian Philosophy (неопр.). — Princeton University Press, 1967. — ISBN 0-691-01958-4.
  • Heinrich Zimmer. Philosophies of India (неопр.). — New York, New York: Princeton University Press, 1951. — ISBN 0-691-01758-1. Bollingen Series XXVI; Edited by Joseph Campbell.
  • Chatterjee, Satischandra; Datta, Dhirendramohan. An Introduction to Indian Philosophy (неопр.). — Eighth Reprint Edition. — Calcutta: University of Calcutta, 1984.
  • Müeller, Max (1899), Six Systems of Indian Philosophy; Samkhya and Yoga, Naya and Vaiseshika, Calcutta: Susil Gupta (India) Ltd., ISBN 0-7661-4296-5  Reprint edition; Originally published under the title of The Six Systems of Indian Philosophy.
  • Flood, Gavin. An Introduction to Hinduism. Cambridge University Press: Cambridge, 1996. ISBN 0-521-43878-0.
  • Radhakrishnan, Sarvepalli; and Moore, Charles A. A Source Book in Indian Philosophy. Princeton University Press; 1957. Princeton paperback 12th edition, 1989. ISBN 0-691-01958-4.
  • Rambachan, Anantanand. «The Advaita Worldview: God, World and Humanity.» 2006.

ru.wikipedia.org

История буддизма — Википедия

Прежде всего буддизм настическое учение, поэтому ему непосредственно предшествовали джайнизм и локаята.

Буддизм зародился в северо-восточной части Индии, где находились древние государства Магадха, Кошала и Личчхави, в середине I тысячелетия до н. э. Скудность научных данных об индийском обществе того времени не позволяет дать ясных ответов на многие вопросы, однако можно предположить достаточно очевидные причины возникновения и укрепления буддизма в древнеиндийском обществе[1]:

  1. Середина I тысячелетия до н. э. была в Индии временем острейшего кризиса древней ведийской религии, что вызвало появление новых неортодоксальных альтернативных учений. Создавали их странствующие философы, аскеты, шраманы. Одним из них и был Сиддхартха Гаутама, исторический основатель буддизма.
  2. В это же время происходили интенсивные процессы укрепления государственной власти, что требовало повышения авторитета царей и воинов (варны кшатриев) в противовес брахманам (на наличие такого конфликта между светской властью и жречеством косвенно указывают произведения поздневедийской и пуранической литературы). Поскольку буддизм являлся оппозиционным к брахманизму учением, он и был выбран для укрепления власти кшатриев. В VII—XIII вв. цари некоторых индийских государств перестали поддерживать буддизм и он стал там исчезать. Но в странах, правители которых продолжали покровительствовать буддизму (династия Пала), его расцвет продолжался.

Согласно традиции, исторический Будда Сиддхартха Гаутама родился в роде Шакья касты кшатриев в стране Магадха (546—324 до н. э.), в районе Лумбини на юге современного Непала. Его также называли Шакьямуни — мудрец, принадлежащий к клану Шакья.

После жизни в роскоши во дворце своего отца, короля Капилавасту (царство которого потом вошло в государство Магадха), Сиддхарта случайно столкнулся с жестокой реальностью и сделал вывод, что реальная жизнь связана со страданиями и горем. Он отказался от жизни во дворце и стал вести аскетическую жизнь вместе с лесными отшельниками, в том числе выполняя практики мучения и умерщвления тела.[2] Позднее он пришёл к выводу, что крайние формы аскетизма не ведут к освобождению от страданий, связанных с рождением и смертью, и следует находить промежуточный путь между стремлением к чувственным удовольствиям и стремлением к самоумерщвлению.[3]

Во время медитации под деревом Бодхи он принял решение во что бы то ни стало найти Истину, и в возрасте 35 лет достиг Просветления. После этого он стал называться Будда Гаутама, или просто Будда, что означает «пробуждённый».

Остальные 45 лет жизни он путешествовал по Центральной Индии в долине Ганга, обучая своих последователей и учеников.

В дальнейшем последователи Будды в течение последующих 400 лет сформировали много разных учений — школы раннего буддизма (Никая), из которых сохранилось учение Тхеравада и многочисленные ветви Махаяны.

Ученики Будды в соответствии с обычаем кремировали тело Учителя. Правители соседних государств прислали гонцов с просьбой дать им частицы останков Будды. Как описывается в Махапариниббана сутте, останки были разделены на восемь равных частей. Эти части останков были помещены в особые реликварии — ступы, культовые строения конусовидной формы, в столицах государств. Одну из частей, в ступе древнего города Капилаваттху, обнаружили в 1898 году вблизи деревни Пипрахва. Сейчас эта часть останков находится в Индийском Национальном музее в Нью-Дели.

Эти ступы стали как бы предшественниками китайских пагод и тибетских чортенов (монгольских субурганов).

Позднее в ступы стали класть тексты сутр, почитавшихся как запись подлинных слов Будды. Поскольку суть Будды есть Дхарма, его Учение, то сутры как бы представляли собой Дхарму как духовное тело Будды. Эта замена (физическое тело — духовное тело; «мощи» — тексты; Будда — Дхарма) оказалась очень важной для последующей истории буддизма, поскольку здесь, видимо, коренятся истоки чрезвычайно важного учения махаянского буддизма о Дхармовом Теле Будды (Дхармакая).

Первый буддийский собор, V век до н. э.[править | править код]

Предание утверждает, что вскоре после нирваны Будды произошёл первый буддийский «собор», когда собрались все ученики Будды и трое из них — Ананда, Упали и Махамаудгальяяна на память воспроизвели всё, чему учил Будда — нормы и правила монашеского общежития, «дисциплинарный устав» сангхи (Виная), проповеди и поучения Будды (Сутры) и его философское учение, «сверх-Дхарму» (Абхидхарма). Так возник буддийский Канон — Трипитака (на пали — Типитака), то есть «Три Корзины» Учения (в Древней Индии писали на пальмовых листьях, которые носили в корзинах). Первый из известных нам вариантов Канона — палийская Типитака — долгое время, в соответствии с традицией, передавался устно, и был впервые записан на Ланке около 80 до н. э. в связи с угрозой потери Учения. И в наши дни некоторые монахи, которых называют «держателями Типитаки» («типитакадхара»), традиционно заучивают наизусть отдельные части Типитаки или всю её полностью.
В Синей Летописи указано, что сложилась иерархия учения (В смысле передачи Винаи): от Шакьмуни к Кашьяпе, от него к Ананде, от него к Шанавасике, от него к Упагупте, от него к Дхитике, от него к Кришне, от него к Сударшане

Второй буддийский собор 383 до н. э.[править | править код]

Второй буддийский собор провёл царь Каласока в Вайшали, и был он связан с конфликтом между традиционными школами буддизма и более либеральными интерпретациями, известными как Махасангхика.

В соответствии с традиционными школами, Будда был лишь обычным человеком, достигшим просветления, и этот опыт могли повторить монахи, следуя монашеским правилам. Преодолевая страдания, монахи могли стать архатами. Сторонники Махасангхики считали такой взгляд эгоистичным. Они считали, что цель достижения архатства несущественна, а истинная цель — достижение полного состояния Будды. Подобное воззрение в дальнейшем переросло в Махаяну. Они были сторонниками более облегчённого монашеского устава, отчего их поддерживало большинство монахов и сторонников буддизма.

Собор закончился осуждением Махасангхиков, которые покинули собрание. В дальнейшем сторонники Махасангхики обитали в северо-западной Индии и Средней Азии.

Разделение на 18 школ[править | править код]

В Сумагадхавадане[4] сказано, что милостынедателем Будды Кашьяпы был царь Крикин. Этот царь увидел во сне: царь-слон не может пролезть в окно и даже засунуть туда хвост, жаждущий, которого преследует источник, продажа одной меры муки и меры жемчуга, равная цена на дерево и сандал, грабители, уносящие из сада цветы и плоды, царевич-слон пугается молодого слона, грязная обезьяна мазью натирает другую, возведение обезьяны на царство, появление целого куска ткани сразу у 18, после того как они ткань поделили, спорящих и дерущихся людей.
Напуганный Царь попросил Кашьяпу растолковать сон. Кашьяпа ответил, что в будущем человеческая жизнь будет длиться 100 лет и будет учение Будды Шакьямуни. Слон, окно и его хвост означает привязанность монахов к вихарам и богатству; жаждущий и источник — монахи не внимательны к учению; жемчуг и мука — получившие Учение вынуждены передавать его за деньги, чтобы заработать средства к существованию; равная цена на дерево и сандал — уравнение Дхармы Будды и еретических учений; ограбление сада — хищение мирянами имущества монахов; испуганный царевич-слон — добродетельные монахи, подавленные греховными; обезьяны — хорошие монахи выносят оскорбления плохих; коронация обезьяны — глупый царь взойдёт на престол[5]; разорванная ткань — Дхарма, разделённая на 18 школ, каждая из которых, однако, даёт возможность достичь освобождения; спорящие и дерущиеся — раздоры в сангхе.

Существует 2 классификации 18 школ. Первая:

Вторая:

 Стхавиравада ----------------------------Махасангхика------------------Вибхаджьявада | | ||||||| |||| | Махасангхика ||||||| Махишасакия||| |----------------| Пуравашайла|||||| Кашьяпия|| Сарвастивада | Апарашайла||||| Дхармагуптика| | Раджагирика|||| Тамрашитрия Ватсипутрия Хаймавата||| |------------| Чайтьяка|| |----------| | Сиддхартхака| |-------| | | Гокулика Саммитья | | | | | | Дхармоттария | | | | Бхадраяния | | Шаннагарика 

Царь империи Мауриев Ашока (273—232 до н. э.) обратился в буддизм после того, как он учинил кровавую расправу над территорией Калинга (штат Орисса) на востоке Индии. Раскаиваясь в содеянном, царь решил обратиться к вере и построить многочисленные ступы и колонны в знак уважения ко всем живым существам, и чтобы побудить население следовать Дхарме. По всей стране он построил дороги и больницы.

В это время буддизм стал распространяться за пределы Индии. Согласно колоннам и ступам с надписями короля Ашоки, эмиссары были посланы во все страны с целью проповеди буддизма, а также в греческое царство на западе (в соседнюю греческую Бактрию, но, возможно, и далее до Средиземноморья).

Третий буддийский собор 250 до н. э.[править | править код]

Царь Ашока провёл собор около 250 до н. э. в Паталипутре (современная Патна). Собрание проводил монах Тисса Моггалипутта. Речь шла о примирении различных буддийских школ, очищении буддийского движения от оппортунистских фракций, выросших под царской опекой, и организации миссионеров через весь известный к тому времени мир.

В это время более чётко установился состав канона Трипитаки, содержащего слова, переданные непосредственно от Будды.

Третий собор осудил школы сарвастивады и дхармагуптаки, которые потом были влиятельными в северо-западной Индии и Средней Азии во времена Кушанской империи в начале нашей эры. Дхармагуптаки считали, что Будда отделён от общины и находится над ней. Сарвастивадины выдвигали тезис о однородности времени — настоящего, прошедшего и будущего.

Миссии Ашоки в эллинистическом мире[править | править код]

Некоторые из эдиктов короля Ашоки описывают деятельность Ашоки по распространению буддизма в эллинистическом мире, который простирался от Индии до Греции. Из эдиктов видно, что Ашока хорошо разбирался в структуре и организации греческих стран, там присутствовали имена царей, которые обозначены как новопринявшие буддизм — селевкидский царь Антиох II Теос (261—246 до н. э.), Птолемей II Филадельф — египетский фараон (285—247 до н. э.), Антигон Гонат, царь Македонии (276—239 до н. э.), Магас Киренский (288—258 до н. э.) и Александр Эпирский (272—256 до н. э.).

Согласно палийским источникам, многие эмиссары Ашоки были греками, что показывает широкий обмен религиозными идеями между культурами того времени.

Не совсем ясно, насколько эти связи реально повлияли на Грецию, но ряд авторов отмечают, что в это время вполне могли происходить процессы соединения эллинистических и буддийских способов мышления. Имеются упоминания о буддийских общинах, в первую очередь в Александрии (по упоминанию Клиемента Александрийского), и дохристианских монастырях Терапевты — по-видимому, название произошло от трансформации палийского слова Тхеравада[6][7][8][9].

В Александрии были найдены также и буддийские надгробия эпохи Птолемеев, украшенные изображениями Колеса Дхармы (Тарн, «Греки в Бактрии и Индии»).

Распространение буддизма в Азии[править | править код]

К востоку от Индии на территории Мьянмы индийская культура оказала сильное влияние на народ мон. Мон, как утверждается, обратились в буддизм примерно в 200 году до н. э. в результате миссии царя Ашоки, ещё до разделения буддизма на Махаяну и Хинаяну. Ранние храмы в государствах Мон, такие как Пейтхано в центральной Бирме, были основаны в период I—V веков.

Буддийское искусство монов претерпело сильное влияние индийского искусства времён династии Гупта и последующих династий, и этот стиль распространился далее по Юго-Восточной Азии в результате экспансий государства Мон в V—VIII веках.

Под влиянием этого государственного образования учение Тхеравады широко распространилось, пока не было заменено буддизмом Махаяны в VI веке.

Шри-Ланка была обращена в буддизм сыном Ашоки Махиндой и его шестью сподвижниками во II веке до н. э. Буддизм принял король Деванампива Тисса и многие аристократы. В это время был основан монастырь Махавихара, превратившийся в центр традиции сингальцев. Во время правления короля Виттагамани в Шри-Ланка был написан палийский канон (29—17 до н. э.), традиция Тхеравады достигла расцвета, появились такие знаменитые комментаторы, как Буддхагхоша IV—V века. Хотя Махаяна тоже имела хождение, Тхеравада превалировала, и Шри-Ланка осталась последним оплотом Тхеравады, откуда это учение в XI веке снова распространилось по Юго-Восточной Азии.

По легендам, царь Ашока посылал миссионеров через Гималаи в районы Хотана, в бассейн Тарима, и в страну индоевропейцев Тохаристан.

Преследование буддизма в государстве Шунга (II век до н. э. — I век до н. э.)[править | править код]

Династия Шунга (185 до н. э. — 73 до н. э.) была основана через 50 лет после смерти Ашоки. После убийства последнего царя Мауриев Брихадраты трон занял военачальник Пусьямитра Шунга, ортодоксальный брамин. Он известен своей жестокостью в преследовании буддизма, согласно летописям, он разрушал монастыри и убивал монахов, и снёс около 84 тысяч ступ (Divyavadana, pp. 429—434), предлагая по сто золотых монет за голову каждого буддийского монаха. Большое количество буддийских монастырей были обращены в индуистские храмы, в частности Наланда, Бодхгая, Сарнатх и Матхура.

Греческо-буддийский диалог (II век до н. э. — I век н. э.)[править | править код]

Греческие государства располагались к западу от Индии в Бактрии, на территории северного Афганистана со времён Александра Македонского около 326 до н. э.: царство Селевкидов возникло в 323 до н. э., потом Греко-бактрийское царство возникло в 250 до н. э..

Греко-бактрийский царь Деметрий I вторгся в Индию в 180 до н. э. дойдя до Паталипутры, и основал Индо-греческое царство, которое занимало различные части северной Индии вплоть до конца I века до н. э.. При индо-греческих царях буддизм процветал, и даже считалось, что вторжение греков в Индию было вызвано желанием оказать поддержку империи Мауриев, для защиты буддийской веры от преследований династии Шунга (185—73 до н. э.).

Один из наиболее известных индогреческих царей Менандр I (160—135 до н. э.) активно поддерживал буддизм и в традиции Махаяны он рассматривается как великий покровитель веры, подобно царям Ашоке или Канишке — последнему Кушанскому властителю. Хорошо известен диалог в Милинда между царём Менандром и монахом Нагасеной около 160 до н. э.

Не исключено, что взаимодействие буддийской и греческой культур привели к эволюции Махаяны, кроме того греческое представление о человеко-боге могло повлиять на формирование образа Будды.

См. также Греко-буддизм.

Римские источники описывают посольство «индийского царя Пандиона (Пандья?)», к Цезарю Августу около 13 н. э.

Они приехали с дипломатическими письмами к грекам, и один из послов был шраманом, который сжёг себя заживо в Афинах для демонстрации веры.

Это событие стало сенсационным, и описано Николаем Дамаскским, который встретил посольство в Антиохии, и упоминается также Страбоном. Могила этого шрамана сохранилась до времени Плутарха, который также оставил упоминание «ΖΑΡΜΑΝΟΧΗΓΑΣ ΙΝΔΟΣ ΑΠΟ ΒΑΡΓΟΣΗΣ» («Мастер шраман из Бхаруха в Индии»). Речь шла о буддистах, а не о брахманах, которым противостояли шраманы.

Отдельные сведения о буддизме достигали запада. Во II веке Климент Александрийский, отец христианского догматизма, писал про Будду[10]:

«Среди индийцев есть философы, следующие рекомендациям Boutta, которого они почитают как бога из-за своей непревзойдённой святости».

Есть и другие упоминания. Некоторые комментаторы[11][12][13][14] указывают на аналогии между историей рождения Будды и историей рождения Христа, а также на некоторые образцы христианской популярной агиографической литературы, вроде романа о Варлааме и Иоасафе, и выводят влияние буддизма на раннее христианство.

Подъём буддизма Махаяны в I век до н. э. сопровождался серией политических изменений в северо-западной Индии. Индо-греческое царство пало, а его культура была перенята индоевропейскими кочевниками из Средней Азии, индо-скифами и потом Юэчжи, основавшими Кушанское царство около 12 г. до н. э.. Кушаны поддерживали буддизм, и созвали Четвёртый буддийский собор во время правления царя Канишки около 100 г. н. э. в Джаландаре или в Кашмире, именно этот собор обычно ассоциируется с датой подъёма буддизма Махаяны и его отделения от буддизма Тхеравады. Представители традиции Тхеравады не признают этого собора, и иногда называют его «собором еретических монахов».

Царь Канишка собрал в Кашмире 500 бхикшу во главе с Васумитрой для редакции Трипитаки. В течение собора было собрано триста тысяч стихов и более девяти миллионов положений, которые приводили в порядок около двенадцати лет. Новый канон не опирался более на палийскую Типитаку, а был переписан на классическом Санскрите вместе с основными положениями Махаяны.

Новая форма буддизма опиралась на представление о подобии Будды божеству, и о том, что все существа обладают природой Будды, а также включала ряд культурных веяний из северо-западной Индии и Кушанского Царства.

Распространение Махаяны (I—X века н. э.)[править | править код]

Распространение буддизма Махаяны

С этого времени Махаяна стала процветать и распространяться на восток из Индии в юго-восточную Азию, на север в Среднюю Азию, а также в Китай, Корею и наконец в Японию в 538.

Индия[править | править код]

После распада Кушанского царства буддизм расцвёл в Индии при династии Гупта (IV—VI век). Были созданы многочисленные центры по изучению Махаяны, в первую очередь — университет Наланда в северо-восточной Индии, который многие сотни лет был наиболее влиятельным из буддийских университетов, где преподавал в частности Нагарджуна. Буддийское искусство стилей династии Гупта распространилось по юго-восточной Азии и попало в Китай.

Индийский буддизм ослаб в VII веке по причине вторжения белых гуннов и нашествия ислама.

Одна из наиболее значимых ранних школ буддизма, самматия, прекратила своё существование одной из первых, так как её монастыри располагались в основном на западе Индии, куда в первую очередь пришли мусульмане. С VIII века и следующие пять веков мусульмане занимались сжиганием буддийских текстов и реликвий, разграблением храмов и монастырей как самматии, так и всех остальных школ, располагавшихся в Индии. Буддийские монахи при этом выдворялись из храмов или «обезглавливались забавы ради»[15].

Однако у буддизма был ещё период подъёма в империи Пала, в которой буддизм Махаяны процветал с VIII по XII века, они строили немало храмов в различных стилях буддийского искусства.

Большой удар по буддизму был нанесён в 1193 году, когда тюрки во главе с мусульманским фанатиком Мухаммадом Кхилджи разрушили Наланду. В конце XII века, когда мусульмане заняли ключевые буддийские места в Бихаре, значение буддистов в Индии стало несущественным. В это же время набрали силу индуистские движения, в первую очередь адвайта и бхакти.

Хотя буддизм родился в Индии, к XX веку здесь остались лишь небольшие островки буддизма на окраинах.

См. также Буддизм в Индии.

Северная и центральная Азия[править | править код]

Средняя Азия[править | править код]

Буддизм проник в Среднюю Азию вероятно со времён самого Будды. Согласно палийским легендам, два брата-торговца из Бактрии Тапассу и Бхалика посетили Будду и стали его учениками. Потом они вернулись в Бактрию и построили буддийские храмы (Ричард Фольц).

Средняя Азия играла важную роль как место встречи Китая, Индии и Персии. Во II веке до н. э. экспансия Китая (династии Хань) на запад привела к контакту Китая с эллинистической цивилизацией, и в частности с Греко-Бактрийским Царством. Таким образом распространение буддизма на север привело к формированию буддийских общин и государств в среднеазиатских оазисах. В ряде городов Великого Шёлкового Пути имеется множество буддийских ступ и монастырей, которые видимо использовались для обслуживания путников.

Различные школы раннего буддизма существовали в Средней Азии и Китае вплоть до VII века. Потом стала доминировать Махаяна, но в монастырях сохранялись ещё порядки Винаи, как в школах Сарвастивада и Дхармагуптака.

Буддизм в Средней Азии стал приходить в упадок с приходом ислама начиная с VII века. Здесь мусульмане не были толерантны, так как буддисты не принадлежали к народам «Книги». Они считали буддистов идолопоклонниками и преследовали.

См. также Великий Шёлковый Путь, Буддизм в Средней Азии.

Таримский бассейн[править | править код]

Восточная часть Средней Азии (Китайский Туркестан, Таримский бассейн, Синьцзян) знаменита богатством буддийского искусства (настенная роспись, рельефы в пещерах, картины на холсте, скульптуры, ритуальные предметы), заметно при этом влияние как индийской, так и эллинистической культур.

Историки отмечают, что Средняя Азия могла играть ключевую роль в распространении буддизма на восток. Первые переводы буддийских сочинений на китайский язык могли быть как парфянскими (Аньси) как Ань Шигао (148 н. э.) или кушанскими (Ань Сюань) народа Юэчжи как Локаксема (178 н. э.), а также согдийскими (Канцзю) типа Кан Сенкай. Большинство из тридцати семи ранних переводчиков буддийских текстов могут быть идентифицированы как выходцы из Средней Азии.

Фрески Таримского бассейна показывают взаимосвязь среднеазиатских и китайских буддийских общин вплоть до X века.

См. также Дуньхуан, Хотан.

Китай[править | править код]

Предположительно, буддизм проник в Китай в I веке н. э. из Средней Азии, хотя имеются легенды о том, как буддийские монахи посетили Китай во время правления царя Ашоки. До VIII века Китай был очень активным очагом буддизма.

67 н. э. считается официально годом появления буддизма в Китае, который принесли монахи Мотон и Чуфарлан. В 68 г. н. э., под покровительством императора они основали Храм Белой лошади (白馬寺), который до сих пор сохранился недалеко от столицы Лояна. В конце II века большая община была основана в Пэнчэне (сейчас Сюйчжоу, пров. Цзянсу).

Первые тексты школы Махаяна перевёл на китайский язык кушанский монах Локакшема в Лояне между 178 г. и 189 г. н. э.

Процветание буддизма пришлось на период правления династии Тан (618—907 гг). В это время Китай был открыт иноземному влиянию, тогда восстановились отношения с Индией, и многие китайские монахи ездили в Индию с IV по XI век.

Столица династии Тан Чанъань (современный Сиань) превратился в духовный центр буддизма. Отсюда буддизм распространился в Корею и Японию.

Однако к концу эпохи Тан иностранное влияние перестало приниматься с радушием и в 845 г. император У-цзун запретил все иностранные религии, включая несторианство, зороастризм и буддизм, чтобы поддержать китайский даосизм. По всей территории Китая он конфисковал собственность буддийских общин, разрушил монастыри и казнил монахов, после чего культурное и интеллектуальное преобладание буддизма в Китае закончилось.

Школы Чистых земель и Чань смогли при этом продержаться ещё несколько столетий, школа Чань передалась в Японию в виде Дзен. В Китае период расцвета Чань приходится на династию Сун (1127—1279), когда чаньские монастыри превратились в мощные культурные и учебные центры.

Буддийское искусство в Китае хорошо сохранилось до настоящего времени, многие памятники искусства и архитектуры охраняются как мировое культурное наследие ЮНЕСКО.

См. также Буддизм в Китае.

Корея[править | править код]

Буддизм проник в Корею около 372 года, когда китайские послы посетили королевство Когурё, принеся с собой рукописи и изображения. Буддизм расцвёл в Корее, и в частности школа Сон (Дзэн) начиная с VII века. Однако с началом правления неоконфуцианской династии И (Ли) периода Чосон в 1392 году буддизм стал преследоваться и почти исчез, за исключением оставшейся школы Сон.

См. также Буддизм в Корее.

Япония[править | править код]

Сейчас Япония стала самой большой буддийской страной. Буддизм пришёл в Японию в VI веке, принесённый странствующими монахами. С буддизмом пришли многочисленные книги и произведения искусства. В следующем веке буддизм был принят как государственная религия.

Находясь на дальнем конце Великого Шёлкового Пути, Япония смогла сохранить немало аспектов буддизма, которые были утрачены в Индии или подавлены в Средней Азии и Китае.

C 710 н. э. множество храмов стало строиться в столице Японии, Нара, в частности пятиярусная пагода и знаменитый Золотой Павильон. Бесчисленные картины и скульптуры создавались нередко при поддержке государства. Особенно значительные произведения искусства были созданы в периоды Нара, Хэйан и Камакура.

В XII—XIII век наступил расцвет дзэн-буддизма и связанной с ним утончённой культуры.

Сейчас в Японии находится около 80,000 буддийских храмов, которые регулярно реставрируются.

См. также Буддизм в Японии, Японское искусство, Дзэн.

Тибет[править | править код]

Тантрический буддизм возник в восточной Индии в V—VI веке. Много практик тантрического буддизма пришли из брахманизма (мантра, йога, сожжение сакральных жертв). Тантрический буддизм стал доминировать в Тибете начиная с VI века.

По другим данным буддизм в его китайском варианте принес Тибету царь Сонгцен Гампо (627—649 гг). Он женился на непальской (622 г.) и китайской (640 г.) принцессах; обе принцессы привезли с собой изображения Будды, а также астрологические и медицинские тексты тех традиций, которым следовали. Все трое очень почитаются в Тибете и играют важную роль в его мифологии.

В 781 году указом цэнпо (царя) Тисонга Децэна буддизм был объявлен государственной религией Тибета[16], причем не в китайском, как ранее, а в индийском его варианте.

См. также Тибетский буддизм.

Юго-восточная Азия[править | править код]

В течение I века н. э. торговля по Великому Шёлковому Пути была ограничена по причине подъёма Парфии, находившейся во вражде к Риму, хотя римляне богатели и их потребности в азиатской роскоши возрастали. По этой причине стали широко использоваться морские пути между Средиземноморьем и Китаем через посредство Индии. С этого времени влияние Индии на страны Юго-восточной Азии возросло. Торговые пути соединяли Индию с южной Бирмой, центральным и южным Таиландом, нижней Камбоджей и южным Вьетнамом, где были построены города и укрепления.

Более тысячи лет культуру стран Юго-восточной Азии определяло индийское влияние, туда попадали священные тексты на пали и на санскрите, индийские сочинения, Тхеравада, Махаяна, Веды, Рамаяна и Махабхарата попадали непосредственно от индийских проповедников и торговцев.

С V по XIII века в Юго-восточной Азии образовались сильные империи, которые активно строили буддийские храмы, в этих странах процветало буддийское искусство. К югу образовалось государство Шривиджая, а на севере - Кхмерское царство, в которых процветала Махаяна c обширным пантеоном Бодхисаттв.

Империя Шривиджая (V—XV века)[править | править код]

Государство Шривиджая с центром на острове Суматра в Индонезии, приняло буддизм Махаяны и Ваджраяны при династии Сайлендра. Это привело к широкому распространению искусства и скульптуры. Многочисленные статуи махаянских Бодхисаттв очень изящной работы были найдены в этом районе. Остался потрясающий по изяществу и архитектурному решению буддийский храмовый комплекс Борободур, построенный на острова Ява около 780. Империя Шривиджая пришла в упадок вследствие конфликтов с индийскими царями Чола, а потом потерпела поражение в период экспансии ислама в XIII веке. См. также «Буддизм в Индонезии».

Кхмерская империя (IX—XIII века)[править | править код]

Позже, в IX-XIII века во всей Юго-Восточной Азии доминировал буддизм Махаяны и индуизм, и центральную роль играла Кхмерская империя. В это время в Камбодже и соседнем Таиланде было построено 900 храмов. Храмовый комплекс Ангкор был в самом центре и обслуживал город с более чем миллионным населением. Великий кхмерский царь Джаяварман VII (1181—1219) построил немало махаянских сооружений в Байоне и Ангкор-Тхоме.

См. также Буддизм в Камбодже.

Так как в XI веке буддизм Махаяны в Индии пришёл в упадок, Махаяна стала приходить в упадок и в Юго-Восточной Азии, а в дальнейшем на смену Махаяне пришла Тхеравада из Шри-Ланки.

ru.wikipedia.org

Тибетский буддизм — Википедия

Тибетские монахи в монастыре в Сиккиме

Тибе́тский будди́зм (ранее также некорр. ламаи́зм[1]) — направление в буддизме, характерное для Тибета (c прилегающими областями Гималаев), Монголии, Бурятии, Калмыкии, Тувы и ряда других регионов.

Тибетский буддизм — комплекс учений и медитативных техник[неизвестный термин] традиции Махаяны, включая Ваджраяну.

Характерной чертой традиционного тибетского буддизма непосредственно в Тибете (и отчасти в других регионах) является передача буддийского учения, духовной и светской власти в рамках традиции «перерождений» (тулку) видных буддийских деятелей. В своём развитии данная идея привела к объединению духовной и светской власти в институте Далай-лам.

Проникновение буддизма в Тибет[править | править код]

Первыми тибетцами, оказавшими предпочтение буддизму, были цяны, жившие на территориях, в настоящее время входящих в юго-западные провинции Китая. Это произошло в конце IV века н. э., что, однако, не оказало влияния собственно на Тибет.

В первой половине VII века состоялись первые контакты Тибета с буддизмом махаянской традиции, пришедшим из Хотана (южной части бассейна реки Тарим в Восточном Туркестане). Эти события происходили во время правления царя Сонгцен Гампо (627—649), который правил в центральном и восточном Тибете, в Шанг-Шунге (Западный Тибет), в северной части Мьянмы (Бирмы) и некоторое время — в Непале[источник не указан 1127 дней]. Он женился на китайской и непальской принцессах, привёзших с собой изображения Будды, а также астрологические и медицинские тексты тех традиций, которым следовали. Царь направил в Кашмир миссию с целью разработки более совершенной системы тибетской письменности; существовавшее в Тибете письмо было заимствовано из Шанг-Шунга, и также испытало некоторое влияние хотанской письменности[источник не указан 1127 дней]. В это же время начали переводить с санскрита буддийские тексты, однако работы не имели большого масштаба.

Между этим периодом и известным диспутом в монастыре Самъе в конце VIII века, когда во время правления царя Трисонг Децена было принято решение, что в Тибете будет принята не китайская (в форме Чань), а индийская форма буддизма, состоялись контакты с другими буддийскими традициями. В это время владычество Тибета распространялось на государства-оазисы пустынь Восточного Туркестана, контакты с буддизмом в Западном Туркестане простирались до Самарканда. Именно царь Трисонг Децен завоевал и в течение короткого времени удерживал китайскую столицу Чанъань[источник не указан 1127 дней]. Хотя на этом диспуте китайский буддизм был отвергнут, некоторое влияние традиции Чань можно обнаружить в тех школах тибетского буддизма, которые говорят о двух типах верующих: о тех, кто достигает всего сразу, и о тех, кто проходит путь постепенно[источник не указан 1127 дней]. Первая школа напоминает учение Чань о стремительном просветлении, однако в Тибете оно интерпретируется совершенно по-другому.

Добуддийская тибетская религия бон достигла расцвета в царстве Шанг-Шунг[источник не указан 1127 дней]. Самый западный район её распространения — Тазик[источник не указан 1127 дней]. Трудно сказать, расположен ли Тазик на территории современного Таджикистана. Эту религию не следует отождествлять с распространенным в Центральной Азии шаманизмом, хотя они и имеют общие черты. В тибетском буддизме присутствует некоторое влияние шаманизма, преимущественно в таких ритуалах, как привязывание к деревьям молитвенных флагов, выполнение всевозможных обрядов с целью умилостивить духов, хранителей горных перевалов и т. д. Бон существует и в наши дни и, хотя сильно обогатился элементами буддизма, остаётся отдельной религией[источник не указан 1127 дней]. В этой традиции используются другие терминология и названия священных образов, однако основные техники имеют очень много общего с буддийскими техниками, развившимися на основе первой волны распространения буддизма в Тибете.

Первая волна буддизма пришла в Тибет преимущественно благодаря усилиям Падмасамбхавы[источник не указан 1127 дней], или Гуру Ринпоче, как он стал известен среди тибетцев. Он положил начало традиции Ньингма («старая школа»).

В середине IX века имели место сильные гонения на буддизм, и традиция Ньингма продолжала существовать в основном тайно; многие тексты были спрятаны в пещерах и были обнаружены лишь спустя несколько столетий[2][3].

В Киргизии были обнаружены руины буддийских монастырей, датируемые VI—X веками. Неясно, принадлежат ли они традиции западных тюрков или уйгуров, а также сколь велико было здесь влияние Тибета. В долинах рек Или и Чу, расположенных в районе озера Иссык-Куль, найдено множество наскальных буддийских надписей на тибетском языке, датируемых этим и более поздним периодами, что свидетельствует о присутствии тибетской буддийской культуры в этих районах.

После наступления более благоприятного времени, начиная приблизительно с X века, из Индии пригласили новых учителей и в Тибет пришла другая волна буддизма. Она известна как период «новых переводов», когда получили развитие четыре главные традиции (школы): Сакья, Кагью, Джонанг и Кадам. В XIV веке традиция Кадам была преобразована в Новую Кадам, или Гелуг.

Развитие школ тибетского буддизма[править | править код]

Монастырь Сакья был основан в 1073 году Контаном Кончок Гьялпо (1034—1102), что сделало эту традицию первой в линии Сарма. Ученик Миларепы (1040—1123) Гампопа (1079—1153) позже основал Горный Монастырь Гампо в 1121 году, давая начало традиции Кагью. Затем, в 1294 году Кунпанг Чодже Цондру (1243—1313), прибывший в Джомонанг, дал начало традиции Джонанг. Более века спустя, в 1407 году, Дже Цонкапа (1357—1419) дал иное толкование существовавшей школе Кадам и основал монастырь Ганден в Центральном Тибете, положив начало школе Гелуг.

Традиция Сакья идёт от великого индийского мастера Вирупы. В традиции Кагью существуют две главные линии. Дагпо Кагью развилась из линии Тилопы, Наропы, Марпы, Миларепы и Гампопы. Она подразделяется на 12 линий, одна из них — Карма Кагью, главой которой традиционно является Кармапа. Наиболее важными из этих 12 линий являются Друкпа Кагью, Дрикунг Кагью и Таглунг Кагью. Вторая главная линия Кагью, Шангпа Кагью, восходит к индийскому учителю Кхьюнгпо Налжор. Традиция Джонанг восходит к индийскому мастеру Соманатхе, а Кадам — к индийскому мастеру Атише, который прежде чем отправиться в Тибет, совершил путешествие в Индонезию с целью возрождения некоторых линий Махаяны, попавших туда из Индии.

Традиция Новая Кадам, или Гелуг, была основана Цонкапой. Одной из величайших фигур в тибетском буддизме является Далай-лама; Далай-лама I был учеником Цонкапы. Когда его III-е «воплощение» прибыло в Монголию, ему присвоили титул «Далай», по-монгольски «океан», а предыдущие его рождения были задним числом признаны Далай-ламами I и II. Далай-лама IV родился в Монголии; Далай-лама V объединил весь Тибет и стал не только духовным, но и политическим лидером. Неверно полагать, что Далай-лама является главой традиции Гелуг; её возглавляет Ганден Трипа. Далай-лама является покровителем всего тибетского буддизма. Панчен-лама I был одним из учителей Далай-ламы V. В последующем тот из них, кто старше, становится учителем, кто моложе — учеником.

Тибетский буддизм содержит в себе множество заимствований из коренной тибетской религии Бон и Несторианства, при этом Будда Майтрейя ассоциируется с Христом.[4][5][6].

Сопоставление школ тибетского буддизма[править | править код]

Анализируя пять традиций тибетского буддизма, мы приходим к выводу, что все они следуют учениям Индии как своей первоначальной основе. Все они изучают философские догматы четырёх буддийских традиций Индии, рассматривая это как путь к достижению все более тонкого понимания реальности. В этом отношении они все признавали, что наиболее совершенной является Мадхьямика. Все они соблюдают традицию проведения диспутов, широко распространённую в индийских монастырях, а также традицию великих созерцателей Индии, махасиддх. Все они следуют объединённому пути сутры и тантр, которые являются общей махаянской основой этих учений. Общей для них является и традиция монашеских обетов; это традиция хинаянской школы Муласарвастивада, развившаяся из Сарвастивады и незначительно отличающаяся от распространенной в Юго-Восточной Азии и Китае традиции Тхеравады. В Тибете не получила распространения традиция полностью посвящённых монахинь, хотя в тибетских монастырях существовал институт послушниц. Приблизительно 85 % монашеских обетов не отличаются от обетов других традиций. Однако незначительные различия существуют. Одежда монахов тёмно-бордового цвета, а рубашки не имеют рукавов. Буддийские тексты переводились на тибетский язык главным образом с санскрита, лишь некоторые были переведены с китайского, в случае, когда был утерян санскритский подлинник.

Тексты хранятся в двух главных собраниях: Кангьюр (Ганджур), объединяющий подлинные слова Будды, и Тенгьюр (Танджур), в котором собраны комментарии. Это самый крупный корпус буддийской канонической литературы[2], содержащий наиболее полное изложение индийской буддийской традиции, что особенно ценно, так как начиная с XII-XIII веков буддизм в Индии потерял влияние в результате тюркских вторжений из Афганистана. Большинство утраченных санскритских подлинников сохранилось исключительно в тибетских переводах. Великий вклад тибетцев в буддизм состоит в дальнейшем развитии его организации и методов обучения. Тибетцы разработали способы раскрытия всех основных текстов, системы толкования и обучения.

Распространение тибетского буддизма[править | править код]

Сопредельные с Тибетом территории[править | править код]

Под влиянием Тибета буддизм в Средние века распространился в других районах Гималаев, таких как Ладакх, Лахул-Спити, Киннуар, область Шерпа в Непале, Сикким, Бутан и Аруначал.

Монголия[править | править код]

Монголы познакомились с тибетской буддийской традицией в XIII веке, когда сын Угэдэй-хана Годан пригласил главу школы Сакья Кунга Гьелцена в качестве своего духовного наставника. Во времена правления хана Хубилая в Монголию прибыл следующий глава школы Сакья — Пагба-лама. Для помощи в переводе буддийских текстов он разработал новую монгольскую письменность. Примерно в это же время в страну пришла также традиция Карма Кагью. Помимо Хубилая, тибетский буддизм был принят некоторыми другими наследниками Чингисхана, а именно: ханами Чагатайского улуса, правившими в Восточном и Западном Туркестане, а также ильханами, правившими в Персии. В середине XIV века, незадолго до отделения Китая от монгольской империи Юань, влияние буддизма в ней ослабело.

Новая волна буддизма пришла в Монголию в XVI веке благодаря усилиям западномонгольских ханов и первых Далай-лам, официально принявших этот титул от монгольского хана (Далай-лама III, Далай-лама IV и Далай-лама V)[источник не указан 1797 дней], когда главной формой распространившегося среди монголов тибетского буддизма стала традиция Гелуг. При этом незначительные следы традиций Сакья и Кагью сохранились, несмотря на то, что эти школы не признавались официально.

В конце XVI века в Монголии стал формироваться особый стиль буддийской храмовой архитектуры, в частности, при постройке монастыря Эрдэни-Дзу на месте древней столицы монголов — Каракорума. В тот же период с тибетского языка на монгольский были переведены полные собрания текстов Ганджура и Танджура. Крупнейшие монгольские учёные стали писать комментарии к буддийским сочинениям, иногда на монгольском, но большей частью на тибетском языке. Из Тибета в Монголию перешла и монашеская традиция.

Ключевым событием в адаптации тибетского буддизма в Монголии стало появление на основе линии перерождений тибетского Джецуна Таранатхи линии Богдо-гэгэнов, или Халха-Джебдзундамба-хутухт, которые стали традиционными главами буддизма в стране. Резиденция Богдо-гэгэнов находилась в Урге (ныне Улан-Батор).

С течением времени тибетский буддизм естественным образом приспособился к условиям Монголии. Например, первый Богдо-гэгэн Дзанабадзар (конец XVII — начало XVIII вв.) создал специальную одежду монгольских лам для ношения главным образом в свободное от выполнения церемоний время. На основе уйгурской и монгольской письменности он разработал алфавит Соёмбо, использовавшийся для транслитерации тибетских и санскритских слов.

Маньчжурия и Китай[править | править код]

В XVII веке тибетский буддизм, и в первую очередь традиция Гелуг, попал к маньчжурам, а после завоевания ими Китая — и в северные области Поднебесной. В Пекине был основан тибетский монастырь, а в Гехоле, летней столице маньчжуров, расположенной на северо-востоке от Пекина, были построены точные копии лхасской Поталы — Путоцзунчэн, и монастырей Самье и Ташилунпо. Канон Ганджур был полностью переведён с тибетского языка на маньчжурский, в основе письменности которого лежит адаптированный монголами уйгурский алфавит.

Бурятия[править | править код]

В начале XVII века тибетский буддизм из Монголии проник на север к бурятскому населению Забайкалья. Вторая линия пришла непосредственно из тибетского монастыря Лабранг Ташикьил в провинции Амдо. С целью ослабления позиций Богдо-гэгэнов и влияния монголов и маньчжуров в этой части России, царское правительство в 1764 году дало настоятелям Тамчинского дацана, как главам бурятского буддизма, титул Пандидо Хамбо-лам, чтобы сделать бурятскую традицию официально независимой от монгольской.

Обучение бурят в Тибете продолжалось, и многие из них делали карьеру и духовный рост в монастырях Лхасы и других центрах. Ценшапом — партнёром Далай-ламы XIII по философским диспутам, которые являются важной частью буддийского образования, был бурятский лама Агван Доржиев. Под его влиянием в Петрограде в 1915 году был построен тибетский буддийский монастырь традиции Гелуг.

В 1920-х годах часть бурят переселилась из Забайкалья во Внутреннюю Монголию и там продолжила буддийские традиции, прерванные в Бурятии в период советской власти.

Тыва[править | править код]

В XVIII веке тибетский буддизм из Монголии попал также к тюркоязычному населению Тывы, хотя, как было отмечено ранее, первая волна буддизма пришла сюда ещё в IX веке от уйгуров. Как и в Забайкалье, это была главным образом традиция Гелуг; традиция Ньингма также получила значительное распространение. Настоятели Чаданского хурэ, как главы буддистов Тывы, получили титул Камбы-лама. Поскольку Тыва, подобно Монголии, до 1912 года находилась под маньчжурским правлением, тувинские Камбы-ламы подчинялись непосредственно Богдо-гэгенам в Урге: буддизм эдесь имел значительно более тесные связи с Монголией, чем буддизм Бурятии, и мирно сосуществовал с местной традицией шаманизма: в одних случаях люди обращались к шаманам, а в других — к буддийским священникам.

Ойраты и Джунгарское ханство[править | править код]

К западным монголам, ойратам, тибетский буддизм впервые попал в XIII веке, однако не получил широкого распространения. Более глубокие корни он пустил в конце XVI — начале XVII веков, когда получила распространение традиция Гелуг, пришедшая непосредственно из Тибета и, отчасти, из Монголии и была воспринята в Джунгарском ханстве[источник не указан 1797 дней] в Восточном Туркестане (ныне Синьцзян-Уйгурский автономный район КНР, Восточный Казахстан, а также Алтай). Шаманизм в этих районах был запрещён Советом ханов.

Калмыкия[править | править код]

Когда часть ойратов[источник не указан 1797 дней] отделилась от Джунгарии в начале XVII века и переселилась в район между Волгой и Доном к северу от Каспийского моря, организовав новое Калмыцкое ханство[источник не указан 1797 дней], они принесли с собой собственную традицию тибетского буддизма. Большую помощь им оказал получивший образование в Тибете ойрат Зая-Пандита, Намкхай Гьяцо, который на основе монгольского письма разработал калмыцко-ойратскую письменность. Глава калмыцкого буддизма назначался царём и именовался Лама калмыцкого народа. Его резиденция располагалась в Астрахани, и, подобно бурятскому Пандито Хамбо-ламе, он не входил в буддийскую иерархию Внешней Монголии. Вплоть до XIX века духовное руководство калмыки получали непосредственно из Тибета. Несмотря на то, что наибольшее распространение у калмыков имела традиция Гелуг, они приняли также некоторые обряды традиций Сакья и Кагью[7][8].

После падения Джунгарского ханства[править | править код]

В XVIII веке маньчжурская империя Цин завоевала Джунгарское ханство и во второй половине того же столетия многие калмыки вернулись из России в Джунгарию и присоединились к ойратам, ещё остававшимся в этой области, принеся с собой сильную буддийскую традицию. Эта традиция продолжает существовать среди ойратов в северных районах Восточного Туркестана. Одна ветвь тувинцев, также подвергшихся гонениям маньчжуров, дошла до центральной части Восточного Туркестана, и, очевидно, основала собственную традицию тибетского буддизма в районах Урумчи и Турфана[2][9][10].

Далай-лама[править | править код]

После подавления антикитайского восстания Далай-лама был вынужден оставить Лхасу в ночь на 17 марта 1959 года, чтобы найти убежище в Индии. С этого времени живёт в Дхарамсале (штат Химачал-Прадеш), где находится Тибетское правительство в изгнании.

Шамбала-буддизм[править | править код]

Шамбала-буддизм — одна из первых организаций тибетского буддизма, которая начала преподавание в странах Запада.

В 1959 году, уже широко известный на родине как учитель буддизма, лама Кагью Чогьям Трунгпа Ринпоче бежал от китайского нашествия из Тибета в Индию пешком через Гималаи и начал проповедовать тибетский буддизм на Западе.

После его смерти в 1987 году, его сын Сакйонг Мипам Ринпоче продолжает традицию Шамбала-буддизма, соединяющей элементы школ Карма Кагью и Ньингма.

Одним из символов тибетского буддизма является бесконечный узел.

  1. ↑ Большинством современных исследователей термин «ламаизм» признаётся ошибочным (см., напр.: Торчинов Е. А. Буддийская традиция Тибета // Введение в буддологию. СПб.: Санкт-Петербургское философское общество, 2000; Lopez D. Prisoners of Shangri-La: Tibetan Buddhism and the West. Chicago: University of Chicago Press, 1999). Это понятие было введено в оборот немецкими учёными XIX века, желавшими подчеркнуть высокое положение лам (духовенства) в тибетском обществе. Очевидно, с похожей целью оно долгое время использовалось в советской науке. Однако почитание духовного наставника не является чем-то особенным для буддизма как такового (а, возможно, и для большинства восточных религий). Тибетский буддизм практически полностью, лишь с некоторыми изменениями, не затрагивающими фундаментальных основ, перенял классическую индийскую буддийскую традицию. Таким образом, выделять его в отдельную конфессию не оправдано.
  2. 1 2 3 Берзин А. Тибетский буддизм: История и перспективы развития — М., 1992. Часть 3
  3. ↑ Гой-лоцава Шоннупэл. Синяя летопись. История буддизма в Тибете VI—XV вв. М., 2001. С. 55
  4. Энциклопедия Философия буддизма — Российская академия наук Институт философии / Редакционная коллегия: M. Т. Степанянц (ответственный редактор), В. Г. Лысенко (заместитель ответственного редактора), С. М. Аникеева, Л. Б. Карелова, А. И. Кобзев, А. В. Никитин, A.A. Терентьев, ст. Д. Э. Ермакова / 2011 г.
  5. Бон и тибетский буддизм. Д-р Александр Берзин. Публикация на Study Buddhism.
  6. Джон Мирдин Рейнольдс «Буддийский и Бонский Дзогчен» / 2009 г.
  7. ↑ Справка о традиционности школы Кагью (Правительство Калмыкии) (неопр.) (недоступная ссылка). Дата обращения 4 мая 2008. Архивировано 2 июня 2004 года.
  8. Китинов Б. У. Священный Тибет и воинственная степь: буддизм у ойратов (XIII—XVII вв.). М.: КМК, 2004
  9. ↑ http://asiaharvest.org/pages/profiles/china/chinaPeoples/T/Tuva.pdf
  10. ↑ Монгуш М. В. Тувинцы России, Монголии и Китая: этнические и этнокультурные процессы, современная идентичность: Дис. … д-ра ист. наук. М,, 2005. Гл. III

Переводы[править | править код]

  • Будон Ринчендуб. История буддизма (Индия и Тибет). Пер. с тиб. Е. Е. Обермиллера, пер. с англ. А. М. Донца. — СПб.: Евразия, 1999. ISBN 5-8071-0025-5
  • Гой-лоцава Шоннупэл. Синяя Летопись / Перевод с тибетского Ю. Н. Рериха, перевод с английского О. В. Альбедиля и Е. Ю. Харьковой. — СПб.: Евразия, 2001. — 768 с. Серия: «Пилигрим». ISBN 5-8071-0092-1
  • Гунтан Данби Донме. Обучение методу исследования текстов сутр и тантр. Пер. с тиб. и монг., комм.: Е. Островская-мл. М: Ладомир, 1997. ISBN 5-86218-281-0
  • Дже Гампопа. Драгоценное Украшение Освобождения. Перевод с тиб. Бориса Ерохина. СПб., 2001. ISBN 5-94121-005-1.
  • Далай-лама XIV. Буддизм Тибета. Пер. с тибет. А. Терентьева. М.: Нартанг, 1991 Архивировано
  • Далай-Лама XIV. Мир тибетского буддизма. — СПб: Нартанг, 1996. — 226 с.
  • Сумба-кханбо Ешей-Балджор. Пагсам-джонсан: История и хронология Тибета. Пер. с тиб., предисл., комментарии: Р. Е. Пубаев. Новосибирск: Наука, 1991. ISBN 5-02-029730-5
  • Соднам-Цземо. Дверь, ведущая в Учение. Перевод с тибетского, послесловие и комментарий Р. Н. Крапивиной. СПб, 1994
  • Саджа Соднамджалцан. Тибетская летопись «Светлое зерцало царских родословных». Пер с тиб., вступ. ст.: Кузнецов Б.И. Л., 1961
  • Чже Цонкапа. Большое руководство к этапам Пути Пробуждения. Т. 1. Пер. с тибет. А. Кугявичуса. СПб.: Нартанг, 1994. ISBN 5-87761-005-8
  • Ba Salnang. dBa' bzhed: The Royal Narrative concerning the bringing of the Buddha’s Doctrine to Tibet. Transl. Wangdu, Pasang, and Diemberger, Hildegard. Vienna: Verlag der Österreichischen Akademie der Wissenschaften, 2000. ISBN 978-3-7001-2956-1.

Исследования[править | править код]

  • Аюшеева Д. В. Основные особенности и тенденции распространения тибетского буддизма на Западе // Религиоведение. — 2011. — № 4. — С. 74—80. — ISSN 2072-8662. Архивировано 3 июня 2013 года.
  • Богословский В. А. Очерк истории тибетского народа. М.: ИВЛ, 1962
  • Балагушкин Е. Г., Гуща И. А. Буддизма тибетского школы // Религиоведение: Энциклопедический словарь / Под ред. А. П. Забияко, А. Н. Красикова, Е. С. Элбакян. — М.: Академический проект, 2006. — С. 147—150. — 1256 с. — ISBN 5-8291-0756-2.
  • Владимирцов Б. Я. Буддизм в Тибете и Монголии // [Владимирцов Б. Я.] Работы по истории и этнографии монгольских народов. М.: Вост. лит., 2002. С. 125—140. ISBN 5-02-018184-6
  • Востриков А. И. Тибетская историческая литература. — М.: Издательство Восточной Литературы, 1962. 2-е изд.: Сост., коммент. А. В. Зорина. — СПб.: Петербургское Востоковедение, 2007. — 336 с. ISBN 5-85803-347-9 (ошибоч.).
  • Жуковская Н. Л. Ламаизм // Буддизм: Словарь / Абаева Л. Л., Андросов В. П., Бакаева Э. П. и др. Под общ. ред. Н. Л. Жуковской, А. Н. Игнатовича, В. И. Корнева. — М.: Республика, 1992. — 288 с. — ISBN 5-250-01657-X.
  • Кочетов А. Н. Ламаизм. — М.: Наука, 1973. — 199 с. — 25 000 экз.
  • Кочетов А. Н. Буддизм-ламаизм. — М.: Знание, 1976. — 63 с. — (Новое в жизни, науке, технике;). — 55 300 экз.
  • Кузьмин С. Л. Скрытый Тибет. история независимости и оккупации. С.-Петербург: издательство А.Терентьева, 2010. [1]
  • Кузьмин С. Л. Буддизм и социализм: сравнительный анализ взаимодействий в СССР, ТНР, МНР и КНР // Религия и общество на Востоке, 2019, Вып. 3, с. 249-291.
  • Кычанов Е., Савицкий Л. Люди и боги Страны снегов: Очерки истории Тибета и его культуры. М., 1975; Спб., 2006
  • Молодцова Е. Н. Тибет: сияние пустоты. М.: Алетейя, 2001. ISBN 5-89321-080-8
  • Островская-мл. Е. А. Тибетский буддизм. СПб.: Азбука-классика, 2008. ISBN 978-5-395-00237-2
  • Религии и культура Тибета
  • Тибетский буддизм: теория и практика. Новосибирск: Наука, 1995. ISBN 5-02-030756-4
  • Торчинов Е. А. Буддийская традиция Тибета // Введение в буддологию. СПб.: Санкт-Петербургское философское общество, 2000. С. 140—167. ISBN 5-93597-019-8
  • Туччи Дж. Религии Тибета. Пер. с итал. О. В. Альбедиля. СПб.: Евразия, 2005. ISBN 5-8071-0168-5
  • Цыбиков Г. Ц. Избранные труды. Т. 1. Буддист-паломник у святынь Тибета. Новосибирск: Наука, 1991. ISBN 5-02-029626-0
  • Beyer, S. The Cult of Tara — Magic and Ritual in Tibet. L., 1973
  • Beckwith, C. I.. The Tibetan Empire in Central Asia: A History of the Struggle for Great Power among Tibetans, Turks, Arabs, and Chinese during the Early Middle Ages. Princeton: Princeton University Press, 1987. ISBN 0-691-05494-0. First paperback edition, with a new afterword, 1993. ISBN 0-691-02469-3
  • Snellgrove D. L., Richardson, H.A Cultural History of Tibet. London: Weidenfeld & Nicolson, 1968
  • Snellgrove D. L. Indo-Tibetan Buddhism: Indian Buddhists and their Tibetan successors. London: Serindia, 1987

ru.wikipedia.org

Индуизм — Википедия

Индуи́зм — одна из индийских религий, которую часто описывают как совокупность религиозных традиций[1] и философских школ, возникших на Индийском субконтиненте и имеющих общие черты. Историческое название индуизма на санскрите — сана́тана-дха́рма (санскр. सनातन धर्म, sanātana dharma IAST), что в переводе означает «вечная религия», «вечный путь» или «вечный закон»[2][3][4].

Индуизм уходит своими корнями в ведийскую[5], хараппскую и дравидийскую цивилизации, из-за чего его называют древнейшей в мире религией[6][7][8][9]. В отличие от авраамических религий, у индуизма не было своего основателя, в нём отсутствуют единая система верований и общая доктрина[10][11]. Индуизм представляет собой семейство разнообразных религиозных традиций, философских систем и верований, основанных на монотеизме, политеизме, панентеизме, пантеизме, монизме и даже атеизме. Типичными для индуизма можно признать такие религиозные положения, как дхарма, карма, сансара, майя, мокша и йога[12].

В индуизме существует большое количество священных писаний, которые делятся на две основные категории: шрути и смрити. Важными индуистскими текстами являются Веды, Упанишады, Пураны, эпосы «Рамаяна» и «Махабхарата» (частью которой является «Бхагавадгита») и Агамы.

Индуизм исповедуют более 1 млрд человек — это третья по числу последователей религия в мире после христианства и ислама[13]. Индуисты составляют большинство населения Индии и Непала[14]. Значительное количество приверженцев индуизма насчитывается в таких странах, как Бангладеш, Шри-Ланка, Пакистан, Индонезия, Малайзия, Сингапур, Маврикий, Фиджи, Суринам, Гайана, Тринидад и Тобаго, Великобритания, Канада и США.

Во второй половине XX века индуизм распространился за пределы Индии, перешагнул национальные границы и приобрёл много последователей по всему миру. Широко распространились и стали привычными такие характерные для индуизма идеи, как карма, йога и вегетарианство.

Некоторые аспекты и практики индуизма подвергаются критике. В частности, осуждение вызывают обряд самосожжения вдов и дискриминация, основанная на кастовой принадлежности.[⇨]

Закат солнца над Гангом в Маяпуре. На протяжении тысячелетий индуисты почитают реку Ганг и поклоняются ей в форме олицетворяющей её богини Ганги.

Термин «индуизм» произошёл от персидского слова хинд, которым называли долину реки Инда, и которое, в свою очередь, произошло от индоарийского синдху («океан» или «река»)[15]. В арабском языке термин аль-хинд до сих пор обозначает жителей современной Индии[16]. Начиная с VIII века, после того, как ислам проник в долину реки Инда, персидские авторы начали проводить различие между мусульманами и «неверными», называя последних индусами[15]. В том же значении термин индус используется в текстах кашмирского шиваизма XV века[15]. Термин индус также встречается в текстах бенгальского вайшнавизма XVI века, где им обозначали тех, которые не были яванами или мусульманами[15].

В конце XVIII века англичане начали называть индусами обитателей полуострова Индостан, которые не были мусульманами, джайнами, сикхами или христианами[15]. Под ним стали понимать широкий спектр религиозных взглядов и практик. Сам термин «индуизм» появился в начале XIX века в результате добавления к слову «hindu» суффикса «изм»[15]. В 1816 году Рам Мохан Рой стал, возможно, первым индуистом, применившим этот термин[15]. Впоследствии понятие «индуизм» было принято индийцами в ходе их борьбы за независимость[15]. Борцы за независимость рассматривали индуизм как противовес колониализму, как религию, способную соперничать с христианством и сравняться с ним, воплотив в себе идею равенства[15].

Определение индуизма, его типология и направления[править | править код]

Определение[править | править код]

Дать определение индуизму трудно из-за широты спектра объединяемых им традиций и верований. Как правило, общим термином «индуизм» называют семейство разнородных традиций, принимающих авторитет Вед[10]. В то же самое время принадлежность какой-либо традиции к индуизму не зависит от её древности или от того, насколько её вероучение и религиозные практики действительно основаны на Ведах[10]. Некоторые течения, относимые к сфере индуизма, вообще не признают Веды откровением[17]. Они основываются на собственных писаниях и традициях, но при этом почитают тех же богов и следуют основным морально-этическим постулатам индуизма. Таким образом, индуизм не может рассматриваться как «категория» в классическом понимании этого слова: когда объекты однозначно либо принадлежат к ней, либо нет. Не являясь единой религией, индуизм представляет собой семейство религий и традиций. В индуизме отсутствует унифицированная система верований и общая доктрина[10]. Нет в нём также централизованного органа управления. В истории индуизма, в отличие от других мировых религий, не было какого-то одного основателя[11]. Несмотря на это, индуизм обладает своей собственной уникальной формой и чертами, выделяющими его в отдельную религию[10]. Индуизм часто сравнивают с баньяновым деревом, постоянно пускающим новые корни, которые со временем превращаются в стволы, также пускающие побеги[10]. Этот пример наглядно показывает не только разнообразие индуизма, но и взаимосвязь, существующую между его различными течениями[10].

По мнению британского востоковеда Роберта Ч. Зенера, «вполне возможно быть достойным индуистом вне зависимости от личного мировоззрения, которое может тяготеть к монизму, монотеизму, политеизму или даже атеизму»[18]. Зенер даже доходит до утверждения, что индуизм — это религия, которая не нуждается в существовании или несуществовании Бога или богов[19]. Более определённо, индуизм может рассматриваться как совокупность трёх главных течений: одно придаёт особое значение личному творцу или богу, второе акцентирует внимание на имперсональном Абсолюте, третье основывается на плюралистичности и неабсолютности[20].

Типология[править | править код]

Некоторые учёные рассматривают типологию из шести основных видов индуизма, и ряда менее значительных его разновидностей[21].

  • Древнейшей формой индуизма выступают народные верования, для которых характерно поклонение местным божествам и обожествлённым формам.
  • ведийский индуизм, основанный на священных текстах индуизма, в особенности на ведийских писаниях, самым важным и древним из которых принято считать «Ригведу».
  • ведантический индуизм базируется на Упанишадах — религиозно-философских трактатах, примыкающих к четырём Ведам.
  • Направление йоги в индуизме представлено в «Йога-сутрах» Патанджали.
  • Дхармический индуизм проявляется в повседневном следовании определённым моральным устоям. Он широко распространён, и его отличает неопределённость в отношении принадлежности к какой-либо конкретной философской школе или течению.
  • Бхакти, или путь «любовного преданного служения богу» в одной из его форм или аватар[21]. Основной традицией бхакти в индуизме является вайшнавизм[21].

Направления[править | править код]

В индуизме не существует общей, центральной доктрины, авторитетной для всех индуистских традиций, а многие индуисты вообще не считают, что принадлежат к какой-либо определённой традиции[22]. Учёные, однако, выделяют в современном индуизме четыре основных направления:

Основная разница между данными направлениями индуизма заключается в том, какой форме бога оказывается поклонение как Всевышнему, и в традиции, связанной с этим поклонением. Последователи монотеистической традиции вайшнавизма поклоняются Вишну и его основным аватарам, таким как Кришна и Рама, как богу в различных Его формах, или ипостасях. Г. М. Бонгард-Левин в своей монографии «Древнеиндийская цивилизация» утверждает, что «изучение индуизма как религии обычно начинают» именно с вайшнавизма, который возник раньше шиваизма и «всегда имел больше приверженцев»[23]. Шиваиты поклоняются Шиве; Шакты — Шакти, олицетворённой в женском божестве или богине-матери Дэви, тогда как смарты верят в единство пяти божеств Шанмата, которые выступают как персонификация Всевышнего. Другие направления в индуизме, такие как ганапатья (культ поклонения Ганешу) и саура (поклонение богу Солнца Сурье), не имеют много последователей и не распространены так широко. Есть также движения, которые трудно отнести к одной из упомянутых выше категорий. Как, например, «Арья-самадж» Даянанды Сарасвати, отвергающий поклонение мурти и делающий основной упор на Веды и ведийские огненные жертвоприношения. Также как и последователи других религий, некоторые индуисты считают свою традицию более значимой, чем остальные. Многие индуисты, однако, рассматривают другие традиции индуизма как приемлемые альтернативы своей собственной. Понятия ереси, как таковой, в индуизме не существует[24].

Хотя невозможно сформулировать безупречное определение индуизма и общую для всех направлений индуизма доктрину, существуют практики и верования, которые занимают в индуизме центральное место, и которые можно признать типичными для индуизма[12]:

Понятие Бога[править | править код]

Большинство индуистов признают божественную реальность, которая творит, поддерживает и разрушает вселенную, но некоторые индуистские течения отвергают эту идею. Большинство индуистов верят во вселенского Бога, который одновременно находится внутри каждого живого существа и к которому можно приблизиться различными путями. В понимании индуиста, верховному существу можно поклоняться в бесчисленных формах — в форме Шивы как великого аскета-йогина, в форме человекольва, в форме прекрасной девушки или даже в форме бесформенного камня. Верховное существо может проявляться как изваяния в храмах или как ныне живущие гуру и святые.

Индуизм представляет собой семейство самых разнообразных философских систем и верований, основанных на монотеизме, политеизме, панентеизме, пантеизме, монизме и даже атеизме. Иногда индуизм относят к генотеизму (поклонение одному богу и в то же самое время принятие существования других богов), но использование любого подобного термина является чрезмерным упрощением сложной и разнообразной системы верований индуизма[25]. Хотя индуизм часто характеризуют как политеизм и объектами поклонения в нём действительно являются разные божества, многие индуисты считают их лишь различными формами или проявлениями единой духовной сущности. Так, индуистский автор Ситансу Чакраварти описывает понятие бога в индуизме следующим образом:

Индуизм — это монотеистическая религия, последователи которой верят в то, что бог проявляет себя в различных формах. Человек может поклоняться той из форм бога, которая наиболее близка ему, при этом относясь уважительно к другим формам поклонения[26].

Абсолютное большинство индуистов верят в то, что дух или душа, называемая атманом, является вечной, изначальной, истинной сущностью каждого индивида[27]. Согласно монистическим/пантеистическим богословским школам в индуизме (таким как адвайта-веданта), атман изначально неотличим от верховного духа Брахмана. Они описывают Брахман как «Единый и неделимый» и поэтому эти школы называют «монистическими». Согласно школе адвайта-веданты, целью жизни человека является осознание себя как атмана и своего единства с Брахманом. В некоторых Упанишадах утверждается, что тот, кто полностью осознаёт атман внутри себя и его единство с Брахманом, достигает мокши (освобождения)[27][28].

Однако большинство индуистов принадлежит к так называемым дуалистическим направлениям внутри индуизма, являющимся частью движения бхакти. Они рассматривают Брахман как безличный аспект личностного Бога, которому они поклоняются в форме Вишну, Кришны, Шивы или Шакти. В традициях бхакти считается, что атман находится в постоянной зависимости от Бога, и достижение мокши возможно только через любовь к Богу и по милости Бога[29]. Когда Бог рассматривается как Верховная Личность (а не как бесконечный безличный принцип), его называют Ишвара («Господь»)[30], Бхагаван («Всеблагой»)[30], или Парамешвара («Всевышний Господь»)[30].

Исторически в индуизме также существовали философские школы, которые придерживались атеистических воззрений[31].

В Пуранах и индуистских эпосах «Махабхарате» и «Рамаяне» описывается много историй о том, как божества нисходят на Землю в человеческом облике, с целью восстановить дхарму в обществе и привести человечество к мокше (освобождению из круговорота рождения и смерти). Такие воплощения божеств называются «аватара». Самыми главными аватарами Вишну (которого большинство последователей вайшнавизма рассматривают как изначальную форму Бога) являются Кришна (главный герой «Махабхараты») и Рама (протагонист «Рамаяны»)[32]. В большинстве вайшнавских традиций индуизма Кришну считают наиболее полной аватарой Вишну, в которой проявились все трансцендентные качества личностного Абсолюта[32]. В таких течениях вайшнавизма, как гаудия-вайшнавизм, пуштимарга и нимбарка-сампрадая, являющихся частью кришнаизма, Кришне поклоняются как сваям-бхагавану — верховной форме Бога, источнику как всех аватар, так и самого́ Вишну[32].

ru.wikipedia.org

Что такое Буддизм - Узнай Что Такое

Буддизм — это религия и философия, которая возникла в Индии, её основатель Сиддхартха Гаутама, Будда (также Будда Шакьямуни). Буддийская философия руководствуется учениями Будды и гласит, что путь к освобождению, лежит в сознании, и оно может быть достигнуто духовными практиками и убеждениями, такими как медитация и йога.

Это одна из самых распространённых религий, с тысячами практикующих во всем мире, не только в Индии. Буддийская религия в своей классической форме не является теистической, то есть она не имеет Бога.

Будда не считался божеством, которому нужно поклоняться, а духовным наставником, с последователями его убеждений и обычаев.

Но также существуют и теистические и пантеистические направления (пантеизм — это убеждение, что абсолютно все и всё составляет всеобъемлющего, имманентного Бога, или что Вселенная и Бог идентичны).

Буддийская доктрина

Буддийская доктрина делится на два основных течения: Тхеравада, старейшая буддийская школа и Махаяна (её частью являются тибетский буддизм, Дзэн/дзен, и другие).

Буддисты верят, что физическое и духовное сознание ведёт к просветлению и возвышению, называемому нирваной. Это высший план сознания, где живое свободно от боли физического мира.

Буддизм также считает, что у всех существ есть воплощения и перевоплощения, включая животных и растения. Поэтому человек должен быть добрым ко всем существам, поскольку в другой жизни он может испытать эту форму. Этот цикл реинкарнации называется Сансара.

Что такое Триратна

Три Драгоценности, также известные как Три Прибежища, или Триратна, являются основой буддийских традиций и обычаев. Это Будда (Просветлённый), это Дхарма (высший закон или доктрина, проповедуемая Буддой) и Сангха (группа, образованная учениками буддизма).

Эта основа даёт необходимые силы для того, чтобы принять то, что не может быть изменено, найти энергию, чтобы действовать на то, что можно откорректировать, а самое главное, осознание и понимание: первое это или второе.

Существуют различные аспекты буддизма. Например, школа Нитирэн-сю (Буддизм Нитирэн — Nichiren Buddhism), основана на учении Нитирэна, японского монаха, жившего в 13 веке.

Кадампа (также Кадам), ещё одна линия буддийской мысли, школа, созданная индийским буддийским мастером Атишей.

Возникновение буддизма

Буддизм был основан Сиддхартхой Гаутамой, Буддой, в шестом веке до нашей эры. Сиддхартха был молодым человеком местной королевской власти (регион, где буддизм был основан сейчас является Непалом), который отказался от всего богатства и мирской жизни, чтобы жить с монахами и искать просветления.

Найдя путь, он стал высказывать свои слова другим монахам, которые стали его учениками. Среди ранних учений Будды есть «четыре благородные истины» или «четыре истины Святого», которые направлены на освобождение человека от боли:

  1. Правда в том, что жить — значит страдать (Истина о дуккха).
  2. Зачаток страдания рождается из желаний человека (Тришна, также Танха).
  3. Можно устранить страдания, если устранены привязанности и желания; (Дуккха ниродха)
  4. Чтобы устранить страдания, нужно следовать Благородному Восьмеричному Пути (или Восьмеричный Благородный путь). Это значит держать золотую середину между физическим и духовным миром, не впадать в крайности.

Благородный Восьмеричный Путь состоит из восьми правил, которые человек будет усваивать на пути к освобождению от страданий — истинное воззрение, истинное намерение, истинная речь, истинное поведение, истинный образ жизни, истинное усилие, истинное размышление, истинное сосредоточение. (Дуккха ниродха гамини патипада марга)

Символы буддизма

Цветок лотоса

Один из символов буддизма, он означает духовную чистоту и связан с появлением Будды. Легенда гласит, что за каждым из первых шагов маленького Будды распустились цветы лотоса.

Толстый Будда

Другим распространённым символом буддизма в России является образ толстого Будды, всего в золоте, чтобы указать на процветание. Этот образ не соответствует фигуре Сиддхартхи, который не был толстым. Для происхождения этого изображения нет ни единой подтверждённой версии, но самая знаменитая, примерно такова: что это был один из монахов, учеников Будды, который в конечном итоге, стал прообразом изобилию.

Буддизм и Индуизм

Это две религиозные и философские традиции, возникшие в Индии. У них много общего в убеждениях, таких как понятия дхармы, кармы и сансары (или самса́ра).

Однако основные различия заключаются в практической сфере, что в случае индуизма, заключается в стремлении к осознанию Бога и последовательном поклонении божествам, как способ спасения, и это сильно отличается от поиска духовного просвещения Будды.

Среди практик индуизма есть разделение индуистского общества на кастовую систему, что расходится с концепцией буддистов, о равенстве между существами.

Индуизм существовал ещё до буддизма, индуизму уже больше четырёх тысяч лет.

Тибетский Буддизм

Тибетский буддизм (также называемый ламаи́змом, хотя по некоторым мнениям, этот термин считается ошибочным) имеет огромное значение в России. Её лидер Нгагва́нг Ловза́нг Тэнцзи́н Гьямцхо́, Далай-лама XIV. Он считается самой представительной фигурой этой практики.

Буддизм в России

В России Буддизм — одна из самых распространённых, на территории страны, религиозных традиций. Районы, где наиболее часто исповедуется буддизм, являются Бурятия, Тува, Калмыкия, Алтайский край и Забайкальский край. Также, в последние годы, буддийские общины возникли и в Санкт-Петербурге, в Москве, в Самаре, и в других городах.

Первые свидетельства о существовании буддизма на территории современной РФ относятся к VIII веку н. э. Они связаны с государством Бохай, которое в 698—926 занимало часть сегодняшних Приморья и Приамурья. Бохайцы, чья духовная культура испытывала большое влияние соседних Китая, Кореи и Маньчжурии, исповедовали буддизм одного из направлений Махаяны.

Как живая традиция, буддизм в его тибетской форме, существует в России с начала XVII века, когда некоторые калмыцкие племена приняли российское подданство.

С XVII века тибето-монгольская форма буддизма распространяется и в Бурятии, — сюда его принесли монгольские и тибетские буддисты.

Число буддистов в данных городах, согласно опросам, составляет около 1 % их жителей. Такой же процент составляет число буддистов в масштабе всей страны.

Активный буддизм

Активный буддизм (Engaged Buddhism, Thích Nhất Hạnh) — это выражение, которое создал дзен-мастер Тхить Нят Хань (также известен как Тит Нат Хан, или Нгуен Суан Бао), для обозначения роли буддистов в пользу общества, и всех существ, без страданий.

Среди целей активного буддизма — социальные действия по продвижению принципов буддизма: никому не причинять вреда, стремиться освободиться от боли, содействовать миру и равенству.

Смотрите также значение Религия.

www.uznaychtotakoe.ru

Буддийские источники — Википедия

Существует огромное количество буддийских источников, начиная с древнейших времён. Буддийскую литературу классифицируют на каноническую и неканоническую, по языкам, странам и школам.

Первоначальный буддийский канон был утрачен[1].

В настоящее время известно три варианта буддийского канона[2]:

  • Трипитака — канон на палийском языке. Почитается буддистами тхеравады Шри-Ланки, Бирмы (Мьянмы), Таиланда, Камбоджи и Лаоса;
  • Сань цзан — Трипитака на китайском языке. Признается буддистами махаяны Китая, Кореи, Японии и Вьетнама;
  • Ганджур — Трипитака на тибетском языке. Священна для народов Тибета, Бутана, Монголии, Бурятии, Калмыкии и Тувы.

Сочинения раннего буддизма были сохранены в первую очередь в каноне Трипитака на языке санскрит, и в аналогичном каноне Типитака на языке пали.

Учение Тхеравады опирается на палийский канон. Тхеравада и другие школы раннего буддизма считают, что каноны содержат непосредственные слова Будды. Ученые также считают, что некоторые фрагменты палийского канона и агамы могут содержать отрывки оригинального Учения (а может даже и реальные выражения) Будды[3][4]. Но это не относится к более поздним Сутрам Махаяны[5]. Писания раннего буддизма предшествуют работам Махаяны по хронологии и рассматриваются многими западными учеными как основной источник надежной информации, касающейся Учения Будды Шакьямуни.

Позже появился Канон махаяны, содержащий более 600 сутр по различным линиям передачи. Считается также, что этот канон содержит непосредственно слова Будды и бодхисаттв, традиция считает, что многие сутры передавались через нагов — мифических змей. Наиболее полный Канон махаяны имеется на китайском языке, хотя оригинальный канон был написан на языке санскрит, канон имеется также в переводе на тибетский язык.

Тибетский канон, принадлежащий к направлению Ваджраяна, помимо классических буддийских текстов раннего буддизма и махаяны содержит ещё и тантрические тексты и многочисленные комментарии.

Буддизм японской школы Сингон классифицирует тексты по отношению к манифестациям Будды (Трикая) — ранние тексты относятся к Нирманакае, сутры Экаяны — к Самбхогакае, а тексты Ваджраяны — к Дхармакае.

Виная[править | править код]

Тексты Виная в основном описывают аспекты монашеской дисциплины. По причине большой важности, виная иносказательно называют «Основа Дхармы». В них описываются правила жизни монаха, как эти правила возникли, развивались и применялись. Также в них содержатся некоторые доктринальные описания, ритуальные и литургические тексты, биографические истории и некоторые элементы Джатаки.

Сутры[править | править код]

Сутры (пали: Сутта) в большинстве своем являются дискуссиями, приписываемыми Будде или его близким ученикам. Все они считаются «словом Будды».

Абхидхарма[править | править код]

Абхидхарма — буддийское учение, систематично и абстрактно описывающее мироустройство и явления природы. Абхидхарму можно считать буддийской мировоззренческой философией и психологией. К Абхидхарме относится определённая категория буддийских источников, берущих начало от Абхидхамма-питаки — части Типитаки — буддийского канона. В Абхидхарме более фундаментально и методично излагаются те знания, которые эпизодично изложены в повествовательной традиции сутр.

Неканонические тексты[править | править код]

Одним из ранних текстов, не относящихся к «слову Будды» являются Вопросы Милинды. Текст написан в виде диалога между буддийским монахом Нагасеной и индо-греческим царём Менандром (пали: Milinda).

Праджняпарамита[править | править код]

Праджняпарамита (санскр. «запредельная мудрость») — одна из центральных концепций буддизма Махаяны. Мудрость в данном контексте означает возможность видеть мир таким, каким он является на самом деле. Тексты Праджняпарамиты не содержат подробных философских доказательств, а просто описывают истинную природу реальности.

Саддхарма-пундарика[править | править код]

Также называемая Лотосовая сутра. Объясняет, что три колесницы (колесница шраваков, колесница пратьекабудд и колесница бодхисаттв) в действительности являются не тремя разными путями, ведущими к трем разным целям, а одним путём с одной целью. Также в сутре описана концепция целесообразных средств (упайи), в которой внимание практикующего акцентируется на собственных специфических техниках и методах достижения просветления.

Сутры Цзинту[править | править код]

К данной категории относятся три основные сутры: Большая Сукхавативьюха Сутра (Сутра Бессмертия), Малая Сукхавативьюха Сутра (Сутра о явлении Земли Блаженства), Амитаюрдхьяна Сутра (Сутра о созерцании Амитаюса). Эти тексты описывают происхождение и природу Восточной Чистой Земли, в которой находится Будда Амитабха. В них также описываются 48 клятв, данных Амитабхой, будучи бодхисаттвой, в которых он обязался построить Чистую Землю, где все существа могли бы практиковать Дхарму без сложностей и отвлечения. Эти сутры легли в основу Буддизма Чистой Земли, который фокусирует внимание на вере в клятвы Амитабхи.

Сутры трансмиграции[править | править код]

Сутры, сосредоточенные на действиях, которые приводят к существованию в различных сферах, а также сутры, которые излагают учение о двенадцати звеньях.

Сутры дисциплины[править | править код]

Посвящены поведению бодхисаттв — Пратимокша.

Сутры протомахаяны[править | править код]

Неканонические тексты

Наиболее значимы следующие сочинения:

Ссылки на английском языке[править | править код]

  • The Rider encyclopedia of eastern philosophy and religion. London, Rider, 1989.
  • Nakamura, Hajime. 1980. Indian Buddhism: A Survey with Bibliographical Notes. 1st edition: Japan, 1980. 1st Indian Edition: Delhi, 1987. ISBN 81-208-0272-1
  • Skilton, Andrew. A concise history of Buddhism. Birmingham, Windhorse Publications, 1994.
  • Warder, A. K. 1970. Indian Buddhism. Motilal Banarsidass, Delhi. 2nd revised edition: 1980.
  • Williams, Paul. Mahayana Buddhism : the doctrinal foundations. London, Routledge, 1989.
  • Zurcher, E. 1959. The Buddhist Conquest of China: The Spread and Adaptation of Buddhism in early Medieval China. 2nd edition. Reprint, with additions and corrections: Leiden, E. J. Brill, 1972.

Другая литература Ваджраяны[править | править код]

  1. ↑ Лысенко, 2003, «Однако позже было признано, что палийский канон — это свод текстов только одной из школ буддизма — тхеравады, а не тот первоначальный канон, который, по буддийскому преданию, был составлен после смерти Первоучителя».
  2. Торчинов Е. А. Очерк истории изучения буддизма в России и за рубежом // Введение в буддизм. — Санкт-Петербург: Амфора, 2005 г. — стр. 16-17 — ISBN 5-94278-805-7.
  3. It is therefore possible that much of what is found in the Suttapitaka is earlier than c.250 B.C., perhaps even more than 100 years older than this. If some of the material is so old, it might be possible to establish what texts go back to the very beginning of Buddhism, texts which perhaps include the substance of the Buddha’s teaching, and in some cases, maybe even his words. How old is the Suttapitaka? Alexander Wynne, St John’s College, 2003, p.22 (this article is available on the website of the Oxford Centre for Buddhist Studies: [www.ocbs.org/research/Wynne.pdf]
  4. It would be hypocritical to assert that nothing can be said about the doctrine of earliest Buddhism … the basic ideas of Buddhism found in the canonical writings could very well have been proclaimed by him [the Buddha], transmitted and developed by his disciples and, finally, codified in fixed formulas. J.W. De Jong, 1993: The Beginnings of Buddhism, in The Eastern Buddhist, vol. 26, no. 2, p. 25
  5. The Mahayana movement claims to have been founded by the Buddha himself. The consensus of the evidence, however, is that it originated in South India in the 1st century CE-Indian Buddhism, AK Warder, 3rd edition, 1999, p. 335.
  • Сюань Хуа — основатель Буддийского университета, делающего перевод буддийских текстов с китайского на английский, вьетнамский, испанский, и многие другие языки.
  • Сонам Ринчен — учитель в Библиотеке тибетских трудов и архивов в Дхарамсале, Индия.

Эта статья или раздел содержит незавершённый перевод с иностранного языка.

Вы можете помочь проекту, закончив перевод. Если вы знаете, на каком языке написан фрагмент, укажите его в этом шаблоне.

ru.wikipedia.org


Смотрите также