Главная » Разное » Богиня берегиня рисунки

Богиня берегиня рисунки


Славянская Богиня Берегиня — кто она?

Берегиня неоднократно упоминается  в сказках славян. Это Богиня, которая способна воплощаться в других славянских Богинях, а также в земных женщинах. Это подтверждает её вездесущую природу и могущественность. Силу Богини Берегини славяне признавали в обережных куклах без лиц. Существует особый праздник, посвященный берегиням и самой Богине Берегине.

Кто такая славянская Берегиня?

Некоторые исследователи славянской мифологии полагают, что Берегиня у славян – это, скорее, собирательный и абстрактный образ некоей древней женской силы, направленной на помощь людям, живущим по чести и правде. Обожествление такой силы и её персонификация происходили неоднозначно и не у всех славян. Есть такие народы, у которых до сих пор Берегиня почитается как дух-покровитель.

В Богиню Берегиня превращается каждый раз, когда ей дают имена – Жива, Лада, Леля, Дана и другие. Так наши предки славяне представляли, что у женского исконного Начала есть множество форм, воплощений, аспектов. Поэтому Берегиня вполне могла быть какой-то Богиней, наделяя отдельную личность своими качествами, в то же время она могла быть стихийным природным духом.

Само слово «берегиня», по мнению экспертов, могло произойти как от «прегыня» – лесной холм, так и от «берег» – беречь, оберегать. В первом случае она служила защитой природы, а во втором – защитой людей от зла. Испокон веков верили люди, что Берегиня хранит рода людей, особо защищает маленьких детей и помогает сохранять поля, чтобы они достигли богатого урожая. Выделим также и три основные версии возникновения Берегинь:

  1. Берегини – женские материнские силы, изначально обретавшиеся только с Родом Прародителем, всячески помогая Ему творить. Впоследствии эта сила, разделяясь в себе, явлена была на Землю, чтобы помогать людям, хранить огонь очага в доме, оберегать от злых чар, колдовских сил людей, давать плодородие.
  2. Добрые русалки, выходящие из воды в белых длинных одеждах с распущенными волосами. Поверья славян наделяли их роковой судьбой, считая, что это были юные невинные девушки, погибшие раньше срока. Русалки одновременно являлись Берегинями, охраняющими урожай.
  3. Могущественные ведуньи, волшебницы, после смерти изъявившие желание оберегать часть природы, либо часть рода человеческого или какую-то семью. В этом смысле какую-либо Берегиню относили к навной Богине (из мира Нави).

Русально-обережная тема закрепилась у славян и по сей день. Но ради справедливости следует отметить, что берегинями считали еще и духов деревьев, рек, озер, лугов, полей, холмов, лесов, воздуха. Одновременно со всеми этими «регалиями» берегини наделяли своей силой женщин, вышедших замуж и становящихся хозяйками своего дома. Теперь и сегодня добрых жен, живущих по завету и кону славянских родов, именуют берегинями рода, либо берегиней мужа, семьи, своих детей.

Богиня Берегиня – что знают славяне?

Изображали Берегиню (или берегинь) следующим образом:

  1. Совсем юная девица в белых одеждах, со светлыми волосами и голубыми глазами.
  2. Сказочной красоты девушка с зелеными волосами.
  3. Красивая зеленоглазая женщина, дарующая славянкам плодородие и защиту.
  4. В вышивке изображали женщиной с поднятыми руками в знак защиты, ногами в виде корней, символизирующих устойчивость и силу от Рода.
  5. Символ – ромб с точками, другие ромбы, а также куклы-обережницы.

В литературных описаниях и изобразительном славянском искусстве Берегиню «рисовали» с покоем и умиротворением на лице. В ее руках непременно будет всегда либо цветок (или венок из трав и цветов), либо колосок, либо благородная птица. В некоторых сказаниях упоминается, что её люто боялись упыри, которые несут людям мор и смерть. Поэтому приносились ей требы для защиты семьи, дома и всей деревни. Ведь только она может остановить надвигающуюся злую силу.

В других случаях Берегиню почитали как Богиню–Подательницу всяческих благ.

Она могла одаривать богатствами, оберегать урожай, первые всходы, слыла хранительницей семьи и домашнего очага. Отправляя своих мужей на войну женщины сами выполняли роль берегинь – изготавливали своими руками с наговорами разные обереги, одежду и прочее.

Например, у западных славян и южных порубежных казаков было принято надевать рубаху перед боем, в ворот которого был вшит волос жены (или несколько волосков). Считалось, что с силою жены муж не пропадет на войне. Отождествляя Богиню с русалкой, сидящей на ветвях дерева, девушки ходили искать ее в лес по берегам речек. Они чаяли попросить доброго суженого, радости в будущей семейной жизни или здравия и силу на зачатие, рождение детей.

Другие же славяне верили, что Берегини – это природные духи, которых можно попросить о чем угодно. Если ты живешь по конам Прави (живешь по истине и не нарушаешь вселенских законов), тогда любая берегиня, которую ты призовешь, поможет тебе.

К Берегине обращались:

  • за сохранностью вкопанного в землю клада, накладывали заклятие духом берегини;
  • мастерили кукол, на которых наговаривали заговор с именами берегинь;
  • в дальнюю дорогу сопровождали родных, закликая берегинь рода.

Сегодня возрождение славянского исконного уклада жизни происходит не столь быстро, чтобы повсеместно люди смогли однозначно воспринимать Богиню Берегиню. С приходом техногенной цивилизации и ее последствий, все духи-берегини были оскорблены. Реки загрязнялись, леса вырубались (особенно, заповедные – фруктовые, реликтовые и леса сакрального значения) и прочее. После такого пренебрежения, многие берегини-духи ушли, оставив свои места на Матушке Сырой Земле, которые веками и тысячелетиями защищали.

Особый День Берегини

День Берегини почитается славянами 15 июля (в христианской традиции – Петрова Матка, либо Матушка Сырая Богородица). Почиталось дерево береза в этот день особо. В этот день откладывались все работы, особенно прекращали покос. Утром или днем в поле, в лес, на речку несли расшитые полотенца и угощенье. Все это раскладывается и предлагается как треба Богине Берегине рода, либо духам-берегиням. Молодые девушки и женщины очень любили затем умываться и этими полотенцами утираться. Считалось, что так им прибавляется больше сил, здоровья и красоты.

Богатство славянской культуры как раз и заключается в том, чтобы уметь представлять разнообразие этого мира, иных миров и всей Вселенной. Ничто в мире не статично – все движется и развивается. Ничто в мире не имеет однообразия – все многообразно. Славянская мифология признает, что Берегиня – образ собирательный, но имеет свою мощную персонификацию, выраженную в некоторых славянских божествах – богинях. Так, Берегиня появляется еще и в разных существах, духах, в людях и даже одухотворенных некоторых обрядовых, культовых предметах.

Подробнее:

Славянский календарь

Славянские боги

Мифические существа

Славянские праздники и обряды

Берегиня — славянская богиня, защитница достойных людей

Берегиня — славянская богиня, образ которой со временем превратился в духов, защищающих людей от бед и происков нечистой силы. Она дарует счастье живущим по совести людям. Узнайте о древних традициях праздника Берегини и посвященных богине оберегах.

В статье:

Берегиня — славянская богиня, защитница и покровительница достойных

Богиня Берегиня, если верить славянским легендам, породила все живое на Земле. Она любит людей, однако защищает только достойных — тех, кто живет по совести и не нарушает законов предков. Славянская богиня Берегиня считается также создательницей всех духов и земных богатств — полезных ископаемых. Последние были дарованы ей людям.

Берегиня в славянской мифологии представлена довольно абстрактно, об этом божестве крайне мало информации. Известно только то, что в ее образе совершенно нет негатива. Берегиня никогда не выступала в роли богини, которая наказывает за неправильные поступки, как, например, богиня Макошь, которая карает людей, забывших о традициях предков. В худшем случае Берегиня может отказать в помощи, если сочтет человека недостойным ее.

Богиня обычно изображалась как молодая девушка в светлом платье. Ее образ нередко был полупрозрачным, словно образ духа. Возможно, такие изображения богини относятся к более позднему периоду, когда мифология превратила ее в духа-защитника людей. Имя ее происходит от слова «беречь».

Деревья, посвященные Берегине — береза и плакучая ива. Иногда ее даже изображали в виде березы. Ивы же были связаны с русалками, ниже дано объяснение о связи водных духов с Берегиней. Березу наши предки считали волшебным деревом, способным противостоять колдовским проделкам черных магов, а также защищать от нечистой силы. Это дерево часто можно было заметить на улицах, однако возле дома высаживать березу опасались из-за множества плохих примет. Березовые веники тоже не просто так стали неизменным атрибутом русской бани — они обладают уникальными лечебными и очистительными свойствами.

День Берегини — 15 июля

День Берегины отмечается 15 июля, а если по старому стилю, то 2 июля. Он связан с практически ушедшим в прошлое праздником в честь этой славянской богини. В этот день полагалось обращаться к ней с просьбами о хорошем урожае, особенно, если шла речь о хлебе. В старину Берегиню просили уберечь семью от голода и дать много хлеба грядущей осенью. Но заниматься сбором урожая и особенно косить в этот день считалось неправильным. В большинство славянских праздников работать нельзя.

Поскольку береза считалась деревом богини-защитницы, на праздник Берегиня ей воздавались особые почести. Женщины и девушки, которые чтили эту богиню, выходили за пределы деревни, находили березу, кланялись ей и просили у нее счастья в любви, благополучия в доме, здоровья и защиты от недоброжелателей. Считается, что 15 июля Берегиня слышит всех, кому нужна ее защита и помощь. В старину верили, что если в этот день сорвать березовую ветку и спрятать под порог возлюбленного, можно приворожить парня и заполучить его в мужья.

В день Берегини 15 июля соблюдали еще одну традицию. Рушники расстилали на покрытой утренней росой траве, а затем обтирались ими. Каждый знает о целебных свойствах утренней росы — она пополняет запас жизненных сил, дает здоровье, красоту и долголетие. Собранная же в особый день, например, на Ивана Купала, или другой славянский праздник, роса отличается по-настоящему волшебными свойствами.

Рушники после обтирания вывешивали сушиться на березах. Деревья очищали ткань от собранного с человека негатива, а также заряжали его силой Берегини. Потом заряженные березой рушники использовали как защиту от сглаза во время сватовства и на свадьбах для защиты молодых от зависти.

Приметы о погоде в этот день имели большое значение. В старину верили, что в особые дни календаря боги могут посылать сообщения о будущем, предупреждать о трудностях или радовать безоблачными предсказаниями. Так, если на Берегиню есть желтые листья на деревьях, осенние и зимние холода придут раньше положенного срока. Роса — к хорошей погоде и урожаю на грибы, а если росы не было, то ожидали ухудшения погоды.

Берегиня в славянской мифологии и легендах

Со временем исчез культ Берегини, в легендах и мифах она осталась в роли духа-покровителя, который защищает людей, живущих достойно, обладающих чистой совестью и соблюдающих законы предков. Дух-берегиня уверен, что главным мерилом праведности человека являются его поступки и наличие совести. Он защищает только тех, кто достоин защиты славянской богини, создавшей все живое в нашем мире.

По легендам, Берегиня защищала путников от нечистой силы — мавок и навок, упырей и прочих ее представителей. Она же была защитницей воинов, ушедших на сражение. Правда, обращались к ней, по большей части, супруги воителей.

Считается, что Берегинями становятся девушки, которые уже были просватаны, но погибли до замужества. Также легенды гласят, что Берегини — это духи молодых девушек, которые пострадали от рук злых людей и закончили жизнь самоубийством или были ими убиты.

Нередко Берегинями также называли особых, добрых русалок — некоторые жертвы преступников закончили жизнь в водоеме, прежде чем стать духами, защищающими живых. Они помогали рыбакам получить большой улов, защищали детей от смерти в воде, спасали живых людей от проделок водяного черта. В их же ведении находились дожди, которые приносили урожай. С ними старались дружить люди, которые селились возле рек, в непосредственной близости от водоемов.

Несмотря на то, что Берегиня — в целом добрый и позитивный образ, однако в фольклоре встречаются упоминания о том, что людей, которые не относились к природе должным образом, они топили, насылали неурожай и вредили другими способами. Такие русалки живут не только в воде, но и в лесных чащах. От обычных русалок они отличаются как минимум тем, что не были рождены в воде.

При жизни в старину некоторых женщин называли Берегинями. Дело в еще одной версии старинного предания. Если верить ей, то таковой может стать самая сильная ведунья рода, славящаяся добротой женщина, которая дала миру много потомков и воспитала их достойными людьми.

Берегиня Покосница — кукла-оберег для детей и молодых девушек

Куклы-обереги — немаловажная часть обережной магии, которой пользовались славянские женщины. Некоторые из них делались для детей, существует также несколько вариантов оберега для защиты дома, легких родов и беременности.

Кукла Берегиня Покосница изображает женщину в период сбора урожая и заготовки сена. Первый покос всегда считался праздником, поэтому одежду для нее делали из яркой ткани. Делается такая кукла без швов, из одного куска материи.

Такую куклу считали надежным детским оберегом. В старину верили, что Берегиня Покосница передаст ребенку мудрость традиций древности, которые передавались из поколения в поколение. Это игровая кукла, то есть, дети играли с такими тряпичными игрушками. Но она могла служить и оберегом молодой девушке, которая отправлялась за первым урожаем в году.

Читайте: Как сделать куклу Берегиню своими руками.

В целом, сейчас сложно сказать, кем является Берегиня на самом деле — полузабытой богиней славянского пантеона, или собирательным образом добрых духов женского пола, которые помогают живым. Известно, что праздник Берегини — неплохой способ выпросить у нее счастья, красоты и здоровья, а изображающая Берегиню кукла может стать сильным оберегом для ребенка или молодой девушки.

Вконтакте

Одноклассники

Facebook

Pinterest

кто это такая в мифологии, как славянская богиня выглядит на картинках, для чего делали кукол в русском народном орнаменте и значение рун, фото

Мир славянской культуры богат и разнообразен. Особое место в нём занимают мифы, изучение которых даёт возможность узнать, как жили наши предки, как они представляли себе устройство мира и место человека в нём. Большое количество мифов повествует о Богине Берегине, защитнице людей и покровительнице стихийных сил природы.

Кто это такая по славянской мифологии?

Это славянская Богиня, призванная охранять людей и их дома от злых сил и колдовства. Она может одарить человека всякими благами, если видит, что он живёт по совести, с уважением относится к природе. Под покровительством Берегини находятся и звери, и птицы, и растения. К ней люди обращались с просьбой о хорошем урожае. Защищала Богиня путешественников от упырей и иной нечистой силы. А если мужчина шёл на войну, то жена просила Берегиню о помощи.

У западных славян и порубежных казаков до сих пор есть традиция перед боем надевать рубаху, в ворот которой зашит волос жены. Можно сказать, что женщины в данном случае сами выступают в роли Берегинь.

Богиня может иметь разные имена: и Лада, и Жива, и Лёля, и Дана, потому что представляет собой обобщенный образ древней женской силы. А ведь женское начало многолико и многогранно.

Каково происхождение имени Берегиня? Возможно от слова «прегыня», что означает лесной холм или от слова «берег» — беречь, оберегать.

Берегинями также называли русалок, которые помогали людям. По преданию, ими становились девушки, погибшие в юном возрасте. На картинках русалки изображаются в белых одеждах с длинными волосами. У них всегда печальный взгляд. К русалкам девушки могли обратиться с просьбой о даровании прекрасной внешности, о скором замужестве и рождении детей. Охраняют они также леса и поля.

По другим источникам Берегиней могла стать после смерти ведунья или просто добрая женщина рода. Она охраняла либо какую-нибудь местность, либо какую-нибудь семью.

Как выглядит?

Изображали на картинках богиню Берегиню как молодую очень красивую женщину с длинными светлыми волосами и голубыми глазами. У неё спокойное, доброе выражение лица. В руках она держит цветы или колосья, иногда птицу. На вышивках, которые являлись оберегами, Берегиню изображали с поднятыми вверх руками в знак защиты, иногда с вросшими в землю ногами наподобие корней у дерева, что символизирует собой незыблемость Рода.

Люди верили в безграничные возможности Берегини. Ведь ей подвластны силы природы:

  • и вода;
  • и воздух;
  • и ветер.

Берегиня призывает любить и охранять Землю.

Если посмотреть на фото нашей планеты, сделанное из космоса, можно удивиться её красоте и понять, какое богатство нам дано в пользование. А мы так нещадно истребляем леса, и реки. Уже нет многих видов растений и животных, потому что в наш техногенный век мы, к сожалению, мало задумываемся о том, что останется после нас нашим детям и внукам.

Символы и их значение

Символы Богини — это ромб с точками, берёза и кукла:

  1. Ромб с точками означает засеянное поле, ведь от Берегини зависит, будет урожай хорошим или нет.
  2. Берёзу славяне всегда считали волшебным деревом, которое способно защитить человека от чар колдуна. Недаром берёзовый веник стал атрибутом русской бани. С его помощью можно исцелиться от разных заболеваний. Поэтому берёза является деревом Берегини, которую иногда даже изображают в виде берёзки.
  3. Кукла-Берегиня была в каждом доме древних славян. Это не простая игрушка, а оберег для всей семьи.

Как и для чего изготавливали кукол на Руси?

Испокон веков на Руси изготавливали куклы-обереги. Это:

  • и Птица-радость;
  • и Одолень-Трава;
  • и Кубышка-Травница;
  • и Баба Яга и многие другие.

Первую куклу по преданию звали Зольной. Люди верили, что этот предмет может отразить негативную энергию, направленную в сторону дома и его обитателей.

Существовали куклы обрядовые и защищающие. Их делали из лоскутков тканей и ниток без применения ножниц и иголок. Мастерица перед изготовлением оберега проходила обряд очищения, то есть к этой работе подходили очень ответственно.

Для каркаса использовали бересту либо кору осины. Для подчёркивания чистоты оберега брали только белую ткань У куклы не делали лица, не обозначали глаза, нос и рот. Считалось, что так гораздо сильнее её отражающее действие. А кроме того верили, что в глаза может вселиться нечистая сила. Иногда вместо лица рисовали крест, который славяне использовали для защиты еще во времена до крещения Руси.

Украшали оберег лентами или яркими лоскутками ткани. Здесь мастерица могла дать полный ход своему творчеству и фантазии. На талии у куклы должен быть красивый передник, на голове платок. Иногда её снабжали мешочком с зерном или монетками для того, чтобы в доме был достаток.

Нитки, с помощью которых изготавливалась кукла, завязывали на три узелка. Куклу ставили напротив входной двери, чтобы она защищала хозяев от завистливых взглядов нежелательных гостей и от нечистой силы. Иногда брали с собой в дорогу. Её можно было попросить о рождении здорового ребёнка, о достойном супруге, о защите детей.

В старые времена куклу-Берегиню могла изготовить мастерица, которая специально этим занималась. А в наше время можно сделать куклу самой. Для этого нужно отложить все дела, подготовить заранее материалы. Изготовление оберега не терпит суеты.

Важно! Занимайтесь изготовлением куклы-Берегини только в хорошем настроении, и тогда она действительно защитит вас и вашу семью.

Очень часто куклу украшали особым орнаментом, чтобы усилить её защитное действие. Традиционный русский народный орнамент часто включал в себя изображение Алатырь-камня. Это символ бесконечной вселенной. Орнамент представляет из себя восьмиконечную звезду. Использовали также образ Древа жизни, которое растёт на Алатырь-камне. Изображали коловрат- древний символ солнца, счастья, добра.

Руна: значение, толкование, фото

Руна Берегиня похожа на скандинавскую руну Беркану. Даже названия их созвучны. Хотя у них есть и некоторые отличия. Берегиня — это десятая руна славянского рунического ряда. В энергетическом плане она является женской. Недаром её ещё называют руной Матери, руной Земли и связывают со славянской Богиней Макошь.

«Макошь» — это «Мать Ковша». Так наши предки называли созвездие Большой Медведицы.

Кроме того Берегиня считается руной богатства, счастливой судьбы.

Руна благосклонна только к достойным людям, к тем, кто совершает хорошие поступки и чтит предков.

Руну Берегиня нужно носить как амулет беременным женщинам и роженицам. Используют её в ритуалах, связанных с плодородием. Она также способствует укреплению брака.

В гадании руна Берегиня означает почти всегда положительный ответ на вопрос, если выпадает в прямом положении. У перевёрнутой руны другое значение. Она указывает на страх человека перед переменами, нерешительность. А это плохо, так как означает загнивание, медленное умирание.

При гадании на работу руна в прямом положении может означать, что период «затишья» закончился, начинается время упорного труда, но он принесёт хорошие результаты. Также руна может указывать на то, что наступил подходящий момент для реализации задуманного.

Перевёрнутая руна говорит о сомнениях человека, о его боязни что-то предпринять. По соседним рунам можно понять, насколько эти опасения обоснованы. Если рядом выпал Уд, то трудности вполне преодолимы, а если Рок, то ситуацию изменить невозможно.

Если речь идёт о здоровье, прямое положение руны указывает на скорое пополнение в семье, а перевёрнутое — на проблемы с деторождением или на трудные роды.

В гадании на любовь руна Берегиня в прямом положении говорит, что всё будет хорошо, к примеру, предложение руки и сердца можно принимать — брак будет удачным. А в перевёрнутом положении показывает, что сомнения у человека есть, но скорее всего они не обоснованы.

Руна Берегиня советует не убегать от проблем и не прятать голову в песок наподобие страуса. А смело идти вперёд и добиваться своих целей. Ведь трудности нам даются не просто так, а для того, чтобы мы стали сильнее.

Далее на фото можно увидеть как выглядит амулет:



Когда древние славяне праздновали день богини?

15 июля славяне отмечали день Богини Берегини. Все работы откладывались, люди шли в поля или луга, стелили полотенца и раскладывали на них угощение. Так они пытались задобрить Богиню в надежде, что она пошлёт хороший урожай и семья не будет голодать. После этими полотенцами было принято вытираться для привлечения здоровья и красоты.

Девушки кланялись берёзке и шептали ей свои сокровенные мечты о добром суженом, о счастливой семье. Считалось, что Берегиня обязательно услышит их просьбы. Говорят, что если в этот день спрятать под порог дома возлюбленного ветку берёзы, то можно парня приворожить.

Также много примет связано с погодой.

Если 15 июля некоторые листья на деревьях пожелтели, то осень будет холодная. Если погода хорошая, то будет много грибов. Если с утра выпала роса, то в ближайшее время жди тепла и солнца.

Женщины старались в этот день положить на росу полотенца, а потом посушить на берёзке. Считалось, что такое полотенце может уберечь от порчи и сглаза молодых на свадьбе.

Каждая женщина в семье по-своему Берегиня. Ведь именно от неё зависит, какая атмосфера будет в доме. Женщина, как истинная хранительница домашнего очага, занимается приготовлением пищи. И если она вкладывает в этот процесс душу, то и муж и дети будут здоровы. А сколько было рассказов о том, что только любовь жены спасла мужа на войне от гибели.

Знание обычаев и традиций предков помогает жить в гармонии с природой и другими людьми, правильно строить взаимоотношения в семье. В эпоху глобализации очень важно не потерять свои корни, свою культуру сохранить самобытность в современном мире, необходимо изучать наследие прошлых поколений.

эскизы, как выглядит руна, значение

Славянский божественный пантеон связан неразрывно с силами природы. Предки верили, что нанося сакральные рунические символы богов на тело, они уберегут себя от зла, порчи и непогоды. Тату Берегиня – один из мощнейших знаков языческих духов. Чтобы получить магическую защиту, нужно знать, как правильно использовать оберег.

Как выглядит руна

Татуировка Берегини отождествляется с одноименным божеством. Это богиня женского пола, отвечающая за сохранность человеческого рода. Ее считали владычицей земного мира, и что якобы она сотворила бытие. Древние ритуалы, посвященные богине, проводили на возвышениях, холмах. С древнеславянского языка «берегиня» означает – гору, возвышенность.

Руна Берегини отождествляется с женской энергетикой и призвана защищать женщин от негативных событий и поступков. Так как славянская культура тесно переплетается с культом плодородия, а эта богиня считалась создателем мира, то рунический оберег покровительствовал роженицам. Женщина должна была нанести тату перед началом потуг.

Внешне символ идентичен с перевернутым Ансузом из скандинавских рун старшего футарка. Визуально Берегиня напоминает вертикальный символ с косыми горизонтальными ответвлениями вверх и снизу. Также древние славяне верили, что Берегиня – это одна из ипостасей Макоши, богини урожая и плодородия.

История происхождения

Руны Леля и Берегиня, как и другие славянские символы, возникли одновременно со всеми славянскими знаками. Если верить археологическим раскопкам, то первые упоминания сакральных знаков датируются 1-4 веком до нашей эры. Эти символы имели отношение к первой письменности. На сегодняшний день специалисты считают руны прямым отождествлением с божественной силой. Знаки очень похожи на древнегерманскую символику.

Выделяют такие древнеславянские руны:

  1. Мир – отождествление с мировым деревом, держащим на своих ветках вселенную. Значение – целеустремленность, внутреннее я, тяга к порядку. Это руна божественного покровительства и защиты от зла.
  2. Чернобог – противоположный знак. Эта руна отождествляется с силами, которые стремятся к хаосу и разрушению. Магическое значение – избавление от прошлого, прорыв защиты и темные чары.
  3. Алатырь – знак начала и конца, символ бесконечности. Алатырь – магический камень, алтарь, на котором противостоят силы порядка и хаоса. Часто эта руна означает выбор, не всегда правильный или тяжелый.
  4. Радуга – символ передвижения в пространстве и времени. Это дорога, ведущая к камню Алатырю, престолу равновесия. У этой дороги нет начала и конца, поэтому она также связана с бесконечным путем и скитаниями. Радуга символизирует благоприятный исход в сложившейся ситуации.
  5. Нужда – руна бога Вия, который сидит в подземном царстве Нави. Это судьбоносный символ, который не поможет избежать смерти или тьмы. В материальном плане – это знак скованности в жизненных обстоятельствах.
  6. Крада – буквальное значение «жертвенный огонь». Это огненный символ, воплощающий стремление к познанию нового, интересы. Такой знак симпатизирует личностям, занимающимся научной деятельностью, первооткрывателям, инженерам.
  7. Треба – символ духовного воинства. Треба – это жертвоприношение ради благой цели. Также духовные подношения богам ранее именовали требой. Нередко знак обозначает преподношение себя ради высшей цели.
  8. Сила – символ воина. Обозначает победу и веру в оптимизм. Руна помогает тем, кто стремится достичь величия любой ценой, даже если придется «пойти по головам».
  9. Ветер – руна восхождения к творческим вершинам. Покровительствует поэтам, певцам, танцорам.
  10. Берегиня – женское начало. Оберег девушек и благополучия. Берегиня позволяет обрести семейное счастье и стать матерью. Судьбоносная руна.
  11. Уд – страстный символ, отождествляющий с любовью и сексуальной страстью. Один из знаков плодородия.
  12. Леля – знак размножения, наиболее близкий к Берегине. Также это руна разума и интуитивного мышления.
  13. Рок – неопознанность, трансцендентный, непроявленный дух. Означает сокрытое, что скоро проявится.
  14. Опора – символ основы мироздания. Знак древа, по которому шаман проводит путешествия.
  15. Даждьбог – знак любви, благополучия и процветания. Это поток даров, богатства. В
    приземленном значении – удачный бизнес, богатая семья, успешные сделки.
  16. Перун – знак грубой силы. Покровительствует деспотам, тоталитарному режиму, жестоким воинам. Также знаменует холодную агрессию, направленную на победу любой ценой.
  17. Есть – символ жизни и изменчивости окружающей реальности. Неподвижность ассоциирована со смертью и завершением жизненного цикла. Есть символизирует жизнь во всех ее проявлениях.
  18. Исток – руна холода и льда, обозначающая смерть, холод, пассивность и замирание. В приземленном смысле – застой в творчестве, карьере и делах.

Значение тату Берегини

Берегиня тату эскиз отождествляется исключительно с женской энергетикой и плодородной силой. Руна, как и божество этого знака, считается покровительницей всех женщин. Поэтому независимо от характера девушки, она подойдет для каждой. Ключевые слова, характеризующие татуировку:

  • женская сила;
  • мудрость;
  • уют и домашний очаг;
  • окружение любовью;
  • умение анализировать и чувствовать;
  • одновременное решение множества задач.

Женская сила, в отличие от мужской, проявлена слабо, не ярко. Она проявляется на духовном уровне, когда нужно заботиться о детях и хранить домашний очаг, принося тепло в быт. Берегиня – знак для умной женщины, способной грамотно распределять время, достаточно уделяя внимание домашних делам и детям. Также оберег помогает в родах.

Посмотрите другие тату-обереги, которые рекомендуют девушкам.

Где носить

На сегодняшний день нет четких ограничений по месту нанесения татуировки. Традиционно считается, что такая тату хорошо смотрится в области запястья или предплечья. Если девушка не желает набивать тату на руках, можно выбрать более укромное место – плечо, спину, лопатку, ногу, живот.

Также нужно помнить, что есть негласное распределение татуировок по месту нанесения для мужчин и женщин. Традиционные «женские» места – живот, грудь, бедра, ягодицы. Мужчины чаще набивают наколки на плечах, спине и груди.

Эскизы тату

Перед нанесением славянской тату нужно согласовать с мастером размер и место. Также оговариваются тона, в которых будет выполнена татуировка. Если мужские знаки традиционно набивают в холодных и темных оттенках, то женские обереги – в ярких и светлых. Рекомендуемый цвет татуировки Берегини – красный, зеленый, возможно голубой.

Размер не важен и связан с местом, где будет набит тату оберег. Сначала мастер наносит изображение через трафарет, а затем по эскизу набивает татуировку. При бережном уходе за рисунком яркость и качество картинки не пострадают в течение нескольких лет.

Заключение

Берегиня – исконно женская руна, символизирующая плодородие и размножение. Покровительствует девушкам любого возраста и с разным характером. Можно набить тату по изображению любого размера и в любом месте для привлечения любви или совершения зачатия.

 

что это за богиня, какую удивительную силу имеет

Богиня Берегиня часто фигурирует в древних славянских сказаниях и мифах. Она уникальна тем, что обладает возможностью перевоплощаться в прочих Божеств и даже в обычных представительниц женского пола. Тем самым проявляется её вездесущая природа и большая могущественность. Как ещё работает сила Берегини? Кому можно обращаться к ней за помощью? Давайте выясним эти вопросы в данном материале.

Берегиня – кем на самом деле является?

Часть исследователей, изучающих славянскую мифологию, полагают, что Берегиня выступает неким собирательным, абстрактным образом. Она символизирует древнюю женскую силу, призванную помогать честным и праведным личностям.

Эту силу неоднозначно обожествляли и персонифицировали и не только славяне. До сих пор в некоторых народностях Берегиня почитается в качестве покровительствующего духа.

По многочисленным просьбам подписчиков мы подготовили точный гороскоп-приложение для мобильного телефона. Прогнозы будут приходить для вашего знака зодиака каждое утро - пропустить невозможно!
Скачайте бесплатно Гороскоп на каждый день 2020 (доступно на Android)

Богиней же она становится каждый раз, когда её нарекают каким-то именем: Живы, Лады, Лели и прочих. Таким образом наши пращуры думали, что исконная женская природа образуется множеством форм и воплощений. А значит, Берегиня могла выступать определённым Божеством, давая конкретной личности свои характерные качества. Но при этом сохраняла свою роль и как духа природы.

Откуда взято имя Богини? Эксперты считают, что «берегиня» происходит или от слова «прегыня» (то есть лесной холм), или «берег» (в контексте – оберегать, защищать). В первом варианте она выступала, как природная сила и защита, а во втором – брала на себя роль защитницы человечества от всяких злых сил.

Со времён далёкой древности славяне веровали, что Берегиня хранит весь род человеческий, а особенно – бережёт маленьких деток. Также богиня способствует сохранению полей, обеспечивает богатый урожай.

Можно выделить всего 3 главные версии возникновения символа Берегинь в славянской культуре:

  1. Берегини выступают олицетворением женских материнских сил. Первоначально они появлялись исключительно как помощницы Рода Всевышнего, оказывая ему свою поддержку в творении. В дальнейшем эти силы начали разделяться и отправились на нашу планету с целью помочь детям Божьим в сохранении огня в домашнем очаге, защите от злой энергии, колдовства, обеспечении плодородия.
  2. Ещё одна версия – Берегиня проявляется в виде добрых русалок, облачённых в белые длинные одеяния, с длинными волосами, которые выходят из воды. Славянские сказания причисляли им роковую судьбу – считалось, что русалками становятся невинные барышни, отошедшие раньше времени в иной мир. Также русалки должны были охранять урожай.
  3. И последний вариант – Берегинями становятся влиятельные ведьмы, ведуньи, которые после своей физической смерти пожелали охранять некие части природы или часть рода человеческого, к примеру, определённое семейство. В данном контексте Берегини относились к навному миру (мир Нави, загробный).

До сегодняшнего дня в славянском мировоззрении сохраняется русально-обережная тема. Правда, сюда следует добавить, что берегини – это были также духи деревьев, речек, озёр, лугов, полей, лесов, холмов и воздуха.

Помимо всех перечисленных свойств, Берегини могли поделиться своей силой с замужними женщинами, помогая им стать хорошими хозяйками. Не зря же до сих пор те жёны, которые отлично ведут домашнее хозяйство, следят за своими детьми и мужем, именуются берегинями. Данное понятие стало именем нарицательным.

Что ещё нам известно о Берегине?

Божество (или божества) в мифологии славян изображалось так:

  • Считалось, что Берегиня является очень юной девушкой, одетой в белую одежду, имеющей светлые локоны и красивые голубые глаза.
  • Её волосы – зелёного оттенка.
  • Обязательно одета в вышиванку, поднимает руки наверх, что символизирует собой защиту. Ноги имеют вид корней – это символ устойчивости и силы Рода.
  • Из традиционных символов Берегинь называют ромб с точечками, прочие виды ромбов и куклы-обережницы.

Литература и изобразительное искусство славян демонстрирует нам Божество в состоянии покоя, умиротворения. Оно обязательно держит цветочек либо венок, сплетённый из травы и цветов, или колоски, или благородную птицу.

Некоторые мифы говорят о том, что Берегиня вызывала смертельный ужас у упырей, несущих мор для людей. В связи с чем, ей приносились подношения (называются в славянстве требами), чтобы она защитила семью, дом и всю деревню. Ведь только у неё есть сила справиться с такой злой энергией.

Также известны версии, в которые Берегиня – это Богиня-Подательница, способная подарить различные блага. Какие именно?

  • любые материальные богатства;
  • отличный урожай;
  • оберегать семью и домашний очаг от жизненных неурядиц.

Когда женщины отправляли своих мужей на войну, то сами брали на себя роль берегинь – занимались созданием собственноручных оберегов, одежды и т.д. Интересный обычай практиковался западными славянами, а также южными порубежными казаками – нужно было надеть перед битвой ту рубашку, в которую жена вшивала свой волос (либо несколько волосков). Верили, что энергия супруги не даст мужу погибнуть во время военных действий.

Ещё богиня ассоциировалась с русалкой, восседающей на ветках дерева. Юные девицы отправлялись на её поиск в лес, на берег речки. Просили Берегиню послать им хорошего жениха, обеспечить счастливую и радостную семейную жизнь, наполниться силой и здоровьем, чтобы родить здоровых деток.

У иных же славян Берегини воспринимаются в качестве природных духов, к которым реально обратиться с любой своей просьбой. Главное условие – чтобы вы придерживались законов Прави (то есть жили по правде, соблюдали вселенские законы). Тогда каждая призванная берегиня обязательно придёт на помощь.

Кроме того, к Божеству обращались в следующих случаях:

  • чтобы сохранить преданный земле клад – дух Берегини накладывал на него особенное заклятие;
  • в процессе создания куколок, на которые читались заговоры с именами обережных богинь;
  • когда предстояла дальняя дорога, чтобы уберечь себя или своих родных от всяких опасностей.

В наши дни хоть славянская традиция и начала понемногу восстанавливаться, но происходит это не слишком быстро. К сожалению, уровень сознания современных людей не позволяет им принимать истинное знание.

Наша техногенная цивилизация чревата своими последствиями: множество лесов было вырублено (и больше всего заповедных – фруктовых, реликтовых, лесов, имеющих сакральное значение), рек загрязнено и т.д. Столь пренебрежительное отношение к природе и её силам заставило многих духов-берегинь уйти навсегда, покинув свои места, оберегаемые на протяжение веков и тысячелетий.

Когда празднуют день Берегини

Славянская богиня Берегиня имеет свой собственный день, который приходится на 15 июля (согласно старому стилю 2 число того же месяца). Праздник божества уходит своими корнями в глубокую древность.

Ещё наши пращуры славяне в указанную дату обращались за помощью к Берегине, прося её послать хороший урожай, особенно хлебный. Также возносили ей молитвы, дабы она защитила семейство от голода и послала много хлеба к следующей осени.

При этом 15 июля урожай не собирали, не косили траву, да и вообще не совершали никаких работ, так как подобное считалось святотатством.

Дерево Берегини-защитницы – это берёза, поэтому в праздник следовало отнестись к нему с особенными почестями. Так женский пол, веровавший в божество, покидал свою деревню, искал стоящую в поле берёзу, кланялся ей и просил у неё подарить счастье, любовь, благополучие, здоровье, защитить от любой злой энергии.

По поверью 15 июля богиня услышит каждого, кто действительно нуждается в её покровительстве и помощи. Также старались оборвать веточку с берёзы и припрятать её под порогом парня, который нравится – якобы тогда он привлекался к девушке и делал её предложение.

Но этим традиции праздника не ограничивались. Ещё положено было расстилать рушники на травке, укрытой утренней росой, а потом обтирать ими своё тело. Славянам было хорошо известно про целебные свойства росы, собранной поутру – восполнение жизненной энергии, наполнение энергией здоровья, красы и долголетия. А если ещё и собрать её на славянский праздник – тогда её свойства станут поистине волшебными.

Рушники же после использования следовало вывешивать на берёзы, чтобы они просушились. Дерево очищало ткань от негативной энергии, собранной с человеческого тела и давало ему силу Берегини. Впоследствии такими полотенечками пользовались с целью защитить себя от сглаза при обряде сватанья, на свадьбе – чтобы уберечь пару от зависти.

Большого внимания уделяли и погодным условиям в данный день. К примеру, появление жёлтых листков на деревьях обещало ранее наступление осенних и зимних холодов. А если было много росы – к тёплой погоде и хорошему урожаю. Росы мало или нет вовсе – погодные условия ухудшатся.

В завершение я предлагаю вам просмотреть тематическое видео:

Marissa

Давно меня не флешмобило - Берегиня: shepet — LiveJournal

Условия: если вы желаете поучаствовать, пишете мне в комментарии, и я выдаю вам персоналию, с которой вы у меня ассоциируетесь. Затем вы постите в своем дневнике (2 раза в день, утром и вечером; но, если хотите, можете установить своё расписаие) 14 фото/картинок/коллажей с этой персоналией под заголовком «Ни дня без *вставить имя*».

Флешмоб подхвачен на дайрях, и там я более-менее честно соблюдала условия, здесь же выкладываю одним постом.
Большую часть тех, кто мог заинтересоваться игрой, я уже и так осчастливила, но вдруг ещё кому-то любопытно, с кем он у меня ассоциируется, спрашивайте, не стесняйтесь.

С Берегиней доставшейся мне от Arme всё далеко не так просто.
Прежде всего, потому, что никому толком не известно, что за божество наши предки знали под этим именем. Долгое время его этимологию выводили от берега, и потому берегинь считали русалками, духами, связанными с водоёмами. Между прочим, в украинском языке — не будем, забывать, в каких местах сформировались мифологические представления восточных славян, — это слово может означать не только берег реки или озера, но и луг, участок земли, заросший травой — что, пожалуй, уже само по себе несколько расширяет «сферу ответственности» берегини.
Со временем стало преобладать мнение, что имя Берегини происходит не от берега, а от слова «беречь», и это не могло не сказаться на предствлениях о берегине. Теперь она ассоциируется то со столь же загадочными «рожаницами» Ладой и Лелей, то с Великой богиней-хранительницей, всё же не теряющими, как правило, связи с водными источниками.
Как по мне, то и особого противоречия здесь нет, ведь хранить и беречь можно что угодно, хоть вверенное заботам дерево, хоть ручей, хоть лад в доме, или мир в любом из пониманий. Но образ из-за этого получается несколько размытый, и Берегини будут очень и очень разные.

Первая, удивительным образом сочетающая в себе «русалочью» природу с космичностью хранительницы всего сущего.
На самом деле это Галадриэль., но берегиней быть это, как мне кажется, ей совершенно не мешает
Некоторая «пластмассовость» лица, поначалу раздражавшая, чем дольше смотрю, тем больше кажется уместной и «правильной».

Кликабельно
Josephine Wall


Почему бы и нет? Юная берегиня-русалка :)

И вот такая ещё. Имя автора затерялось на пространствах Сети.
Качество картинки не очень, но уж больно мне дева нравится ;-)

Уже не русалка, но всё ещё плоть от плоти деревьев, вод и трав.

Виктор Корольков
Берегиня

Эту даже затрудняюсь, к кому отнести, к «русалкам», или «великим богиням». Озорное божество, женщина-дитя, скрывающая под легкомысленной внешностью своё истинное могущество. Чем-то она меня зацепила.

Не знаю, насколько следующая похожа на берегиню - разве что в очень специальном смысле, по части коня на скаку и горящих изб. Но поскольку она, зараза, такая до неприличия рыжая, устоять не могу :D Пусть будет, для коллекции. Такая берегиня специального назначения военного времени.

Андрей Клименко
Берегиня.

Богиня-хранительница, встающая над миром в цветах и свете зари. Казалось бы, лубочный образ и очень простое лицо, но чувствуется в нём спокойная сила и понимание смысла движущих миром пружин.

Имя автора снова пожрали сетевые мыши.

Неожиданно попалось вот такое. Слова все куда-то делись, да они тут, пожалуй, и не нужны.
Берегиня в проекции на эвклидово пространство.

Отсюда

Следующее изображение Берегини, восходит к трипольским женским фигуркам и образу Великой матери людей и богов.

Наталия Аксёненко
Берегиня

Современная фольклорно-этнографическая версия, причудливое переплетение древниех представлений с христианкими, в котором Берегиня ассоциируется с Богоматерью.
Вообще-то в той книжке, откуда картинка, такие перлы попадаются, что хочется спросить, где коноплю подожгли, но рисунки интересные.

Валерий Войтович
Берегиня

Неправильным было бы обойти молчанием ещё одно воплощение Берегини, народную куклу-оберег.
Автор этих кукол gromovytsa, а здесь её статья о куклах-мотанках, правда, на украинском языке.
Крайняя слева, та, что в цветном наряде, уже три года живёт у меня.

Небольшое лирическое отступление
Едва только увидев эту фотографию, я для каждой из кукол определила способ взаимодействия с миром, каким он мне видится, и соответствующее имя-прозвище: Шаманка, Жрица и Отшельница. Последнее, может быть, не совсем точно, но я не знаю, как сказать по-другому.
Выбирать не хотелось, интересно было, какая достанется без моего вмешательства. Досталась, естественно, Шаманка.

Различных кукол-берегинь в сети можно отыскать воз и маленькую тележку, но мне особенно понравилась ещё эта.
«Северная берегиня» — как утверждается здесь, — называется так потому, что помещали её в северном углу избы.

И, чтобы поставить точку, две «надмирные» Берегини художника Бориса Ольшанского.
Картинки кликабельны.

Борис Ольшанский
Берегиня


Борис Ольшанский

Итого, условие выполнено, четырнадцать картинок в наличии, но будет, видимо ещё и бонус. Очень уж тема меня увлекла ;-)

Создаем своими руками обережные куклы «27 Берегинь»

Обережная кукла испокон веков служила верной помощницей всем родам. Она учила, оберегала, исцеляла, помогала нам познавать себя, свои возможности, развиваться и совершенствоваться, достигать свою мечту.

Сотворение кукол уходит своими корнями глубоко в древние доисторические времена. Раскопки и этнографические очерки показывают нам, на сколько далеко назад необходимо отлистать время, чтобы прийти к этой мудрости предков. С помощью маленьких помощниц бабушки помогали своим маленьким продолжителям рода простраивать свою судьбу, проигрывать в куклах семейные и в целом жизненные ситуации. Цикл изготовления кукол начинался с самого детства и проходил до самой старости, сопровождая свою хозяйку на протяжении всей жизни. В них «вписывали» свои мечты, желания, события.
В русских народных сказках донесли и до нас образные знания о тряпочных помощницах, о том, что простая кукла-мотанка может сотворять волшебство (сказки Василиса Прекрасная, Князь Данила-Говорила, Морской царь и Василиса Премудрая, Царевна в подземном царстве и другие). Сегодня в современном мире история народной куклы сохранилась и нашла свое возрождение. Куклу стали использовать в таком современном направлении, как арт-терапия, ведь она сродни лучшему психоаналитику показывает нам наши проблемные места и помогает их отладить и структурировать. Кукла сохраняется и в рукоделии женщин, преображаясь и по-прежнему выполняя свои неизменные функции помощницы и берегини.
Много лет находя разные источники информации, общаясь и практикуя сотворение славянской куклы, я искала суть. Ведь мир обережной куклы настолько многообразен в разных регионах и странах, но все они имеют одну и ту же суть правильного сотворения включенной и сонастроенной с вами куклы.
Сегодня я расскажу вам, как сотворить для себя 27 Берегинь, которые будут помогать вам во всех сферах вашей жизни. 27 — это сакральное число, 27 основных женских ипостасей в нашем мире реализуется в настоящее время (27 Накшатр описаны в ведической истории, 27 ликов Богородицы мы встречаем в христианском мире). Сохраняющие и наполняющие обережные куколки с символами 27 Берегинь, помощницы и добродетели в жизни и на жизненном пути, каждая из них привносит свою энергию, свой благой посыл.
В древности, когда у женщины нарушалась целостность в жизни, она шла к ведующему человеку, и он помогал выстраивать ситуацию с помощью волшебного символа, так как славянские символы имеют свою информационную структуру и несут определенную энергитическую правильную структуру. Времена меняются, а истинные предания сохраняются и приумножаются, так и в современном мире, нам так необходима помощь в наполнении и структурировании нашей жизненной энергии и нашей судьбы (более подробно о смысловых аспектах и практическом использовании 27 женских энергий можно прочесть в книгах Ксении Силаевой «Славянский гороскоп рода» и «Женская славянская гимнастика Сила Берегини»).

Сегодня на примере одной Берегини я покажу, как скрутить свою куклу-мотанку и включить её, например, для исполнения желания.
Для выполнения я выбрала в основу принцип изготовления куклы кувадки (в древние времена существовал защитный обряд кувады, от сюда и обережная кукла получила название кувадка).

Нам понадобится: ткань, нитки, тесьма, ножницы (ими мы будем делать только надрезы на ткани в местах разрыва), краски по ткани с кисточкой или нитки мулине с иглой для вышивания (символ на переднике мы можем вышивать или нанести с помощью краски по ткани).
Также для себя возьмем за правила: делаем куклу в светлое время суток, ткани можно брать от своей одежды, все материалы берем натурального состава, ножницы и иглу не используем, когда крутим тело куклы (ткани и нитки рвём), делаем нечетное количество оборотов нити и нечетное количество узлов, сотворяем за один присест в состоянии гармонии и радости, мера куклы смотрится по вашей руке.

Сегодня я буду делать куклу размером в ладонь и, соответственно, меры буду прописывать по ладоням, вы будите измерять по своей ладони.

Выкладываю ткани, чтобы выбрать, какая же мне сегодня нравится больше всех. Ведь очень важно, чтобы вам нравилось.

Итак:

  1. Тело ткань 1 ладонь*2 ладони.
  2. Руки ткань (1 ладонь+4 см)*(1/2 ладони+2 см).
  3. Нитки я взяла красного цвета 100% хб.
  4. Для передника лён 4 см*8 см, 10 см тесьма.

Для нанесения славянского символа я сегодня возьму краски по ткани и кисточку.

Напомню, что ткань мы можем только слегка надрезать, а потом только рвем!

1. Крутим тело. Так как я поставила для своей куклы основную задачу просить и получать желаемое, то есть исполнение желания, я, скручивая тело, буду представлять, как все смежные женские качества с моим намерением закручиваются внутрь.

Складываем ткань пополам и скручиваем внутрь две стороны.

Складываем теперь скрутку пополам и завязываем нитками фиксируя шею, завязывая узлы, я так же проговариваю на каждый узел своё намерение. Оставшиеся кончики ниток прячем внутрь.

2. Крутим ручки. По такому же принципу, только по краям закладываю по два сантиметра ткани (это будут ладошки) и уже проговариваю, какие чувства смежные с моим намерением.


Складываем.


Завязываем скрутку по краям, так же на каждый узел проговаривая намерение.

3. Соединяем тело и ручки.


Закрепляем линию талии нитками и кончики ниток прячем снова внутрь.

4. Теперь приступим к переднику. Берем кусочек льна и обшиваем тесьмой.

5. Вдеваем поясок (кусочек ниточки или сплетенный поясок) и рисуем выбранный символ, удерживая мыслеформу своего намерения. Я буду рисовать Орепей, один из символов 27 Берегинь — символ счастья, удачи и исполнения желания, соответствующий моему изначальному намерению.

Вы можете делать одну куклу, несколько или сделать по этому же принципу все 27 с полным набором вышитых или нарисованных символов (приложены ниже).

Для сонастройки с куклой

Познакомьте ее с четырьмя стихиями (приклонить к земле, к воде, подержать на ветру и над огнем, хорошо, если это будут места силы и растущая луна или полнолуние), попросите стихии наполнить ее силой. Затем зажгите дома свечу и присядьте без суеты со своей новой подружкой, прижав её к груди, договоритесь с ней, чем она вам будет помогать, от чего оберегать, какую благодарность вы ей будите выказывать. Спросите, где ей будет хорошо в вашем пространстве жить, и именно туда её и подвесьте.

Символы всех 27 Берегинь:

Самый главный фактор того, что кукла несёт вам благо, это то, что она вам очень нравится, и то, что вы, глядя на неё и разговаривая с ней, чувствуете радость.

Сотворив все 27 Берегинь, вы запускаете на реализацию в своей жизни все 27 женских энергий, наполняя её силой и радостью, любовью и удачей.

Будьте счастливы! И творите свою благостную судьбу, радостную жизнь, любите себя и своих близких!
С любовью, Виктория Калинова — сертифицированный педагог-инструктор Санкт-петербургской школы женских практик «Сила берегини», мастер обережного рукоделия, хозяйка ремесленнической мастерской «Обережный дом».

Берегиня — Википедия

Материал из Википедии — свободной энциклопедии

Текущая версия страницы пока не проверялась опытными участниками и может значительно отличаться от версии, проверенной 6 августа 2019; проверки требует 1 правка. Текущая версия страницы пока не проверялась опытными участниками и может значительно отличаться от версии, проверенной 6 августа 2019; проверки требует 1 правка.

Береги́ня (обычно во мн. ч. — берегини, берыгини, верегини, перегини[1]) — в восточнославянской мифологии женский персонаж[2], упомянутый в оригинальных вставках в древнерусских текстах XIV—XV веков[1] — церковных поучениях против язычества.

Церковнославянские поучения против язычества перечисляют берегинь в числе второстепенных персонажей. Например, в «Слове некоего христолюбца»: А друзии огневи и камению и рекам и источником и берегыням. Автор «Слова святого Григория, изобретено в толцех» упоминает берегинь вместе с упырями. Книжники упоминают, что берегинь было тридцать или «тридевять сестриц», что связывает их с сёстрами-лихорадками из апокрифов византийского происхождения.

«Этимологический словарь славянских языков» реконструирует форму *bergyni «береговая фея, русалка», и возводит её к праслав. *bergъ «берег». О русалках-берегинях писал В. И. Даль в своём «Толковом словаре»[3], их образ исследовал в своих трудах Б. А. Рыбаков.

С. Л. Николаев и А. Б. Страхов считают связь русалок с берегинями, а берегинь с берегом надуманной, равно как и связь русалок с берегом в народных представлениях не очень отчётливой. Древнерусское слово берегыни, очевидно, является народным переосмыслением праслав. *pergyni в связи с беречь, оберег и др. С культом деревьев и растительности связаны и возможные реликты культа берегинь, зафиксированные этнографическими записями.

У украинцев отмечена перегеня — ряженая девушка, пугающая подруг шутки ради: в вытянутые вверх руки она брала клубок, изображающий голову, а руки и плечи закрывались одеждой. В Каневском уезде Киевской губернии перегеней называли обряд, сопровождающий прополку свёклы, и главного персонажа этого обряда. Главным героем обряда была самая проворная в работе девушка. Перегеню обвивали красными поясами, снятыми со всех участниц прополки, оставляя открытыми лишь глаза и рот. Обматывались и поднятые над головой руки, в которых девушка держала цветок. Нередко перегеню несли на плечах[4]. В одном ряду с данным обрядом стоит украинский обряд «Тополя» на Троицу, родственный русским семицким обрядам с берёзкой и балканским обрядам вызывания дождя — Додола (Папаруда).

В её честь названа равнина Берегини на Венере.

это... Славянские символы и обереги

Наши предки верили, что все окружающее их пространство населено духами и мифическими существами. Были среди этих сущностей и злые, и добрые. К первой категории относится Берегиня. Это достаточно абстрактный, но исключительно положительный образ.

Богиня или русалка?

Легенды о Берегине складывались нашими предками с незапамятных времен. По мнению большинства специалистов, первоначально этим именем обозначалось божество, главной функцией которого была защита всего живого. Берегиня – это олицетворение всех добрых и позитивных сил природы. Считается, что эта богиня защищала путников от козней злых сущностей в чащах лесов и на болотах, а также вовремя насылала дожди на засеянные поля.

Берегиня – доброе божество для всех, кто чтит традиции предков и уважительно относится к природе. Но даже ее можно привести в гнев, если нерационально использовать природные ресурсы, загрязнять водоемы и уничтожать леса. В некоторых легендах и сказаниях Берегини являются духами природы, обитающими в водоемах. Изредка они выходят на берег, обычно в темное время суток. Там они качаются на ветвях деревьев и расчесывают свои длинные волосы.

Образы Берегинь-русалок в народных сказаниях

Берегиня как богиня плодородия – это воплощение природных сил и женской мудрости. Наши предки считали, что данное божество всегда оценивает человека по его духовным качествам, чистоте сердца и помыслов. Хорошим людям бояться встречи с Берегиней не следовало. А вот тех, кто не уважает природу или забыл традиции предков, богиня могла жестоко наказать.

Несколько иначе образ Берегини описывается в некоторых отдельных легендах. В ряде народных сказаний это имя используется для обозначения духов воды. Берегини в этих легендах предстают перед наблюдателем в образах молодых, идеально сложенных женщин. Они выходят по ночам на берега водоемов и веселятся. Берегини не могут отойти далеко от воды, так как они погибнут, если их волосы высохнут. Красавицы играют друг с другом, поют песни волшебными голосами, плетут венки из цветов и выслеживают одиноких путников.

Остерегаться Берегинь следует молодым мужчинам. Несмотря на то, что Берегиня – это всегда добрый и безобидный дух, разыгравшись, она может завлечь понравившегося юношу в омут озера и погубить - защекотать. Считается, что водные духи боятся травы полыни, достаточно только бросить ее в их сторону для того, чтобы разрушить чары.

Иногда обвиняли Берегинь и в незначительном вреде человечеству. Наши предки верили, что водные девы могут стащить у женщин принадлежности для рукоделия, порвать рыбацкие сети, испортить плотины или жернова мельниц. Разумеется, все эти проделки выполнялись забавы ради, а не по злому умыслу.

Происхождение Берегинь

Существует несколько версий о том, как появились Берегини. Согласно наиболее романтической из них, добрыми духами становились чистые девушки, погибшие до замужества. Нередко Берегинь изображают с красивыми, но печальными лицами. Подобные образы становятся причиной верования, что эти существа являются переродившими душами девушек, покончивших жизнь самоубийством или подвергшихся насилию.

Согласно еще одной версии, Берегиня - это дух мудрой женщины с добрым сердцем, сильнейшей ведуньи своего рода.

Как выглядит Берегиня?

Наши предки верили, что Берегиня имеет очень длинные волосы светлого или зеленоватого оттенка. Перед людьми это божество возникало в образе красивой зеленоглазой женщины с идеальными чертами лица и пропорциями тела. Берегини-русалки нередко представали перед путниками в обнаженном виде, но иногда могли быть облачены в нижние рубахи. Их волосы часто украшены цветами. Берегиня (как олицетворение природных сил) может изображаться в богатых народных одеждах. Иногда волосы богини заплетены в толстые и длинные косы, цвета зрелых колосьев пшеницы.

Символы божества

Стоит отметить, что Берегиня относится к низшему пантеону славянских богов. Наши предки воспринимали ее, скорее, как мифическую помощницу и защитницу. При этом образ данного существа остается достаточно абстрактным, без ярко выраженных индивидуальных характеристик.

Существует также славянский символ. Берегиня – это руна, символизирующая саму судьбу и рок. Нередко данный знак считают напоминанием о том, что высшие силы могут как подарить жизнь человеку, так и отнять ее.

Каждая Берегиня обладает волшебным гребнем. Им она расчесывает свои длинные волосы. С помощью этого предмета дух может затопить любое место. Любимым деревом Берегинь считается береза - символ русской земли. В народном фольклоре нередко описываются водные девы, качающиеся на ветвях плакучих ив, растущих возле воды.

Берегиня - народная кукла

В некоторых регионах нашей страны известна также народная кукла Берегиня. Речь идет о мощном обереге, а не о детской игрушке. Наши предки почитали своих женщин как хранительниц домашнего очага, заботливых матерей и мудрых жен. Собирательный образ куклы включал в себя все самые лучшие качества женской натуры.

Чаще всего такой оберег ставили напротив входной двери. Его главной функцией было защищать жилище от злых духов и людей с недобрыми намерениями. А добрых и долгожданных гостей кукла Берегиня должна была встречать и привлекать в дом. В некоторых регионах этот оберег, напротив, считался личным. Таких кукол прятали от посторонних глаз и лишь изредка доставали, находясь в одиночестве, чтобы поблагодарить или попросить о чем-то.

Как и все прочие славянские обереги, куклу Берегиню должна была изготавливать опытная мастерица с соблюдением множества правил и обрядов. Сегодня этими знаниями владеют лишь единицы. И все же мы готовы рассказать вам общие правила создания собственной защитницы.

Мастер-класс по изготовлению оберега

К работе над любым оберегом следует приступать в одиночестве, со спокойным настроением и чистыми помыслами. Подготовьте заранее все необходимые материалы. Главное правило - кукла Берегиня должна быть выполнена без единого стежка иголкой. Для работы вам понадобятся лоскуты натуральной ткани белого и красного цвета, нитки в тон, можно использовать кружева и ленты подходящих оттенков. Если есть возможность – возьмите немного бересты для основы тела будущей куклы.

Начните с изготовления каркаса. Для него необходимо свернуть трубочкой бересту или ткань. Если ваша кукла будет полностью текстильной, согните закрученный лоскут пополам и при помощи нитки выделите голову на туловище. При использовании в качестве основы берестяной трубочки к ней отдельно привязываются ниткой текстильные свертки-руки и голова.

Берегиня – оберег, не имеющий лица. Но для изготовления головы принципиально важно использовать белую ткань.

Прежде чем приступать к изготовлению наряда куклы, важно сформировать ее фигуру. В славянских традициях Берегиня обязательно имела пышную грудь. Эта часть тела так же изготавливается из тканевого валика, перетянутого нитями.

Следующий шаг – одежда куклы. Из лоскутов ткани вам предстоит изготовить юбку, рубаху и фартук. Помните о том, что использовать иголку нельзя, все элементы должны крепиться только при помощи ниток. Не забудьте сделать головной убор. Для привлечения достатка и благополучия в дом можно дополнительно закрепить на теле Берегини мешочек с зерном и монеткой.

Есть ли место для Берегинь в современном мире?

Большинство современных людей считают традиции наших далеких предков безнадежно устаревшими и неактуальными в современном мире. Многие даже не знают значение слова Берегиня, и напрасно. Ведь именно подобной этому божеству должна быть настоящая женщина. Речь идет о хорошей хозяйке, матери и жене. За свою жизнь каждая представительница прекрасного пола играет множество ролей: от дочери до бабушки. В каждом своем возрасте следует стремиться взращивать в себе и проявлять только лучшие качества характера. Женщина-Берегиня всегда будет счастлива и сможет построить крепкую и дружную семью.

Сбереги меня, Берегиня, прости меня, Мать-Земля

Во все века и времена женщина остается женщиной. Женой и матерью, хозяйкой домашнего очага и его последней защитой в случае необходимости. А кто защитит саму защитницу?

У кого ей просить помощи в разных жизненных ситуациях?

Давайте познакомимся с образами тех, кто помогал женщинам в древности, к кому они обращали свои просьбы в разных ситуациях. И начнем с пантеона славянских богинь.

Берегиня — богиня, породившая все сущее. Ее повсюду сопровождают светозарные всадники, олицетворяющие солнце. К ней особенно часто обращались в период созревания хлебов. Культ великой Берегини был представлен березой — воплощением небесного сияния, света.

Девана — богиня охоты, жена бога лесов Святобора. Она опекала лесных зверей, учила их избегать опасности, переносить суровые зимы. Именно Девана посылала удачу охотникам, помогая им побеждать в схватке с медведем или волками.

Доля и Недоля. Считалось, что от судьбы не уйдешь, но все же ее можно было улучшить или ухудшить с помощью определенных ритуалов. Например, не следовало проходить под поваленным деревом — «долю себе убавишь». А доля — это не только судьба, но и богиня, воплощенная идея Всевышнего.

Жива — олицетворение плодоносной силы, юности — то есть весны. Жизнь быстротечна, но насколько могла подсказать только вещая птица Живы — кукушка. По ее голосу гадали и о том, насколько удачным будет замужество, удастся ли собрать хороший урожай. Верили, что птицы по весне прилетают из Ирия — небесного рая, где они пережили холода, а тем, кто обитает рядом с богами, ведомы секреты будущей жизни.

Лада — этим именем называли не только изначальную богиню любви, но и весь строй жизни — лад, где все должно быть ладно, то есть хорошо. Жена называла любимого ладо, а он ее — ладушкой. И даже оладьи, которые пекли по весне в честь возрождающейся жизни, от того же корня.

Леля или Ляля — богиня весны, дочь Лады. Богиню представляли себе юной, красивой, стройной и высокой девушкой. Существовал и особый девичий праздник — ляльник. Самая красивая девушка, увенчанная венком, садилась на дерновую скамью и играла роль Лели. По обе стороны от нее ставились приношения (хлеб, молоко, сыр, масло, сметана), а вокруг водили хоровод.

Макошь или Мокошь — богиня плодородия и судьбы, а также покровительница женских рукоделий, попечительствует женскому плодородию и урожайности, хозяйственности и достатку в доме. Символом этой богини является пряжа, клубок шерсти, веретено. Зверь Макоши — кошка.

Морана или Мара, Морена — богиня Зимы и Смерти, жена Кощея и дочь Лады. Она не имела семьи и странствовала в снегах, время от времени навещая людей, чтобы сделать свое черное дело. Её символы — Черная Луна, груды разбитых черепов и серп, которым Морана подрезает Нити Жизни. Но Смерть, даруемая богиней, не есть полное прерывание Жизни как таковой, а — лишь переход к Жизни Иной, к новому Началу, ибо так уж положено Родом Вседержителем, что после Зимы, уносящей с собой все отжившее, всегда наступает новая Весна.

Мать Сыра Земля — Земля представлялась славянам живым существом. Как живая женщина она рождала детей своих, засыпала зимой и пробуждалась по весне, умирала, от засухи и возрождалась после дождей. И, точно к истинной матери, прибегал к ней человек во всякую пору своей жизни. Кто не захватит с собою в дальний путь горсти родной земли — никогда не увидит больше родины, верили наши предки.

Каждая из богинь славянок выполняла свои обязанности, но все они учили: берегите дом и очаг, лес и поле, храните лад и мир. Мы, люди 21-го века, относимся к старым верованиям как к сказкам и забыли, что сберечь наш мир можем только мы сами.

Человечество одолели вирусы воинственности и жестокости, равнодушия и стяжательства. Может, стоит вспомнить, что предки, заболев, выходили в чистое поле, били поклоны на четыре стороны и просили:

Прости, сторона, Мать Сыра Земля!

Прости своих неразумных детей и дай им силы сохранить дом и лад.

Фото: www.godsbay.ru

Обозреватель Velvet

Обозреватель Velvet

Образ Берегини в мифах древней Руси. Кто такие берегини

Берегини – крылатые девы-лебеди из народных сказок.

Образ девы-птицы проходит чрез мифологию многих народов яркой нитью:

  • лебеди, превращающиеся в дев, чтоб искупаться в чудном озере;
  • лебединые девы битв валькирии, собирающие души погибших воинов на полях сражений и уносящие их в Вальхаллу;
  • принцесса-лебедь;
  • полудевы-полуптицы Гамаюн, Алконест и Сирин;
  • птица-мать Сва;
  • древнегреческая Ника и т.д.

Народное стремление объединить в одном образе птицу и прекрасную деву, было связано с мыслью, что красота и душа (в виде птицы) – неотъемлемые части единого целого и не могут существовать друг без друга.

Именно поэтому образ берегини сопровождал женщину начиная с детства: