Плачьте о солнце
Шрила Гоур Говинда Свами

Лекция, прочитанная в мае 1993 года в Нью-Йорке (США)

уддхава увача кришна-дйумани нимлоче
гирнешв аджагарена ха ким ну нах кушалам бруйам гата-шришу грихешв ахам

(«Шримад-Бхагаватам», 3.2.7)

Шри Уддхава сказал: «Дорогой Видура, зашло солнце этого ми­ра — Господь Кришна, и великий змей времени поглотил наш дом. Что еще сказать тебе о том, как обстоят наши дела?»

Комментарий Его Божественной Милости A.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады:

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур объяснил уход Криш­ны следующим образом. Видура сильно опечалился, узнав о гибели Ядавов и участи, постигшей его собственную семью, род Куру. Уддхава выразил ему свое сочувствие, сказав, что после за­хода солнца мир всегда погружается во тьму. Поскольку весь мир тонет во тьме скорби и печали, то ни Видура, ни Уддхава и никто другой не могли быть счастливы в нем.

Сравнение Кришны с солнцем следует признать очень удачным. Когда солнце заходит, на землю спускается тьма. Одна­ко тьма, в которой оказывается обычный человек, не влияет на са­мо солнце ни во время его восхода, ни в час заката. Приход и уход Господа Кришны в точности подобны восходу и заходу солнца. Он появляется и исчезает в бесчисленных вселенных. Та вселен­ная, в которой Он в данный момент времени пребывает, озарена Его трансцендентным светом; вселенная, которую Он покидает, погружается во тьму. Однако игры Господа продолжаются вечно. Он всегда пребывает в одной из вселенных, так же как солнце все­гда находится либо в восточном, либо в западном полушарии. Солнце всегда в небе — либо в Индии, либо в Америке; когда оно светит в Индии, Америка погружена во тьму, а когда поднимает­ся над Америкой, во тьму погружается Индия.

Как солнце, поднимаясь утром в одном полушарии, посте­пенно достигает зенита, а затем садится, одновременно восходя в другом полушарии, так и Господь Кришна, уходя из одной вселен­ной, сразу начинает Свои игры в другой. Таким образом, нитъя-лилы, вечные игры Кришны, продолжаются бесконечно. Как солн­це восходит один раз в каждые двадцать четыре часа, так и игры Господа Кришны проходят во вселенной через определенные про­межутки времени — один раз в день Брахмы, который по расчетам, приведенным в «Бхагавад-гите», составляет 4 300 000 000 солнеч­ных лет. Но куда бы ни пришел Господь, там проходят все Его иг­ры, описанные в шастрах.

После захода солнца змеи становятся сильнее, воры смеле­ют, появляются приведения, лотосы закрываются, а птица чакрабаки начинает плакать. Подобно этому, с уходом Господа Кришны безбожие поднимает голову, а преданные погружаются в тоску.

Комментарий Его Святейшества Шрилы Гоур Говинды Свами Махараджи:

Кришна — сурйа-сама; майа хайа андхакара йахан кришна, тахан нахи майара адхикара

(«Чайтанья-чаритамрита», Мадхья, 22.31)

Часто говорят: кришна чинмойа баскара. «Кришна — духовное солнце». В комментарии к данному стиху наш духовный учитель Шрила Прабхупада объяснил, что подобно тому, как солнце восходит и заходит, существует тьма и просветление. Когда солнце вос­ходит, все вокруг озаряется светом и живые существа испытывают счастье. Точно также, пока солнце Кришны присутствует в этом мире, Его лилы продолжаются здесь. Шрила Прабхупада говорит: «Господь Кришна, уходя из одной вселенной, сразу начинает Свои игры в другой». Когда игры Кришны не проявлены здесь, следует понимать, что они происходят где-то в другой вселенной. Если солнце поднимается над Америкой, его невозможно увидеть в Ин­дии. В это время Индию покрывает тьма. Темнота — это скорбь. Этот материальный мир — духкхалаям ашашватам — полон страда­ний («Бхагавад-гита», 8.15). Он призрачен, поскольку создан майей. Кришна — суръя-сама; майя хайя андхакара. Кришна — сурья — духовное солнце, а майя — энергия иллюзии — тьма, невежество. Те, кто покрыт май­ей, идут по жизни на ощупь. Ночью, когда нет солнца, все погру­жено во тьму. Что делают люди, когда нет света и ничего не видно? Они просто сидят в темноте и ждут восхода: «Когда же наконец взойдет солнце, и мы сможем приступить к делам?»

Ночлег в гостинице

Цель человеческой жизни — обрести Кришну, достичь лотосных стоп Господа. Мы усталые путники, бредущие в Пурушоттама Дхаму, или Джаганнатха Пури Дхаму, — в обитель Гос­пода Джаганнатхи (Кришны). Когда в дороге нас застает ночь, мы останавливаемся в гостинице. Мы думаем: «Сейчас темно, я не могу дальше идти — дороги не видно. Я проведу ночь в гостини­це, и как только взойдет солнце, продолжу свой путь в Пурушот-тама Дхаму». Не спите долго — не забывайте о своей цели! Не при­вязывайтесь к темному материальному миру.

Глупцы, проведя много времени в иллюзорном материаль­ном мире, привязались к нему и пытаются повелевать и наслаж­даться им. Они страдают здесь с незапамятных времен, ибо забыли свою цель; забыли, куда шли, забыли, что они — паломники, иду­щие в святую дхаму, в Пурушоттама Дхаму, в царство Господа Джаганнатхи. Они бредут во тьме, плачут и страдают. Они очерствели и не уже не чувствуют, в каком бедственном положении ока­зались. Несмотря на страдания, они думают: «Мне здесь очень хо­рошо. Я безмерно счастлив. Я наслаждаюсь». Но это «рай для иди­ота». Надежда есть лишь для того, кто знает: «Я пребываю во тьме — здесь нет света. Я страдаю, я несчастен». Такой человек обязатель­но дождется наступления утра. Он помнит: «Я иду в Пурушоттама Дхаму. Как только взойдет солнце, я продолжу свой путь». С таки­ми мыслями человек должен жить в материальном мире.

Нестерпимая боль разлуки

В «Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья-лила, 8.248) рассказы­вается о том, как однажды Махапрабху спросил Райя Рамананду: духкха-мадхйе кона духкха хайа гурутара. «Что приносит самую большую боль?» Райя Рамананда ответил: кришна-бхакта вираха-вина духкха нахи декхи пара. «Разлука с преданным Кришны — са­мое мучительное страдание». Когда мы разлучаемся с близким преданным Кришны, то жестоко страдаем. Никакая другая боль не может сравниться с ней. Она сравнима лишь с болью разлуки с Кришной (кришна-вираха-духкха). Когда зашло солнце Криш­ны, когда Кришна покинул нашу планету, Уддхава жестоко стра­дал в разлуке с Господом. Невозможно описать его боль. Подоб­но этому, мы страдаем в разлуке с преданным, который всегда на­ходится в обществе Кришны.

Так говорил Махапрабху в день ухода Харидаса Тхакура. Харидас Тхакур, известный как Намачарья, день и ночь повторял свя­тое имя. Он не спал, не ел, только воспевал харинаму. Это означа­ет, что он был всегда с Кришной. Когда Харидас Тхакур ушел, Ма­хапрабху горько плакал, потому что лишился общества преданно­го, который был всегда с Кришной. Плача, Махапрабху сказал:

крипа кори’ кришна море дийачхила санга сватантра кришнера иччха — кайла санга-бханга

харидасера иччха йабе хаила чалите омара шакати танре нарила ракхите

иччха-матре кайла ниджа-прана нишкрамана пурве йена шунийачхи бхишмера марана

(«Чайтанья-чаритамрита», Антья, 11.94-96)

«Кришна был так милостив ко Мне — Он даровал Мне об­щение с таким возвышенным преданным — парамахамсой, кото­рый всегда с Кришной. Когда Я был с ним, Я чувствовал, что нахожусь в обществе Кришны. Теперь он ушел, и ничто не может успокоить боль моего сердца».

Очень неблагоприятно потерять общение с таким великим преданным. Поэтому Махапрабху плакал. Боль разлуки с вайшнавом заставляет нас проливать потоки слез. Лишь глупая обус­ловленная душа не плачет. Она привязана только к своему телу и тому, что связано с ним. Мы горько рыдаем, когда теряем тех, кто связан с нашим телом: «О, мой дорогой друг умер. Моя жена на­веки покинула меня. Умер мой отец. Умерла моя мать». Но кто из нас плачет, когда умирает преданный? Только вайшнавы. Они ни­когда не скорбят о смерти обычных людей. Они не плачут, когда уходят из жизни их родственники. Об этом плачут только глуп­цы. Если вы хотите плакать, плачьте о Кришне. Кришна для нас дороже всего. Нет никого ближе Его. Кришна — это наш возлюб­ленный. Он — сама наша жизнь. В «Бхагавад-гите» (7.9) Кришна говорит: дживанам сарва-бхутешу. «Я — жизнь всех живущих». Махапрабху плакал: ха кришна прана мора. «Кришна — Моя жизнь. Теперь Моя жизнь ушла. Я не вижу Кришну, Я не могу найти Его». Когда ушел Харидас Тхакур, Махапрабху был безуте­шен: «Кришна был так милостив ко Мне — даровал общение с ве­ликим преданным, который всегда с Кришной. Но он ушел, и те­перь Я не ощущаю присутствия Кришны, который есть сама Моя жизнь. У меня больше нет жизни. Я потерял жизнь». Так должны плакать и мы.

Кришна — сватантра, абсолютно независим. Также незави­сим и близкий преданный Кришны. Все, что хочет такой предан­ный, Кришна дает ему. Когда Харидас Тхакур решил уйти с этой планеты, Кришна исполнил его желание. Хотя Махапрабху — это Сам Кришна, Он сказал: «Харидас Тхакур такой великий преданный Кришны, что Я не в состоянии помешать ему». Мы можем молить вайшнава: «Не уходи, пожалуйста, останься с нами». Од­нако если вайшнав решил уйти, Кришна исполнит его желание. Так случилось с Харидасом Тхакуром. Махапрабху со слезами на глазах поднял с земли трансцендентное тело Харидаса и стал тан­цевать. Он учил нас, что такое разлука с преданным.

Плачьте о солнце

Дорогой преданный Кришны, ачарья, приходит к нам для того, чтобы дать нам Кришну.

кришна се томара, кришна дите паро, томара шакати ачхе

(Шрила Бхактивинода Тхакур, «Охе! Вайшнава Тхакура», 4)

«О Вайшнав Тхакур, Кришна находит­ся в твоей власти, ибо ты связал Кришну в своем сердце узами любви. Ты единственный, кто может дать мне Кришну»

Такие ачарьи, как мой дорогой духовный учитель Шрила Прабхупада, при­ходят, чтобы дать нам Кришну, чтобы распространить по всему миру сознание Кришны. Когда такой дорогой преданный Криш­ны уходит из этого мира, мы плачем, ибо боль наша велика. Ког­да уходит ачарья, наступает темный век. Заходит солнце и спуска­ется тьма. В этом стихе Уддхава говорит: ушел Господь Кришна — и мир погрузился во тьму. Темное облако иногда может закрыть собой сияющее солнце: когда уходит ачарья, близкий преданный Кришны, наступают мрачные, неблагоприятные времена. Сейчас мы живем в это зловещее время. Словно тени, мы бродим во тьме. Что нам делать? Что может нас спасти? Мы должны молить­ся о том, чтобы сияющее солнце взошло вновь. Пусть темное об­лако уйдет!

Этот иллюзорный мир подобен гостинице. Иллюзорная энергия Господа — темнота. А Кришна — это солнце. Кришна — сурья-сама; майя хайя андхакара. Мы проводим ночь в гостинице. Но не спите, не храпите беспечно. Плачьте, молитесь о том, что­бы солнце взошло как можно скорее. Пусть исчезнет тьма. Пусть снова станет виден наш путь. Мы просто паломники, отдыхаю­щие в гостинице на пути в Пурушотама Дхаму — обитель Госпо­да Джаганнатхи.

___________________________________________________________________

(глава из книги «Гуру-даршана»)