Истоки индуистского универсализма. Часть 2

Опубликовано: января - 6 - 2016

ui9mmng5

Блиндерман Радха

Бакалавр санскрита

искомая степень: PhD

Гарвардский Университет, отд. Южно-Азиатских исследований

[email protected][email protected]

Harvard University, Richards Hall 24 Everett Street, Room # 118, Cambridge, MA 02138 mob. +15149936416

 

Истоки индуистского универсализма

Часть 2

 

III. ИНДУИЗМ ДЛЯ ВСЕХ: ДОКАЗАТЕЛЬСТВА ИЗ СВЯЩЕННЫХ ТЕКСТОВ

 

1. Общедоступность спасения. Об общедоступности спасения говорится во многих признанных индуистских священных текстах. Например, в «Падма-пуране»[1] Нарада говорит Санат-кумару: «Те, кто лишён благородных привычек, обладает злыми помыслами, находится вне каст, обманщики, гордецы, ослепленные ложным эго, пьющие и злобные грешники, низкорожденные и жестокие, а также те, кто привязан к богатству, жене и детям, и даже самые падшие люди несомненно обретают освобождение, предавшись стопам Шри Говинды, о дваждырождённый».

Там же[2] говорится об общедоступности бхакти, которая ведёт к освобождению: «Каждому доступна харибхакти, о царь». Подобное утверждение есть и в «Бхагавата-пуране» (11.14.21)[3]: «Преданность Мне очищает даже тех, кто родился чандалой”.

О том, что послание Вед предназначено для всех, говорится и в «Яджурведе»: «Мы, риши, проповедуем эти божественные слова [Вед] и брахманам, и кшатриям, и вайшьям и шудрам, и местным, и чужакам». («Шукла-яджурведа», 26.2).

«Махабхарата» тоже содержит множество утверждений об универсальности ведийского пути. В Шанти-парве говорится: «Да распространятся Веды!» (329.44)[4]. «Вы можете идти на землю или в мир богов, как вам угодно. Не будьте же нерадивы, спешите возвещать слово Брахмы» (330.6)[5]. Там же Бхишма говорит о пути йоги: «Даже извергнутый из варны или женщина, если стремятся к дхарме, достигают высшей цели, вступив на этот путь» (240.34). «Кто этому постоянно внимает и всегда распространяет это, <…> кто это ясное слово великого риши <…> благоговейно примет, тот умиротворения достигнет» (342.116-122)[6].

В «Нарада-панчаратре»[7] также сказано, что всезнающий брахман, ставший гуру, должен оказывать милость всем, а не только представителям четырёх каст. Похожее утверждение есть и в других священных текстах:

«Глубоко преданный Господу брахман несомненно является лучшим гуру для людей. Он достоин поклонения всех людей как сам Господь Хари»[8].

«Удивительно! Благочестивые почитатели Шакти (каулы), как и святые места, о дорогая, очищают всех, с кем соприкасаются: млеччх, собакоедов и людей самого низкого происхождения»[9].

«У брахмана, рожденного в этой стране, пусть все люди на земле обучаются своему образу жизни» (Перевод С.Д. Эльмановича)[10].

Там же, в стихах 2.238 и 2.241, говорится, что можно получать знание у гуру, который не является брахманом. Это же подтверждает мудрец Ягьявалкья: «Можно получать знание от любого представителя четырех варн и даже от того, кто ниже всех» («Ягьявалкья-смрити», 12.306.85)[11].

Примером данного положения шастр является Равидас, гуру Мирабаи, который был из касты неприкасаемых.

Об общедоступности спасения говорят следующие цитаты: «О лучший из потомков Бхригу, имя Кришны спасет любого человека» [12].

«Я кланяюсь могущественному Господу: приняв прибежище Его бхакт, получают возможность очиститься даже кираты, гунны, андхры, пулинды, пулкаши, абхиры, шумбхи, яваны, кхасы и [представители] других [племён], а также грешники»[13].

«Услышав вайшнава-мантру, которая является лекарством от змеиного укуса материального существования, человек обретает освобождение»[14].

«Поистине, в век Кали, о брахман, благое имя Шри Хари является лучшим лекарством для людей. Нет другого пути»[15].

«Удачливы люди в этом мире, которые слушают и читают вайшнавские священные тексты. Кришна проливает на них милость. Люди, которые дома поклоняются вайшнавским шастрам, освобождаются от всех грехов. Им выражают почтение сами боги»[16].

«О Господь, неудивительно, что созерцание твоего образа избавляет людей от всех грехов. Лишь раз услышав Твое имя, даже пуккаса [представитель одного из диких племён] освобождается из круговорота рождений и смертей»[17].

Священные тексты индуизма также утверждают, что люди любой касты получают благо, принимая участие в индуистских праздниках: «Чандалы и другие [низкорожденные] становятся спутниками богов, когда даже просто ради удовольствия смотрят на Господа Кешаву, восседающего на колеснице»[18].

«Даже чандала и другие [люди вне каст], которые идут за колесницей Господа, перед нею или рядом, удостаиваются такого же поклонения, как и Сам Вишну. Те же образованные брахманы, которые не следуют за колесницей Господа Джанарданы, хуже собокоедов»[19].

«Те люди на земле, которые поклоняются Вишну, попадают в божественную обитель Вишну, полную блаженства»[20].

В «Рамаяне» Вальмики Рама также говорит Шабари: «Всякий, кто практикует одну из девяти составляющих бхакти, доставляет Мне особое удовольствие и непременно приходит ко Мне»[21].

Не только вайшнавские, но и шиваитские священные тексты утверждают универсальность пути бхакти и его независимость от варны: «Также как реки, вливаясь в Гангу, становятся Гангой, так и все, кто идет по пути кулы [поклонения Шакти] являются каулами [почитателями Шакти]. Как вода, вливающаяся в океан, становится едина с ним, так и люди теряют все различия, когда погружаются в океан кулы. От брахмана до человека самой низкой касты, все двуногие на Земле имеют право на кулу. Даже человек из благородной семьи отправится в ад, если обманет того, кто молится, соблюдая правила кулы. Того же недостойного каулу, который не дает посвящения в практику кулы чандалам, яванам или женщинам, относясь к ним пренебрежительно и считая их низкими, ждет падение»[22].

2. Принцип универсализма в повторении мантр. В «Агастья-самхите»[23] сказано, что все, даже чандалы, могут повторять рама-мантру: «Набожные шудры, следующие священным обетам и служащие дваждырожденным, целомудренные женщины, пратиломы, ануломы и даже чандалы — все имеют право [повторять рама-мантру]».

О том, что все имеют право получить дикшу, утверждают «Смритйартхасара» и «Падма-пурана» («Вайшакха-махатмья», 6.84.48, 52-4)[24]: «Согласно пути, описанному в «Агамах», Вишну должны поклоняться даже шудры, а также женщины, которые при этом в сердце должны думать о муже. Шудры тоже поклоняются Божеству с помощью святого имени. Пусть все идут путем, указанным в «Агамах»  и подобным ведийскому. Женщины также имеют право поклоняться Вишну. Такова вечная шрути (богооткровенное писание) для тех, кто стремится удовлетворить мужа».

 Также есть следующие цитаты об общедоступности гопала-мантры: «Гопала-мантра дает желанные плоды людям всех варн и ашрамов, включая женщин разных сословий»[25].

«Семейные люди и отшельники, аскеты и монахи, женщины, шудры и другие — все имеют право [повторять гопала-мантру]» [26]. Здесь под «другими» имеются ввиду люди, не принадлежащие к четырём кастам.  

Это говорится и о брахма-мантре: «Шакты, шайвы, вайшнавы, сауры, ганапаты, брахманы и не-брахманы — все имеют право повторять [брахма-мантру[27].

То же самое утверждается в «Сканда-пуране»[28]  в отношении поклонения шалаграма-шиле: «Будь то женщина, шудра, брахман, кшатрий или кто-либо другой, совершая поклонение Шалаграме, человек обретает вечное благо».

В «Саммохана-тантре»[29] Шива также говорит следующее о гопала-мантре: «[Гопала-мантра] благоприятна для всех людей, в особенности для женщин <…> [благодаря ей] человек несомненно обретает все, чего пожелает».

 

3. Отношение традиции к иностранцам, принявшим индуизм. Противники индуистского универсализма утверждают, что урожденные индусы не принимают и не испытывают почтения к тем, кто принял их веру, в частности, к последователям ИСККОН и других организаций. Однако «Гаутамия-тантра»[30] указывает на совсем иное отношение: «Даже млеччха считается истинным и прославленным мудрецом, если бхакти живет в его сердце». Похожее утверждение содержится также в «Гаруда-пуране»[31]: «Даже млеччха считается лучшим из брахманов и мудрецов, утвердившимся в трансцендентном знании, если бхакти живет в его сердце. Он достоин того, чтобы давать ему подаяние, а также принимать пищу из его [рук]. Он достоин такого же поклонения, что и Господь Хари».

В «Дварака-махатмье»[32] также упоминается страна млеччх: «Несомненно, камень с отпечатком диска на Чакра-тиртхе приносит освобождение в греховном мире. Ему поклоняются даже в стране млеччх».

 

IV. ИНДУИЗМ И КАСТА

Из приведённых выше цитат становится видно, что путь гьяна-йоги и бхакти-йоги никак не ограничивается кастовой системой (варнашнама-дхармой). Однако следует глубже рассмотреть принцип варны, который лежит в основе карма-йоги. Один из самых спорных вопросов в индуизме относится к системе варны: принадлежность к сословию (варне) брахманов, кшатриев и т. д. определяется исключительно рождением или также качествами? Такие учители вайшнавизма, как Шридхара Свамин (XV в., Рудра-сампрадая), Вирарагхава (Шри-сампрадая), Валлабхачарья (1479–1531 в., Пушти-марг), и Вишванатха Чакравартин (XVII в. Гаудия-сампрадая), а также Ади-Шанкара (VIII в., школа адвайта-веданты) и Нилакантха Чатурдхара (XVII в., школа адвайта-веданты), утверждают, что варна определяется главным образом качествами. Хотя в более поздний период развития индуизма каста по рождению стала решающим фактором во многих индуистских течениях, вайшнавы различных течений всегда считали, что в Ведах этому не придается большого значения. Знаменитый учёный Амартья Сен в одном интервью также высказывает мысль, что кастовый принцип не был абсолютным в индуистском обществе, иначе в «Махабхарате» не могло быть таких слов: «Похоже, все мы находимся во власти желания, гнева, страха, печали, беспокойства, голода и тяжелого труда; почему же мы тогда разделяемся на касты?» [33]

Более того, «Риг-веда» (9.112.3)[34] подтверждает, что каста брахманов и т. д. не всегда определялась семьей, в которой человек родился: «Я воспеватель гимнов, мой отец — врач, а мать мелет  [зерно] камнями»[35].

Самое первое упоминание о делении общества на четыре сословия содержится в «Риг-веде», в «Пуруша-сукте» (10.90.11-12)[36]: «Брахманы — Его рот, цари — Его руки, вайшьи — Его бедра, а шудры — Его стопы». Хотя в этой аллегории прослеживается иерархия между сословиями, здесь столь же явно подчеркивается взаимозависимость, существовавшая в структуре ведийского общества. Похожий стих содержится и в «Бхагавата-пуране» (11.5.2)[37], но там еще упоминается, что деление на четыре варны происходит по качествам (гунам). Под гунами здесь имеются ввиду невежество (тамас), страсть (раджас) и благость (саттва). Брахман пребывает в благости, кшатрий — в благости и страсти, вайшья — в страсти и невежестве, а шудра — в невежестве. Ещё более подробно о происхождении варн говорится в «Бхагавата-пуране» 3.6.30-33 и в «Бхагавад-гите» (4.13). «Маха-нирвана-тантра» указывает, что деление на четыре варны предписано только для Сатья- и других юг, а в Кали-югу существует пять варн: брахманы, кшатрии, вайшьи, шудры и обычные люди[38].

Сторонники кастовой системы по рождению утверждают, что именно закон кармы определяет, в каком теле родится человек в зависимости от того, в какой комбинации гун находится его сознание, и что, родившись в той или иной варне, человек не властен подняться над гуной, присущей его варне, и изменить свою кастовую принадлежность. Согласно их представлениям, человек может повлиять лишь на свое будущее рождение, совершая предписанную деятельность в рамках своей варны. Однако согласно «Бхагавата-пуране», варна человека определяется по качествам независимо от его происхождения: «Если в человеке прослеживаются описанные признаки той или иной варны, его следует причислять к этой варне, даже если он не относится к ней [по рождению]» (7.11.35)[39].

 

В комментарии «Бхавартха-дипика» к этому стиху Шридхара Свамин пишет[40]: «Брахманство и так далее главным образом определяется умиротворением и другими качествами, а не просто рождением. Если [качества той или иной варны] видны в человеке другой варны, то его следует причислять к той варне, качествами которой он обладает, а не к варне по рождению». То же самое пишет Вира-рагхава в своем комментарии к этому стиху. Об этом же пишет и Шукадева в комментарии «Сиддханта-прадипа» к данному стиху «Бхагавата-пураны». Он также приводит в доказательство цитату из шрути: «Мы, о Вишну, совершающие жертвоприношение, не являемся ни брахманами, ни не-брахманами»[41]. 

 

Валлабхачарья пишет в комментарии «Субодхини» к стиху «Бхагавата-пураны» 2. 1. 37.: «Брахманство — это качество, обладая которым человек называется брахманом. Оно также называется словом ‘брахманья‘. Брахманья — это не вид (джати), поскольку пока существует индивидуум [представляющий определенный вид], этот вид не перестает существовать. А ведь сказано ‘лишается он брахманьи‘. И нет причины придумывать другие объяснения. [У брахманьи] нет ограниченного определения».

 

Госвамин Гиридхаралал, потомок Валлабхачарьи, объясняет то же в комментарии «Балапрабодхини» к стиху «Бхагавата-пураны» 7.11.35: «Можно усомниться: «Обычно брахманом называют того, кто родился в брахманском роду. Как же тогда умиротворение и другие качества определяют принадлежность к той или иной варне?» Данный стих отвечает на этот вопрос. Брахманство и т. д. определяют главным образом такие качества как умиротворение, а причисление к той или иной варне по рождению второстепенно, поскольку оно ошибочно». Перефразировав стих, он поясняет: «Следует понимать, что брахманство и так далее не является  видом (джати), потому что не соответствует определению джати. Джати — это то, что едино, вечно и пребывает во множестве индивидуумов». Далее он приводит примеры того, как брахман или шудра теряют принадлежность к своей варне в зависимости от определенных действий, и делает вывод: «Вечная джати не может появляться и исчезать, поскольку пока существуют люди, коровы, лошади и так далее, категории «человечество» и так далее также существуют. Вид и индивидуум глубоко взаимосвязаны». Также он пишет: «Не тело [брахмана] есть признак [брахманства], потому что все человеческие тела одной формы. Иначе получится, что все люди одной варны, просто потому что все они люди».

 

Валлабха далее пишет: «Рождение от брахмана и брахмани не применимо к четырёхликому и его сыновьям, рожденным из его ума. Также говорится, что восемьдесят один сын Ришабхи стали брахманами». Гиридхаралал поясняет: «Не следует считать, что быть брахманом означает родиться от брахмана и брахмани. Тогда четырёхликого Брахму, родившегося из пупка, нельзя было бы назвать Брахмой. Его сыновья, рождённые из его ума, а также сыновья, такие как Маричи, рождённые из его тела, тоже не вписываются в такое определение брахманства. Также в пятой песни «Бхагавата-пураны» говорится, что восемьдесят один сын Ришабхи стали брахманами, хоть их отец и был кшатрием».

 

Валлабха делает вывод: «Поэтому, чтобы не было противоречия в словах священного писания, следует считать, что брахманья — это некое божество. У кого в теле оно живёт, те и зовутся брахманами. Вот почему по проклятию можно стать шудрой или чандалой, а по благословению — брахманом. То [божество] вселяется в тело во время церемонии упанаяна. Тогда много утверждений [шастр] становятся понятны. То же истинно и по отношению к кшатриям. Вот почему в Парашураме присутствует и брахманство, и кшатрийство».

 

Гиридхаралал далее пишет в комментарии к 7.11.35: «Не следует утверждать ‘данный стих относится только к людям смешанных варн, поскольку те или иные обряды посвящения (самскары) определяют варну’ . Тогда получится взаимозависимость — самскары определяют варну, а варна определяет самскары. Также тогда получится, что если человеку одной варны дать самскары другой варны, то он будет причислятся к той варне. Поэтому здесь правильно сказано, что качества определяют варну. Вайшампаяна также сказал Юдхиштхире: »Все рождаются из лона матери, испускают мочу и фикалии, у всех те же чувства и объекты чувств, поэтому благородный характер и достоинства определяют дваждырожденных. Даже шудра, обладающий благородством и благими качествами, является брахманом. Брахман же, не совершающий обрядов, хуже шудры. Даже шудра, переправившийся через бушующий океан пяти чувств, несомненно достоин того, чтобы ему давали дары и принимали их от него, о Юдхиштхира»»[42].

 

Вишванатха Чакравартин пишет в «Сарартха-даршини», комментируя стих «Бхагавата-пураны» 7.11.35: «Отличительными чертами, по которым определяют варну брахманов и так далее, следует считать общие черты, как например умиротворение и так далее, а не специфические черты, как например совершение ритуала сандхья. Если [эти черты] видны и человеке другой варны, то его следует соответственно называть брахманом, [кшатрией, вайшьей или шудрой]. Это говорит о том, что его следует почитать как брахмана, [кшатрию, вайшью или шудру]. Также здесь неуместно говорить »Опасно выполнение чужих обязанностей» («Б-г.», 3.35), поскольку умиротворенность и так далее не являются чужой обязанностью».

 

Бхагаватпрасадачарья в своём комментарии «Бхакта-маноранджани» повторяет мысль Шридхары Свамина и также приводит два стиха из «Махабхараты»: «Тот, кто рождён среди шудр, но обладает хорошими качествами, попадает, о брахман, в разряд вайшьев или даже кшатриев, а в том, кто правдив, проявляется брахманство. Тебе были описаны все качества. О чём ещё ты хочешь услышать?» («М.бх.», 3.203.11-12). Бхагаватпрасадачарья также цитирует комментарий Нилакантхи Чатурдхары (XVII в.) к данному стиху: «К тому, кто обладает добродетелями, вайшьятва и принадлежность к другим варнам приходит сами собой. Деление на варны соответствует качествам, а не происхождению»[43].

 

«Если брахман погряз в низких пороках, если он чванлив и постоянно творит зло, он уподобляется шудре («М.бх.», 3.206.11)[44]. «Однако шудру, который неустанно стремится к смирению, истине и благочестию, я считаю брахманом, поскольку деяние определяет дваждырожденного» («М.бх.», 3.206.12).

Более того, в «Махабхарате» (3.177-178) содержится следующий разговор Юдхиштхиры и змея Нахуши:

(15) Змей сказал: Скажи, царь Юдхиштхира, кто такой брахман и к познанию чего следует стремиться? Судя по твоим речам, ты весьма мудр.

(16-17) Юдхиштхира сказал: Тот, кому свойственны правдивость и щедрость, смирение, праведность и незлобливость, сдержанность и сострадание, считается брахманом, о Индра змеев! А то, к познанию чего следует стремиться, есть высочайший Брахман, исключающий и горе, и радость. С постижением Его наступает конец страданиям. О чём ты ещё спросишь?

(18-19) Змей сказал: Четыре варны — вот основа (всего), вот истина и сам Брахман. Ведь и шудрам, Юдхиштхира, может быть свойственна правдивость и щедрость, незлобливость и милосердие, непричинение вреда живому и снисходительность. По твоим словам, о владыка людей, то, к познанию чего следует стремиться, исключает и горе, и радость. А я считаю, что нет ничего, что не имело бы связи либо с одним, либо с другим.

(20-24) Юдхиштхира сказал: Что свойственно шудре, того нет в дваждырожденном, а иначе шудра не был бы шудрой, а брахманбрахманом. Кому присущи эти (черты, о которых шла речь), тот и ведёт себя как брахман, а в ком их нет, того, о змей, следует считать шудрой. И далее — ты говоришь, что, поскольку нет ничего, что не было бы связано либо со (счастьем), либо (с горем), значит, того, к познанию чего следует стремиться, не существует. Да, есть и такое мнение, змей: не существует ничего, лишенного этих (свойств), так же как между холодом и теплом нет (ничего), что не было бы или холодом, или теплом. Но всё же есть нечто, не связанное ни с радостью, ни с горем. Так я считаю, о змей, а что думаешь ты?

(25) Змей сказал: Если ты, о царь, которому суждена долгая жизнь, выделяешь брахмана только по образу действий, то говорить о происхождении бессмысленно, если поведение не проявлено.

(26-32) Юдхиштхира сказал: Мне кажется, о многомудрый великий змей, что у людей трудно установить происхождение — настолько перемешались все варны. Раз мужи производят потомство от женщин различных варн, то речь, брачные отношения, рождение и смерть равны для людей. И святые мудрецы подтверждают это: «(Каковы бы мы ни были), мы совершаем жертвоприношение…» Поэтому те, что проникли в суть вещей, считают образ действий главным и определяющим. Перед тем как обрезать пуповину, над новорожденным совершают обряд. Тогда его матерью называют савитри, а отцом — наставника. (Родившийся) по природе — все равно что шудра, пока он не приобщился к Ведам. По этому поводу, о Индра змеев, в виду расхождения мнений, Ману, сын Самосущего, сказал: «Варны (различаются) отношением к долгу. Если образ жизни не самоочвиден, то налицо глубокое смешение варн«. И, следовательно, тот кто ведёт достойный праведный образ жизни, и есть брахман, как я сказал прежде, о могучий, величайший из змеев.

Далее, в главе 178, змей соглашается с Юдхиштхирой:

(44) Правдивость, самообуздание, подвижничество, сосредоточенность мысли, непричинение зла живому и постоянная раздача даров — вот что имеет непреходящую ценность, а отнюдь не происхождение, не род человека, о царь[45].

Также в «Махабхарате» Шива говорит Дурге (Анушасана-парва, 143.26): «Совершая эти благие действия, о богиня, шудра становится брахманом, а вайшья кшатрией»[46]. Далее он говорит (Анушасана-парва, 143.46-51): «Благодаря этим действиям, о богиня, даже шудра из низкой касты становится дваждырожденным, наделенным благородными привычками. Брахман же, который совершает злодеяния и ест все подряд, теряет брахманство и благочестие и становится шудрой. За добрые дела даже шудра, о богиня, чистый сердцем и владеющий чувствами, должен быть почитаем как дваждырожденный. Так сказал сам Брахма. Я же считаю, что если шудра по природе склонен к благим деяниям, то он и есть дваждырожденный. Не происхождение, не ритуал посвящения (самскара), не образование и не потомство делает человека дваждырожденным, но только деяние. Все брахманы в этом мире — это брахманы по своим деяниям. И шудра, совершающий [благие] поступки, обретает брахманство. Природа брахмана, о приносящая благо, одинакова во всех — таково мое мнение. Тот, в ком пребывает свободный от влияния гун, чистый Брахман, тот и есть дваждырожденный»[47].

В «Ваджра-сучи» (II в.) сказано: «Брахманство определяется ни знанием священных текстов, ни самскарами, ни кастами, ни происхождением, ни Ведами, ни ритуальной деятельностью. Боги называют брахманом того, у кого нет чувства собственности, ложного эго, привязанности и склонности к накопительству, и кто свободен от пристрастия и ненависти» (13-14)[48]. Далее там же говорится: «Рожденный из лона Арани великий мудрец Катха стал брахманом благодаря аскезе, поэтому причина не в происхождении. Рожденный из лона Кайварти [дочери рыбака], великий мудрец Вьяса стал брахманом благодаря аскезе, поэтому причина не в происхождении. Рожденный из лона Урваши, великий мудрец Васиштха стал брахманом благодаря аскезе, поэтому причина не в происхождении. Рожденный из лона оленихи, великий мудрец Ришьяшринга стал брахманом благодаря аскезе, поэтому причина не в происхождении. Рожденный из лона Чандали, великий мудрец Вишвамитра стал брахманом благодаря аскезе, поэтому причина не в происхождении. Рожденный из лона Тандули, великий мудрец Нарада стал брахманом благодаря аскезе, поэтому причина не в происхождении» (22-27)[49]. Далее автор делает вывод: «Не рождение, не каста и не ритуалы делают человека брахманом. Даже чандала, утвердившийся в праведности, является брахманом, о Юдхиштира (40)[50].

 

«Бхавишья-пурана» (Брахма-парва, 41.45) также утверждает: «Поскольку члены всех четырёх варн являются детьми Бога, все они принадлежат к одной варне. У всех людей один отец, и дети одного отца не могут принадлежать к разным варнам».

Об этом говорится и в «Махабхарате»: «Нет разницы между варнами. Некогда созданные Брахмой, все являются брахманами, но разделились на варны по принципу деятельности»[51].

Похожая мысль высказывается и в «Шукра-нити-саре»: «Брахманом, кшатрией, вайшьей, шудрой или млеччхой человека делает не происхождение, а качества и деятельность. Все рождены от Брахмы и поэтому являются брахманами. Сила Брахмана приходит не от варны и не от отца. Брахманом человека делают качества: спокойствие, самообуздание, сострадание и поклонение богам посредством накопления знания, выполнения предписанной деятельности и медитации»[52].

Как стало ясно из вышеуказанных примеров, не все индуистские священные тексты утверждают касту по рождению. Более того, миграция из одной варны в другую в индуистском обществе также подтверждается в «Махабхарате» (8.45), где Карна рассказывает о народе Шальи: «В народе бахлика считается, что человек сначала может стать брахманом, потом кшатрией, вайшьей, шудрой или варваром. (…) В семье один человек может стать брахманом, а остальные — кем захотят».

Также в «Ману-смрити» есть следующее утверждение: «Шудра становится брахманом, а брахманшудрой. То же справедливо по отношению к тому, кто родился от кшатрии или вайшьи»[53].

Такая степень свободы в обществе возможна, только если четыре сословия в первую очередь определяются по качествам. Благодаря такой гибкой социальной системе Вальмики, который принадлежал к низшей касте, согласно легенде, смог стать автором «Рамаяны», одного из важнейших индуистских текстов. Вайшнавы и многие другие представители индуизма считают, что варна — это классификация, основанная на качествах и роде деятельности. Именно поэтому мальчик Сатьякарман в «Чхандогья-упанишаде» (4.4.1-5.) был признан брахманом благодаря его правдивости, хотя и не знал, кто его отец. Также Парашурама, родившийся брахманом, стал кшатрием, а Вишвамитра, родившийся кшатрием, стал брахманом. Сыновья же Вишвамитры стали шудрами. Матанга был сыном чандалы, но стал брахманом («Махабхарата», Анушасана-парва, гл. 4), а царь Тришанку, описанный в «Рамаяне», стал чандалой.

Дэвис и другие также отмечают, что даже в период расцвета кастовой системы, она всё же допускала ассимиляцию в индуизм мигрирующих групп по прошествии нескольких поколений[54]. Сильверберг пишет, что во многих древних индуистских текстах содержатся примеры людей, которые на протяжении одной жизни переходили из одной варны в другую[55]. В более недавней истории есть примеры шудр в Южной Индии, которые стали брахманами в Шри-сампрадае[56]. Известна также история основателя этой сампрадаи, Рамануджи, который стал давать вишну-мантру всем подряд. Рамананда, святой 15-го века из этой же сампрадаи, также принимал всех в ученики, даже тех, кого кастовые брахманы называли неприкасаемыми.  Такая же тенденция проявилась и в тантрических школах 8-го и 11-го веков и в школе бхакти, к которой принадлежал Шри Чайтанья. Даже Ади-Шанкара в своем комментарии на «Брихадараньяка-упанишад» признает, что варна не имеет отношения к душе и что это — иллюзорное обозначение (вьявахарикасат), созданное Высшим Разумом (вират) для того, чтобы каждый мог исполнять предписанный долг[57]. Об этом пишет и Мадхусудана Сарасвати: «Поскольку деление на варны и ашрамы основывается на иллюзорном знании, они также иллюзорны»[58]. В «Даша-шлоки» (2) Ади-Шанкара также говорит: «Я не имею отношения к варне и к обязанностям варны и ашрамы, <…> я есть единый Шива»[59]. О принципе варны по качествам подробно говорится в «Ваджра-сучй-упанишаде», дополнении к Сама-веде, приписываемом Ади-Шанкаре: «Следует узнать, кого называют брахманом: дживу, тело, происхождение, знание, деятельность или праведность? Нельзя сказать, что джива является брахманом, поскольку одна и та же джива воплощается в разных телах в прошлом и будущем. Во власти кармы одна душа воплощается во множестве тел, и во всех телах пребывает  та же самая душа. Поэтому не джива есть брахман. Тело тоже не является брахманом, поскольку тела всех людей, вплоть до чандалы, состоят из тех же пяти элементов и потому одинаковы. Все стареют и умирают, и нет такого принципа, что брахманы — белокожие, кшатрии — краснокожие, вайшьи — желтокожие, а шудры — чернокожие. Также [если бы тело было брахманом], то, сжигая тело отца [брахмана] на погребальном костре, сыновья навлекли бы на себя грех убийства брахмана. Также нельзя сказать, что брахманство определяется происхождением, поскольку есть множество великих мудрецов, рожденных от разных живых существ:  <…> Каушика родился из травы куша, Джамбука — от шакала, Вальмики — из муравейника, <…> Гаутама — от Шаша-приштхи <…>, а Агастья — из горшка. Хотя по происхождению они не были [брахманами], они стали знающими мудрецами. Поэтому не происхождение определяет брахманство. Тогда, может быть, знание? Нет, поскольку есть много кшатриев и других, кто обладает знанием и познал высшую истину. Поэтому не знание определяет брахманство. Может, карма? Нет, у всех существ есть одни и те же три вида кармы: прарабдха (начавшая давать плоды), санчита (накопившаяся) и агамин (будущая). Все люди действуют под влиянием кармы. Поэтому брахманство — это не карма. Может быть, брахман — это тот, кто благочестив? Нет, потому что кшатрии и многие другие тоже раздают золото в качестве милостыни. Так кого же называют брахманом? Любой, кто обрел совершенство, непосредственно, словно собственную ладонь, созерцая единый атман, не имеющий отношения к происхождению, гунам и деятельности <…>, кто свободен от желаний и пристрастий и обладает такими качествами, как умиротворение и самообуздание, кто свободен от эмоций, зависти, жажды чего-то, надежд и заблуждений и кто далек от лицемерия и ложного эго — тот и есть брахман. Таков вывод шрути, смрити, пуран и итихас. Иначе стать брахманом невозможно»[60].

Поэтому неудивительно, что в наши дни многие монашеские ордены, основанные Шанкарой, как например, Дашанами-сампрадая,  и особенно Джуна Акхара, принадлежащая Нага-сампрадае, принимают всех, не придавая значения касте.

В «Таттва-сагаре»[61] также говорится: «Как колокольная бронза с помощью алхимического процесса превращается в золото, так и человек, получив дикшу, становится дваждырожденным». В комментарии на эти два стиха Санатана Госвамин пишет: «Лучше всех [те, кто получил дикшу], поскольку они обрели знание. [Благодаря дикше] все люди могут стать дваждырожденными брахманами»[62].

Это подтверждается в «Бхагавата-пуране» (3.33.6)[63]: «Если даже собакоед сразу становится достоин совершать сома-ягью, услышав или произнеся Твоё имя, поклонившись Тебе или просто вспомнив о Тебе, то что говорить о том, о Господь, кто увидит Тебя?»

Многие комментаторы поясняют, что святое имя избавляет даже чандала от бремени прошлых грехов, которые являются причиной его низкого происхождения. Так же как брахман, употребляя алкоголь, перестаёт быть брахманом, так и чандала, повторяя святое имя, перестает быть чандалой. Это подробно обсуждает А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада в своем комментарии к приведенному стиху. Вишванатха Чакравартин в своём комментарии к этому же стиху тоже объясняет, что хотя такой чандала имеет право совершать сома-ягью, он этого не делает, поскольку, обретя чистую бхакти, не имеет интереса к предписанной деятельности и не желает беспокоить людей, не знакомых с бхакти-шастрами.

 

3. Осуждение варны, присваиваемой только по рождению. Шастры утверждают, что человека нельзя считать брахманом, если он не обладает качествами брахмана, не следует предписаниям шастр и не понимает их смысла. Это опять-таки утверждает важность принципа варны по качествам.

В «Курма-пуране»[64] (Вьяса-гита) сказано: «Дваждырожденный не должен довольствоваться просто чтением Вед. Не следуя описанному прежде поведению, он погрязает [во грехе], как корова в глине. Тот, кто, изучив Веды согласно всем правилам, не размышляет над их смыслом, слеп и подобен шудре, [ибо] не понимает смысла слов».

Более того, в «Ману-смрити» (3.109) осуждаются дваждырожденные, гордящиеся своим происхождением: «Тот, кто живёт за счёт своего происхождения, поедает собственную рвоту».

В «Ману-смрити» (4.245) также говорится, что брахман в плохом общении становится шудрой. Согласно стиху 2. 168, брахман, кшатрия или вайшья становятся шудрами, если не следуют предписаниям Вед. Также согласно 2.126, даже брахмана следует считать шудрой, если он не отвечает на поклон. Там же, в стихе 2.157 говорится, что необразованный брахман подобен деревянному слону или кожаному оленю. С другой стороны, в 2.28 сказано, что только изучение шастр, дисциплина, благородство и т. д. делает человека брахманом. Иными словами, именно благородные качества, а не только рождение, определяют брахмана.

В «Сканда-пуране»[65], в разговоре Кришны и Арджуны, также говорится о том, что внекастовость может приписываться даже брахману: «В век Кали брахман, в доме которого нет «Бхагавата-пураны», является падшим собакоедом».

Там же[66] Шива говорит: «Тот, кто ест [зерно] в день Вишну [экадаши], не является почитателем Шивы или Сурьи. Он не монах в ашраме и не скитающийся аскет, поклоняющийся святым местам. Он хуже собакоеда.

Более того, «Нарада-панчаратра»[67] также утверждает, что низкорожденным является любой человек, который не почитает Вишну: «Заблуждающийся человек, который в силу невежества говорит, что Вишну равен другим неважным богам, не просто низкорожденный, но самый низкорожденный из низкорожденных».


[1] sarvācāravivarjitāḥ śaṭhadhiyo vrātyā jagadvañcakā, dambhāhaṃkṛtipānapaiśunaparāḥ pāpāntyajā niṣṭhurā | 

ye cānye dhanadāraputraniratāḥ sarvādhamās te’pi hi, śrīgovindapadāravindaśaraṇā muktā bhavanti dvija || цит. по «Х.Б.В.», 11.655.

[2] sarve’dhikāriṇo hy atra haribhaktau yathā nṛpa || цит. по «Б.Р.С.», 1.2.61.

[3] bhaktiḥ punāti manniṣṭhā śvapākān api sambhavāt ||

[4] пер. Б. Л. Смирнова, «Махабхарата», 2-е издание (дополненное и переработанное). Издательство АН ТССР, Ашхабад, 1960.

[5] пер. Б. Л. Смирнова.

[6] пер. Б. Л. Смирнова.

[7]brāhmaṇaḥ sarvakālajñaḥ kuryāt sarveṣv anugraham ||  цит. по «Х.Б.В.», 1.47.

[8] mahābhāgavataḥ śreṣṭho brāhmaṇo vai gurur nṛṇām |

sarveṣām eva lokānām asau pūjyo yathā hariḥ || «Падма-пурана», 6.253.26.

[9] aho puṇyatamāḥ kaulāḥ tīrtharūpāḥ svayaṃ priye |

ye punanty ātmasambandhān mlecchaśvapacapāmarān || [«Маха-нирвана-тантра», XIV. 181, p. 2.]

[10] «Ману-смрити» (2.20), «Законы Ману», пер. С.  Д. Эльмановича, проверенный и исправленный Г. Ф. Ильиным. — Москва: Наука, 1992.

[11] prāpya jñānaṃ brāhmaṇāt kṣatriyād vaiśyāc śhūdrād api nīcād abhīkṣṇat .

[12] bhṛguvara naramātraṃ tārayet kṛṣṇanāma || часть «Прабхаса» «Сканда-пураны», цит. по «Х.Б.В.» 11.451

[13] kirātahūṇāndhrapulindapukkasā, āvīrakaṅkā yavanāḥ khasādayaḥ |

ye’ne ca pāpā yadapāśrayāśrayāḥ śuddyanti tasmai prabhaviṣṇave namaḥ || [«Бхаг.», 2.4.18].

[14] saṃsārasarpadaḍṭanaṣṭaceṣṭaikabhṣajam |

kṛṣṇeti vaiṣnavaṃ mantram śrutvā mukto bhaven naraḥ || «Гаруда-пурана», цит. по «Б.Р.С.», 1.2.171.

[15] satyaṃ kaliyuge vipra śrīharer nāmamaṅgalam |

paraṃ svastyayanaṃ nṛṇāṃ nāsty eva gatir anyathā || («Брихад-вишну-пурана»).

[16] vaiṣṇavāni tu śāstrāṇi ye śṛṇvanti paṭhanti ca | dhanyās te mānavā loke teṣāṃ kṛṣṇaḥ prasīdanti || vaiṣṇavāni tu śāstrāṇi yercayanti gṛhe narā | sarvapāpavinirmuktā bhavanti suravanditā || «Сканда-пурана», цит. по «Б.Р.С.», 1.2.207-9.

[17] na hi bhagavann aghaṭitam idaṃ

 tvad-darśanān nṛṇām akhila-pāpa-kṣayaḥ |

yan-nāma sakṛc chravaṇāt

 pukkaśo ’pi vimucyate saṃsārāt || («Бхаг.», 6.16.44).

[18] rathasthaṃ ye nirīkṣante kautukenāpi keśavaṃ | devatānāṃ gaṇāḥ sarve bhavanti śvapacādayaḥ || «Бхавишьоттара-пурана».

[19] rathena saha gacchanti purataḥ pṛṣṭhato’grataḥ | viṣṇūnaiva samāḥ sarve bhavanti śvapacādayaḥ || rathasthaṃ ye na gacchanti bhramamānaṃ janārdanam | viprādhyayanasampannā bhavanti śvapacādhamāḥ || раздел «Вишну-дхарма» в «Бхавишьоттара-пуране», цит. по «Б.Р.С.», 1.2.131, и по «Х.Б.В.», 16.381-2.

[20]śrīviṣṇor arcanaṃ ye tu prakurvanti narā bhuvi | te yānti śāśvataṃ viṣṇor ānandaṃ paramaṃ padam || «Вишну-рахасья», цит. по «Б.Р.С.», 1.2. 139.

[21] «Aranya Kanda». Ramayana at a Glance. Motilal Banarsidass. p. 124.

[22] gaṅgāyāṃ patitāmbhāṃsi yānti gāṅgeyatāṃ yathā | kulācāre viśanto’pi sarve gacchanti kaulatām ||

yathārṇavagataṃ vāri na pṛthag bhāvam āpnuyāt | tathā kulāmbudhau magnā na bhaveyur janāḥ pṛthak ||

viprādyantyajaparyantā dvipadā ye’tra bhūtale | te sarve’smin kulācāre bhaveyur adhikāriṇaḥ ||

prārthayanti kulācāraḥ ye kecid api mānavāḥ | tān vañcayan kulīno’pi rauravaṃ narakaṃ vrajet ||

cāṇḍālaṃ yavanaṃ nīcaṃ matvā striyam avajñayā | kaulaṃ na kuryād yaḥ kaulaḥ so’dhamo yaty adhogatim || [«Маха-нирвана-тантра», XIV. 181-187, p. 3].

[23] śucivratatamāḥ śūdrā dhārmikā dvijasevakāḥ | striyaḥ pativratāś cānye pratilomānulomajāḥ || lokāś cāṇḍālaparyantāḥ sarve’py atrādhikāriṇaḥ || цит. по «Х.Б.В.», 1.198.

[24] āgamoktena mārgena strīśūdrair api pūjanam | kartavyaṃ śraddhayā viṣṇoś cintayitvā patiṃ hṛdi || śūdrāṇāṃ caiva bhavati nāmnā vai devatārcanam | sarve’py āgamamārgeṇa kuryur vedānukāriṇa || strīṇām apy adhikāro’sti viṣṇor ārādhanādiṣu | patipriyaratānāṃ ca śrutir eṣā sanātanī ||

[25] sarveṣu varṇeṣu tathāśrameṣu nārīṣu nānāhvayajanmabheṣu | dātā phalānām abhivāñchitānāṃ

drāg eva gopālakamantra eṣaḥ || «Крама-дипике» (1.4).

[26] gṛhasthā vanagāś caiva yatayo brahmacāriṇaḥ | striyaḥ śūdrādayaś caiva sarve yatrādhikāriṇaḥ || «Брихад-гаутамия-тантра», цит. по «Х.Б.В.», 1.218.

[27] śāktāḥ śaivā vaiṣṇavāś ca saurā gāṇapatās tathā| viprā vipretarāś caiva sarve’py atrādhikāriṇaḥ || [«Маха-нирвана-тантра», III. 142, p. 20].

[28] striyo vā yadi vā śūdrā brāhmaṇāḥ kṣatriyādayaḥ | pūjayitvā śilācakraṃ labhante śāśvataṃ padam || цит. по «Х.Б.В», 5.452.

[29] saubhāgyadāyakaṃ nṛṇā strīā caiva viśeṣataḥ <…> yad yad icchati tat sarvaṃ naraḥ prāpnoty asaṃśayam||  цит. по «Х.Б.В.», 3.115, комм. Санатаны Госвамина.

[30] bhaktir aṣṭavidhā hy eṣā yasmin mlecche’pi vartate | sa muniḥ satyavādī ca kīrtimān sa bhaven naraḥ || цит. по «Х.Б.В.», 11.618.

[31] bhaktir aṣṭavidhā hy eṣā yasmin mlecche’pi vartate | sa viprendro muniśreṣṭhaḥ sa jñānī sa ca paṇḍitaḥ || tasmai deyaṃ tato grāhyaṃ sa ca pūjyo yathā hariḥ || цит. по «Х.Б.В.», 11.618.

[32]etad vai cakratīrthaṃ tu yac chīlā cakracihnitā | muktidā pāpināṃ loke mlecchadeśe’pi pūjitā || цит. по «Х.Б.В.», 5.466.

[33] The Argumentative Indian:  Writings on Indian History, Culture and Identity (London: Allen Lane, 2005), 11.

[34] kārur ahaṃ tato bhiṣagupalaprakṣiṇī nanā.

[35] пер. по книге «A History of Ancient and Early Medieval India: From the Stone Age to the 12th Century» by Upinder Singh, p. 204.

[36] oṃ brāhmaṇo’syaḥ mukham āsīd bāhū rājanyaḥ kṛtaḥ |

ūruḥ tad asya yad vaiśyaḥ padbhyāṃ śūdro ajāyata ||

[37] mukhabāhūrupādebhyaḥ puruṣasyāśramaiḥ saha | catvāro jajñire varṇā guṇair viprādayaḥ pṛthak ||

[38] catvāraḥ kathitā varṇāḥ <…>kṛtādau kalikāle tu varṇāḥ pañca prakīrtitāḥ |

 brāhmaṇaḥ kṣatriyo vaiśyaḥ śūdraḥ sāmānya eva ca ||[«Маха-нирвана-тантра», VIII.5, p. 61.].

[39] yasya yal lakṣaṇaṁ proktaṁ, puṁso varṇābhivyañjakam |
yad anyatrāpi dṛśyeta, tat tenaiva vinirdiśet ||

[40] Данный комментарий, как и комментарии Вира-рагхавы, Шукадевы, Валлабхачарьи, Гиридхаралала, Вишванатхи Чакравартина и Бхагаватпрасадачарьи, переведены с санскритского оригинала, изданного  Кришна-шанкарой Шастри в двенадцатитомнике «Анека-тика-самаланкритам» «Шримад-Бхагаватам». Издание доступно на сайте http://www.pushtisahitya.org/BhagwatVariousCommentaries.shtml.

[41] «na vayaṃ viṣṇo brāhmaṇā smobrāhmaṇā vā ye yajāmahe» iti śrutiḥ.

[42] «Ваджра-сучи», приписывается Ашвагхоше, стихи 42-44,  80 – 150 века нашей эры.

[43] sadguṇavavantaṃ vaiśyatvādayaḥ svayam āyāntīti guṇakṛta eva varṇavibhāgo na jātikṛtaḥ. 

[44] цит. по «Махабхарата», Книга третья (Лесная), с. 362-363, с. 366, Москва, 1987.

[45] Цитируется по «Махабхарата», Книга третья (Лесная), с. 362-363, с. 366, Москва, 1987

[46] ebhis tu karmabhir devi śubhair ācaritais tathā |  śūdro brāhmaṇatā gacched vaiśyaḥ kṣatriyatā vrajet ||

[47] etaiḥ karmaphalair devi nyūna jātikulodbhavaḥ | śūdropy āgamasaṃpanno dvijo bhavati saṃskṛtaḥ ||
 brāhmaṇo vāpy asadvṛttaḥ sarvasaṃkarabhojanaḥ | brāhmaṇyaṃ puṇyam utsṛjya śūdro bhavati tādṛśaḥ ||
 karmabhiḥ śucibhir devi śuddhātmā vijitendriyaḥ |  śūdropi dvijavat sevya iti brahmābravīt svayam ||
  svabhāvakarma ca śubhaṃ yatra śūdrepi tiṣṭhati |  viśuddhaḥ sa dvijātir vai vijñeya iti me matiḥ ||
na yonir nāpi saṃskāro na śrutaṃ na ca saṃnatiḥ | kāraṇāni dvijatvasya vṛttam eva tu kāraṇam ||
 sarvoyaṃ brāhmaṇo loke vṛttena tu vidhīyate | vṛtte sthitaś ca suśroṇir brāhmaṇatvaṃ nigacchati ||
brāhmaḥ svabhāvaḥ kalyāṇi samaḥ sarvatra me matiḥ | nirguṇaṃ nirmalaṃ brahma yatra tiṣṭhati sa dvijaḥ ||

[48] brāhmaṇatvaṃ na śāstreṇa na saṃskārairna jātibhiḥ | na kulena na vedena na karmaṇā bhavettataḥ || Vs_13 ||

nirmamo nirahaṅkāro niḥsaṅgo niṣparigrahaḥ | rāgadveṣavinirmuktastaṃ devā brāhmaṇaṃ viduḥ || Vs_14 ||

[49] araṇīgarbhasambhūtaḥ kaṭho nāma mahāmuniḥ | tapasā brāhmaṇo jātas tasmāj jātirakāraṇam || Vs_22 ||

kaivartīgarbhasambhūto vyāso nāma mahāmuniḥ | tapasā brāhmaṇo jātas tasmāj jātirakāraṇam ||Vs_23 ||

urvarśīgarbhasambhūto vasiṣṭhopi mahāmuniḥ | tapasā brāhmaṇo jātas tasmāj jātirakāraṇam || Vs_24 ||

hariṇīgarbhasambhūta ṛṣyaśrṛṅgo mahāmuniḥ | tapasā brāhmaṇo jātas tasmāj jātirakāraṇam || Vs_25 ||

caṇḍālī garbhasambhūto viśvāmitro mahāmuniḥ | tapasā brāhmaṇo jātas tasmāj jātirakāraṇam || Vs_26 ||

tāṇḍūlīgarbhasambhūto nārado hi mahāmuniḥ | tapasā brāhmaṇo jātas tasmāj jātirakāraṇam || Vs_27 ||

[50] na kulena na jātyā vā kriyābhirbrāhmaṇo bhavet |

caṇḍālopi hi vṛtastho brāhmaṇaḥ sa yudhiṣṭhira || Vs_40 ||

[51] na viśeṣosti varṇānā sarvaṃ brāhmam idaṃ jagat |
     brahmaṇā pūrvasṛṣṭaṃ hi karmabhir varṇatā gatam|| [«Махабхарата», 12.181. 10.].

[52] na jātyā brāhmaṇaś cātra kṣatriyo vaiśya eva na | na śūdro na ca vai mleccho bheditā guṇakarmabhiḥ ||

brahmaṇаs tu samutpannā sarve te kiṃ nu brāhmaṇā| na varṇato na janakād brāhmatejaḥ prapadyate ||

jñānakarmopāsanābhir devatārādhane rataḥ | śānto dānto dayāluś ca brāhmaṇaś ca guṇaiḥ kṛtaḥ || [Sukranitisara, 1.38-40. Calcutta, 1890, 2-nd ed.].

[53]   śūdro brāhmaṇatām eti brāhmaṇaś caiti śūdratām |

kṣatriyāj jātam evan tu vidyād vaiśyāt tathaiva ca || [Maну-смрити 10.65]

[54] Geoffray, Davis; Peter Marsden, Benedicte Ledent, Marc Delrez (2005). Towards a Transcultural Future: Literature and society in a post-colonial world. Rodopi. p. 106.ISBN 90-420-1736-8.

[55] James Silverberg (November 1969). «Social Mobility in the Caste System in India: An Interdisciplinary Symposium». The American Journal of Sociology 75 (3): 443–444. JSTOR 2775721.

[56] James Silverberg (November 1969). «Social Mobility in the Caste System in India: An Interdisciplinary Symposium». The American Journal of Sociology 75 (3): 443–444.

[57] Page 337, A Conceptual-Analytic Study Of Classical Indian Philosophy Of Morals By Rajendra Prasad, Centre for Studies in Civilizations (Delhi, India), Project of History of Indian Science, Philosophy, and Culture. Sub Project: Consciousness, Science, Society, Value, and Yoga. Брихад-араньякопанишад IV, 3, 22.

[58] varṇāśramādivyavahārasya mithyājñānamūlatvena mithyātvam.[Сиддханта-бинду, ed. P. C. Divanji. Baroda, 1933, Gaekwad’s Oriental Series, 41.]

[59] na varṇo na varṇāśramācāradharmaḥ <…> śivaḥ kevalo’ham.

[60] tatra codyam iti ko vā brāhmaṇo nāma? kiṃ jīvaḥ? kiṃ dehaḥ? kiṃ jātiḥ? kiṃ jñānam? kiṃ karma? kiṃ dhārmika iti||3|| tatra prathamo jīvo brāhmaṇa iti cet tan na atītānāgatānekadehānāṃ jīvasyaikarūpatvāt ekasyāpi karmavaśād anekadehasambhavāt sarvaśarīrāṇāṃ jivasyaikarūpatvāc ca tasman na jīvo brāhmaṇa iti॥4॥ tarhi deho brāhmaṇa iti cen na ācaṇḍālādipadāntānāṃ manuṣyānāṃ pañcabhautikatvena dehasyaikarūpatvāt jarāmaraṇadharmādharmādisāmyadarśanāt brāhmaṇaś śvetavarṇaḥ, kṣatriyo raktavarṇaḥ, vaiśyaḥ pītavarṇaḥ, śūdraḥ kṛṣṇavarṇa iti niyamābhāvāt pitrādidahane putrādīnāṃ brahmahatyādidoṣasambhavāc ca tasmān na deho brāhmaṇa iti ॥5॥ tarhi jātir brāhmaṇa iti cet tan na tatra jātyantarajantuṣv anekajātisambhavā maharṣayo bahavas santi <…> kauśika kuśāt, jāmbūko jambukād, vālmīko vālmikāt, <…> śaśapṛṣṭhād gautamaḥ <…> agastya kalaśe jāta iti śrutatvāt eteṣāṃ jātyā vināpy agre jñānapratipāditā ṛṣayo bahavaḥ santi tasmān na jātir brāhmaṇa iti॥6॥ tarhi jñānaṃ brahmaṇa iti cet tan na kṣatriyādayo’pi paramārthadarśino’bhijñā bahavaḥ santi tasmān na jñānaṃ brāhmaṇa iti॥7॥ tarhi karma brāhmaṇa iti cet tan na sarveṣāṃ prāṇiṇāṃ prārabdhasañcitāgāmikarmasādharmyadarśanāt karmābhipreritāḥ santo janāḥ kriyāḥ kurvantīti tasmān na karma brāhmaṇa iti ॥8॥ tarhi dhārmiko brāhmaṇa iti cet tan na kṣatriyādayo hiraṇyadātāro bahavas santi tasmān na dhārmiko brāhmaṇa iti ॥9॥ tarhi ko vā brāhmaṇo nāma? yaḥ kaścid ātmānam advitīyaṃ jātiguṇakriyāhīnaṃ <…> karatalamalakavat sākṣāt aparokṣīkṛtya kṛtārthatayā kāmarāgādidoṣarahitaḥ śamadamādisampanno bhāvamātsaryatṛṣṇāśāmohādirahito dambhāhaṅkārādibhir asaṃspṛṣṭo vartate, evam uktalakṣaṇo yaḥ sa eva brāhmaṇa iti śrutismṛtipurāṇetihāsānām abhiprāyaḥ anyatha hi brāhmaṇatvasiddhir nāsty eva <…>॥10॥

[61] yathā kāñcanatāṃ yāti kāṃsyaṃ rasavidhānataḥ |

tathā dīkṣāvidhānena dvijatvaṃ jāyate nṛṇām || цит. по «Х.Б.В.», 2.12.

[62] śreṣṭhā jñānādiniṣṭhebhyaḥ paramottamāḥ | nṛṇāṃ sarveṣām eva dvijatvaṃ vipratā ||

[63] yannāmadheyaśravaṇānukīrtanād

yatprahvaṇād yatsmaraṇād api kvacit |

śvādo’pi sadyaḥ savanāya kalpate

kutaḥ punas te bhagavan nu darśanāt ||

[64] na vedapathamātreṇa santuṣyed eṣa vai dvijaḥ | yathoktācārahīnas tu paṅke gaur iva sīdati || yo’dhītya vidhivad vedaṃ vedārthaṃ na vicārayet | sa cāndhaḥ śūdrakalpas tu padārthaṃ na prapadyate || цит. по «Х.Б.В.», 9.249-50.

[65] śāstraṃ bhāgavataṃ kalau | gṛhe na tiṣṭhate yasya sa vipraḥ śvapacādhamaḥ || цит. по «Х.Б.В.» 10.383.

[66] na śaivo na ca sauro vā nāśramī tīrtha sevakaḥ | yo bhuṅkte vāsare viṣṇoḥ śvapacād adhiko hi saḥ || цит. по. «Х.Б.В.» 12.80.

[67] yo mohād viṣṇum anyena hīnadevena durmatiḥ | sādhāraṇaṃ sakṛd brūte so’ntyajo nāntyajo’ntyajaḥ || цит. по «Х.Б.В.» 1.115.