Цена поиска маха-бхагаваты
Ари Мардан дас
Судхарма д.: Харе Кришна уважаемый Ари Мардан Прабху. Я хотел бы задать вам несколько вопросов с вашего позволения. Мне необходимо прояснить некоторые моменты по нашей сиддханте.
В Вашем семинаре «60 качеств истинного духовного учителя» вы привели цитату от Шрилы Дживы Госвами о том, что если в сообществе исчезает сат-гуру, то нужно искать маха-бхагавату в любом другом месте. Вы не помните, откуда точно эта цитата? Мне нужно её иметь для бесед на эту тему.
Ари Мардан д.: Когда вы ссылаетесь на что-то, обязательно указывайте то место, откуда берёте цитату. Например если это аудио-лекция, то следует писать какая именно лекция (название, номер, дату) а также на какой минуте была произнесена та или иная фраза. Если это текст, то следует указывать страницу, главу или номер шлоки. Я не помню, где именно в тринадцати лекциях я цитировал подобное, но могу предоставить некоторые ссылки, которые также отвечают на данный вопрос.
В то же самое время следует знать, что для поиска нужно помнить об основных правилах поиска шикши. Они описаны Шрилой Рупой Госвами в следующем стихе:
- шримад-бхагаватартханам асвадо расикаих саха
- саджатийашайе снигдхе садхау сангах свато варе
Садху должен быть: 1) саджатия – находящимся в том же настроении (например, манджари-бхаве), в каком находится принимающий этого святого ученик. Те есть гуру должен вести в ту же обитель (и к тому же ишта—девате), куда настроен прийти садхак; 2) снигдха – доброжелательным, мягким и расположенным обучать ученика, впуская его в своё сердце, раскрывая секреты своего сокровенного настроения и бхаджана; 3) свато-варе – старшим в духовном опыте и понимании самбандха-гьяны. А также более отречённым и обладающим большей вайшнаватой. Если эти условия приняты, тогда двигаясь в их рамках, следует уже рассмотреть те идеи, которые я хочу изложить ниже со слов ачарьев нашей традиции.
Шрила Бхактиведанта Свами Прабхупада сказал: «Рупа Госвами советует («Падьявали»):
- кришна-бхакти-раса-бхавита матих
- крийатам йади куто ’пи лабхйате
Если Сознание Кришны доступно вам – возьмите его. Везде, где бы вы его ни встретили, – берите его» (13, март, 1974г.).
В Сиэтле (Вашингтон) Шрила Прабхупада сказал: «Кришна-бхакти-раса-бхавита матих. Матих означает разум, или состояние сознания: «Я буду служить Кришне». Если вы, где-либо можете взять такое состояние сознания, пожалуйста, возьмите его немедленно» (4 октября 1968г.).
«Вайшнав — это не член некой общины, каких много в материальном мире. Согласно «Бхагавад-гите», вайшнав — это тот, кто познал истинный смысл Вед» (Бхактиведанта Свами «Ш.Б.», 6.1.40, комм.).
Мой Гурудев также говорил: «Если придёт время, когда в Гаудия Самити не останется бхакти, я уйду. Что мне там делать? Моя цель – служить Божественной Чете, Радха-Кришне. Если это не разрешается, тогда какой смысл находиться в пропитанной ложью организации?» (Германия, 21 февраля, 2003).
«Я хочу следующей революции: вы должны встать на истинный путь со всей искренностью. Шри Кришна устроит так, что кто-то придёт после меня. И после него тоже кто-то придёт, и это не может быть ничем остановлено. Мир разрушится, но эта линия будет вечной. Шрила Бхактивинода Тхакур сказал, что это линия вечна. Кто-то из какой-либо группы вайшнавов обязательно придёт» (Шрила Бхактиведанта Нараяна Госвами Махарадж, из лекции от 15 января, 2000г.).
«Если кто-то получил приглашение (от другой вайшнавской организации) прийти и послушать хари-катху, а другой человек подговаривает людей не ходить и не слушать, тогда он повинен в величайшей апарадхе. Никогда в истории, ни в «Шримад-Бхагаватам», ни в «Махабхарате», ни в «Рамаяне» мы не увидим, чтобы вайшнавы упомянутые в этих шастрах действовали подобным образом. Этот яд был внесён только в наше время. Вы должны знать: кто бы ни давал вам этот яд – он не вайшнав и тем более не стоит говорить о нём как о квалифицированном гуру.
Если так называемый гуру даёт подобные наставления, он, со всей определённостью, вне всяких сомнений, должен быть решительно отвергнут. Мы последователи кришна-бхакти. Если мы видим квалифицированную личность, способную нам дать кришна-бхакти, тогда мы должны слушать от него хари—катху. Бхакти невозможно ограничить никакими сектантскими и плоскими представлениями. Если где-то какой-либо bona-fide вайшнав даёт хари-катху или «Шримад-Бхагаватам», мы должны со всей определённостью идти туда и внимательно слушать его. Если такой возвышенный вайшнав присутствует и находится рядом с нами, а мы не идём слушать его, тогда мы повинны в оскорблении.
Они (великие святые вайшнавы) не ограничены какими-либо границами или стенами. Они здесь для всего мира! Также как Сам Кришна — для всего мира. Таковы истинные вайшнавы. Если кто-то пропагандирует и распространяет сектантство под именем духовной жизни, знайте, он делает это не поддерживаемый словами садху, шастрами или сад-гуру» (Малайзия, 01.02.1998г.).
«Я никогда не считал, что истинные вайшнавы принадлежат только к нашему обществу, «Гаудия Веданта Самити». Наоборот, я старался выйти за рамки организации, разбить стены, разделяющие преданных. Я знаю, что вайшнав, который служит истинному гуру, особенно если это гуру в парампаре Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, всегда будет стараться помогать всем…» («Мой шикша-гуру и дорогой друг», стр. 59).
Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Махарадж в книге «Шри Гуру и его милость» говорит: «Свободная любовь и свободная вера — это то единственное, то самое драгоценное, ради чего мы оставили свой дом и присоединились к миссии».
Также следует вспомнить поучения Шри Прахлады Махараджа, героя «Бхагавата Пураны» (7.6.16):
- видван апиттхам дануджах кутумбам
- пушнан сва-локайа на калпате ваи
- йах свийа-паракийа-вибхинна-бхавас
- тамах прападйета йатха вимудхах
«О, друзья мои! В этом мире даже те, кто на первый взгляд кажутся образованными людьми, склонны думать «это моё, это не моё» (т.е. организация, группа, сообщество). Таким образом, вся их жизнь сводится к тому, чтобы содержать свою семью, и, замкнувшись на узких интересах семейной жизни, они ведут себя в точности как необразованные кошки и собаки. Такие люди не стремятся обрести духовное знание, предпочитая вместо этого оставаться в невежестве и иллюзии».
В связи с этим, я также хотел привести цитаты из письма одной из первых учениц Бхактиведанты Свами Прабхупады – Шримати Шьямарани диди. В своём письме к Джи-Би-Си, она писала: «Нигде в шастрах, «Шримад-Бхагаватам» или «Чайтанья-чаритамрите» нет упоминания о том, что один вайшнав или группа вайшнавов запрещала бы кому-то общаться с другим честным вайшнавом. Эта политика выступает против гуру, садху и шастр. Если вдруг к вам в дом пришёл ваш враг, то к нему следует отнестись с уважением, усадить, предложить еду и напитки, и сказать добрые слова. Такова ведическая культура. Тогда что же говорить о том, как следует принимать близкого друга вашего гуру, который приезжает вас навестить в настроении любовного служения?» (30 мая, 1996 г.).
Интересно будет также рассмотреть некоторые моменты главы «Сознание Бога против сознания общества» из книги Шрилы Бхакти Ракшака Шридхары Госвами Махараджа «Шри Гуру и его милость». Предлагаю фрагменты этой замечательной беседы с шикша-гуру Шрилы Бхактиведанты Свами с его (Ш.Б.Ракшака Шридхары М) учениками.
Ученик: В поисках духовной истины, человек может присоединиться к какой-нибудь религиозной миссии, чтобы продвигаться к конечной цели жизни. Однако через какое-то время он обнаруживает, что сектантские установки препятствуют его прогрессу. Он видит, что в этом обществе утилитарные соображения преобладают над духовными идеалами. Если у него возникнет потребность поискать где-то ещё, его религиозные руководители могут ему заявить, что он нигде не найдёт более высоких истин, чем те, которым учат в их организации. Его также могут запугать, что если он покинет общество, это дорого ему обойдётся. Он может стать изгоем, его могут назвать еретиком, — и всё за то, что он искренне стремился к тому, что признано идеалом, ради которого это общество и было собственно основано. Должен ли он, проигнорировав советы своих непосредственных руководителей, рискнуть оставить общество, или ему нужно постараться остаться в нем?
Шрила Б.Р.Шридхар Махарадж: Прогресс означает отвержение старого и принятие нового. Поэтому когда сталкиваются относительная и абсолютная точки зрения, надо отбросить относительную и принять абсолютную.
Абсолютные и относительные интересы относятся к двум разным категориям. И мы считаем более важными абсолютные интересы. Мы должны быть искренни в своих убеждениях. Иногда, если наше окружение нам не подходит, нам приходится его оставлять. Поэтому даже когда речь заходит о движении сознания Кришны, о вайшнавской вере, то тоже надо различать чистоту и форму. Форма необходима, чтобы в целом помогать нам поддерживать своё нынешнее положение. В то же время, моё понимание высшего идеала будет постоянно побуждать меня развиваться, идти вперёд, и куда бы я ни пошел, я должен следовать более великому образцу, более высокому идеалу. Духовная жизнь исполнена последовательного развития, в ней нет места застою. Понимаете?
Преданный: Да.
Шрила Б.Р.Шридхар Махарадж: Она динамична. Мы находимся в стадии садханы, духовной практики, и хотим динамичной жизни. Мы хотим идти вперёд, а не назад. Формальное положение поможет мне не потерять уже достигнутого, а моё неотступное влечение к идеалу будет вести меня вперёд. Сознание Кришны — живой и динамичный процесс, поэтому наше мировосприятие постоянно меняется. Соответственно, наша жизнь должна меняться и с внешней стороны, чтобы нам не пожертвовать высшим идеалом, ради которого мы и присоединились к движению.
Волей судьбы человек рождается в определённой стране, но когда-нибудь его высший идеал может заставить его покинуть родину. Ради своего высшего идеала Эйнштейну пришлось покинуть Германию и уехать в Америку. В мире можно найти много подобных примеров. Идеал — это всё и вся. Наивысший идеал человека есть его величайшее сокровище. Самое драгоценное, что у нас есть — это наш идеал.
Писания дают нам множество советов, но всё это для того, чтобы косвенно направить нас к истине (сва-дхармe нидханам шрeйах). На определённой стадии нам говорят, что ради наших близких друзей мы можем оставить свой идеал. Но окончательное наставление Кришны в «Бхагавад-гите» звучит так: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа — «Если это необходимо, чтобы сохранить высший идеал, оставь своих друзей. Предайся Мне. Я — истинная цель Писаний». Идеалисты высочайшего типа могут оставить свою страну, семью, своих друзей и всё остальное, но только не свой идеал.
В «Бхагавад-гите» Кришна говорит: «Лучше умереть, исполняя собственный долг, чем пытаться исполнять чужой». Это один уровень понимания — относительный. Абсолютное понимание также дано в «Бхагавад-гите»: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа. Кришна говорит: «Оставь всё. Приходи прямо ко Мне». Это революционно. Это абсолютно. А вот каков относительный подход: «Держись своего рода. Не оставляй их». Это национальная идея. Есть сознание национальное и конфессиональное, а есть божественное. Божественное сознание абсолютно. Если конфессиональное сознание мешает развиваться божественному, его нужно отбросить. Это подтверждается в «Шримад-Бхагаватам» (5.5.18):
- гурур на са сйат сва джано на са сйат
- пита на са сйадж джанани на са сйат
- даивам на тат сйан на патиш ча са сйан
- на мочайeд йах самупeта мритйум
«Следует сразу же отвергнуть даже духовного наставника, родственника, родителей, мужа или божество, если они не способны спасти нас из круговорота повторяющихся рождений и смертей».
Что говорить о заурядном — иногда приходится отвергнуть даже гуру. Бывает, что приходится отвергнуть даже своего духовного наставника, как в случае Бали Махараджа, или своих родственников, как в случае Вибхишаны. Прахладе пришлось отвергнуть своего отца, а Бхарате Махараджу — мать. В стремлении достичь Абсолютной Личности, Kхатванга Махарадж оставил богов, а ягья-патни (жёны брахманов) — своих мужей.
Организация нужна нам только для того, чтобы помогать развиваться. Если наша связь с организацией мешает нам духовно расти, надо её оставить и смело идти вперёд. Есть соображения абсолютные, а есть относительные. Когда они сталкиваются, предпочтение нужно отдавать абсолютным. Если внутренний голос, моя духовная совесть, решит, что этот круг людей не может по-настоящему мне помочь, то мне придётся, как бы мучительно это не было, их оставить, и устремиться к моей цели, куда бы ни вела меня моя духовная совесть. Любая другая линия поведения будет лицемерием и задержит мой подлинный прогресс. Если мы искренни в своих попытках, то никто в мире не сможет нас задержать или обмануть, единственное, что нам грозит — это самообман (на хи калйана-крит кашчид дургатим тата гаччхати). Нужно быть честным с самим собой и со Всевышним Господом. Мы должны быть искренни.
Нам нужна однонаправленность в движении к Истине. Дроначарья был наставником в военном искусстве, астра-гуру Пандавов. Однажды, чтобы проверить, как успехи его учеников, он поместил на верхушке дерева мишень в виде птицы. Одного за другим он вызывал братьев и просил прицелиться. Вышел Юдхиштхира.
— Приготовься поразить эту птицу, — сказал ему Дроначарья. — Готов?
— Да.
— Что ты видишь?
— Птицу.
— Ещё что-нибудь?
— Всех вас.
— Отойди.
Затем подошёл ещё один из братьев. Дроначарья сказал ему:
— Порази глаз птицы. Твоя стрела должна его пронзить. Целься. Что видишь?
— Птицу.
— Ещё что-нибудь?
— Дерево.
— Ох, отойди.
Затем настал черёд Арджуны.
— Приготовься! — сказал ему Дроначарья.
— Готов, мой господин.
— Видишь птицу?
— Да.
— Дерево?
— Нет.
— Всю птицу видишь?
— Нет.
— А что?
— Только голову.
— Всю?
— Нет.
— А что?
— Только глаз.
— И больше ничего?
— Больше ничего.
— Прекрасно, мой мальчик. Стреляй!
В жизни мы должны поставить перед собой цель: победить или умереть. Как бы страшно ни было вокруг, я не испугаюсь. Пусть мои родные окажутся мне врагами — не важно. Родной мне только Он (Кришна и сад—гуру). А Он не терпит никаких компаньонов.
Он — Абсолют. Он — мой абсолютный владыка. Он не потерпит никаких компаньонов. Вот в каком сознании я должен идти туда, куда ведёт меня духовная совесть. По воле Божьей, друзья могут обратиться во врагов. Враги могут стать друзьями, но я должен оставаться верен своему идеалу. Если в моём характере заложено стремление развиваться, то мне не раз придётся что-то отвергать и начинать с новых рубежей. На пути к высшему совершенству нам этого не избежать.
В школе не все мы переходим в следующий класс: некоторые проваливаются на экзаменах, и тогда нам приходится знакомиться с новыми одноклассниками. Потом мы вырываемся вперёд, и опять у нас новые одноклассники, а старые могут отстать. Это вполне естественно. Это не значит, что мы рады их неудаче. Мы сочувствуем. Мы делаем всё, что в наших силах, чтобы им помочь. И, тем не менее, это случается. Но мы ничего не можем поделать, ибо таково свойство духовной жизни. Абсолютный и относительный принципы постоянно сталкиваются. Когда мы видим, что они воюют друг с другом, нужно принять абсолютное и пожертвовать относительным.
Тем не менее, относительное тоже необходимо. Мальчик должен полностью доверять своему учителю в начальной школе, иначе ему будет трудно продвигаться в учебе. Ему нельзя думать, что все, чему учит его учитель, — ложь, либо низшего порядка. Когда он вырастет, у него будет другой учитель, который будет давать ему высшее образование, но это не значит, что студент станет презирать или оскорблять своего учителя из начальной школы. Что бы ни находили мы близким по духу тому, что дал нам наш Гуру Махарадж, что бы ни просвещало нас ещё больше, и что бы ни помогало нам яснее понять услышанное от нашего Гуру Махараджа, — всё это мы должны принимать, ибо это для нашего же блага. А иначе что же я, с помощью своей учёности, затащил в тюрьму своего ума? Бог — не что-то ограниченное. Он безграничен. И что же я, буду держаться лишь того Его аспекта, который мне удалось заключить в тюремную камеру своих мозгов? Что это такое?! Моё понимание действительности — оно живое или застывшее? Есть в нём какой-нибудь рост? Разве то, что я получил от моего духовного наставника, не может развиваться? Или рост закончился? Быть может, мы уже достигли бесконечного уровня, откуда некуда больше расти?
Даже ачарья должен считать себя учеником, а не настоящим учителем, которому известно всё. Нужно всегда сознавать себя самым настоящим учеником. Мы пытаемся познать Бесконечное, не конечное. Поэтому битва между конечным и бесконечным знанием будет продолжаться всегда.
Из этих слов Шрилы Б.Р. Шридхары Махараджа становится ясно, что рост подразумевает движение и даже, если необходимо, смену учителя. Это вполне нормально. Об этом также говорит Шрила Бхакти Вигьяна Бхарати Госвами Махарадж в своей катхе: «Духовная жизнь подобна школе. Когда человек приходит в школу, учитель учит его азбуке, начиная с первых букв. Для того чтобы освоить азбуку, ученику нужно время, возможно около месяца. Так ученик постепенно осваивает школьную программу. Дойдя до восьмого класса, он может перейти в колледж. В новом учебном заведении учителя меняются. Однако нельзя считать, что ученик, приняв нового учителя, оставил своего предыдущего учителя, который обучал его до этого времени. Физически учитель и ученик уже не находятся вместе. Однако ученик никогда не сможет забыть своего первого преподавателя, потому что то, что дал ему первый учитель, останется с учеником и на высших ступенях образования. Он будет пользоваться этими знаниями всегда. Ученик идёт к другому учителю, чтобы продолжить обучение и углубить своё понимание того, что дали ему в начальных классах. После колледжа ученик может отправиться в институт, и снова его учитель сменится» («Истины о паломничестве». Чандигарх, картика 2013г.).
Учителя не находятся в одной классной комнате, они в разных кабинетах или же даже в разных зданиях, но они все работают на одну систему образования. Также и в нашем случае, гуру могут находиться в разных организациях, странах или ашрамах, но они должны относиться к линии Шрилы Рупы Госвами. В этой линии у нас есть один гуру – акханда-гуру – Шримати Радхика. Совершенные представители школы Гаудия-вайшнавизма – являются её посланниками. Шрила Бхакти Вигьяна Бхарати Госвами Махарадж говорит по этому поводу следующее: «Гуру-таттва едина, вне мирской двойственности (акханда гуру-таттва). Человек принимает гуру соответственно своему духовному развитию. Ребёнок принимает одного учителя, потом другого, потом третьего, потом ещё одного и т.д. Если вы переходите от одного гуру к другому, означает ли, что вы оставили своего предыдущего гуру? Нет. Гуру-таттва едина» («Взаимодействие организаций», Гаура-пурнима, 2012 г.).
Подобная мысль о единстве учителей находится также у Шрилы Бхактиведанты Свами: «… говоря о фундаментальном принципе Гурудева или Ачарядева, мы имеем в виду нечто, выходящее за рамки каких бы то ни было сектантских ограничений. Не может быть и речи о проведении различий между моим гуру, вашим гуру или чьим-либо ещё гуру. Существует только один Гуру, являющийся в бесчисленном множестве форм, чтобы учить вас, меня и всех остальных» («The Harmonist». 1936г.).
К чему приводит сектантская проповедь, где одного учителя выделяют искусственно от остальных? Шрипад Бхакти Вибуддха Бодхаян Махарадж говорит: «Необходимо делать акцент на то, что Шри Кришна — наш конечный и Верховный Учитель, и все истинные гуру – это Его подлинные представители. Наше прибежище – это Шримати Радхарани и Шри Чайтанья Махапрабху. Если вы будете проповедовать в таком ключе, то постепенно люди поймут, что такое акханда-гуру-таттва. Сейчас стиль проповеди изменился. Это расстраивает меня. Лжепроповедники до некоторой степени пользуются учением об акханда-гуру-таттве, но их поведение говорит о совершенно ином. Говорят одно, а делают другое. Поэтому они постоянно сражаются за учеников и славу. Они говорят о том, что их гуру более возвышен, чем другие учителя сампрадаи. Такая «проповедь» приводит к ним фанатично настроенных неофитов.
Проблема фанатизма в том, что он толкает совершать оскорбления. Фанатики, не задумываясь, могут оскорбить даже достойных вайшнавов. Апарадхи, основанные на прославлении одного истинного гуру за счёт принижения другого (подобного ему) учителя, никогда не позволят осознать суть акханда-гуру-таттвы» (Интервью. Москва, май 2015г.).
Все истинные учителя рупануга-сампрадаи – суть одно. Они едины в своём служении и будет греховно разделять их. Несомненно, они имеют свои особенности, но это не значит, что из-за этих особенностей, мы должны одних принимать, а других отвергать. Такой глупый подход будет являться одной из форм гуру-авагьи. Есть особые причины, по которым мы можем выделять одного из всех, даже если все они маха-бхагаваты. Но прежде нужно научиться видеть единство, выходя за пределы сектантского видения. Это подобно тому, как преданный растёт в своём восприятии духовного мира. Сначала таковой нам представляться будет как некое непостижимое вечное проявление Всевышнего. Но позже мы узнаём, что в этом бескрайнем пространстве, существует разделение на сферы айшварьи и мадхурьи. Позже, мы выбираем то, что нам близко, оставляя другое – не соответствующее нашей сварупе. Также и акханда-гуру-таттва. Вначале нам может казаться, что весь вайшнавизм сосредоточен только на одном гуру, который создал свою организацию. Но позже мы узнаём, что у Бога много слуг и их бесконечное количество! Гуру-парампара на алтаре является намёком на это. Потом мы, почитая всех и понимая, что все маха-бхагаваты являются совершенными слугами Шримана Махапрабху, обретаем прибежище у определённой личности, что станет нашим вечным благожелателем, будучи одной из шакти—авеша—аватар Господа.
У сектантства есть свой запах. Как только мы замечаем, что наша свобода начинает попираться, мы сразу это почувствуем. Свобода нам дана для многих целей, и одна из них – тестирование. Свобода позволяет тестировать обстоятельства, в которых мы пребываем. Когда свобода зажимается искусственно, начинают попираться права души, тогда нужно сломать все преграды, решительно двигаясь к Истине. Подавленная свобода не приведёт к любви, поскольку насильно мил не будешь. Шрила Бхактиведанта Свами писал по этому поводу в комментарии на «Шримад-Бхагаватам»: «Любое живое существо стремится обрести полную свободу, потому что такова его трансцендентная природа. Трансцендентная система преданного служения основана на той же свободе. Без свободы не может быть преданного служения» («Ш.-Б.», 1.6.37).
Когда ученик растёт, ему нужно двигаться дальше, к следующему учителю, чья адхикара будет выше. Это замечательно. Без этого, нет возможно ожидать прогресса. Ученик может получить посвящение у сад-гуру, но так и не достигнуть совершенства, если его учитель уйдёт в апракат-лилу. Что делать тогда ученику? Ему следует искать возможности общения со следующим совершенным учителем. Также как Бхактиведанта Свами стал общался с Шрилой Бхакти Ракшаком Шридхаром Махараджем после того, как сообщество Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура уже начало разваливаться а его гуру ушёл в духовный мир.
Шрила Прабхупада заповедовал нам всегда искать общества маха-бхагават вне зависимости от того, какая у нас адхикара. Об этом он писал в своём комментарии на «Нектар наставлений» (стих 5): «Среди множества таких вайшнавов, возможно, найдётся один, который серьёзно относится к служению Господу и неукоснительно следует всем регулирующим принципам, повторяя предписанное количество кругов джапы на чётках и всё время ища новые пути распространения сознания Кришны. Следует считать такого вайшнава уттама-адхикари — человеком, достигшим вершин преданного служения, и всегда искать его общества».
Когда один гуру уходит, на его место приходит другой, это закономерно. Эта идея выражена на обложке книги «Наставления учителя», выпущенной в русском отделении Шри Чайтанья Сарасват Матха: «Учитель один, но предстаёт во множестве обликов». Милость Шримана Махапрабху будет проливаться всегда и любой искренний человек сможет её найти. Нужно быть внимательным и не упускать возможности общаться с великими душами, которые могут явиться где угодно. Явиться не только в ИСККОН или в Гаудия Матхе. Шрила Б.Р. Шридхар Махарадж сказал («Кто твой гуру? Абсолютный и относительный аспекты гуру»): «Гуру может прийти к ученику в любом настроении, в любом образе, в любом месте и в любое время. Сказано: ачарйам мам виджанийан – образ гуру велик, могуч и безграничен» (Журнал «Садху-санга» №1. Июль, 2003, стр. 14).
С уважением Ари Мардан д.