Шрила Прабхупада ::: Нектар преданности (9 ноября 1972, Вриндаван)

Шрила Прабхупада. Нектар преданности (9 ноября 1972, Вриндаван)

Нектар преданности
(9 ноября 1972, Вриндаван)

Прадьюмна (читает): «Более того, занимаясь преданным служением, человек, находящийся в сознании Кришны, может развить в себе все хорошие качества, присущие полубогам».

Шрила Прабхупада: Читай: «в сознании Кришны…»

Прадьюмна: «Счастье в сознании Кришны.

Шрила Рупа Госвами проанализировал различные источники счастья и выделил три его вида: 1) счастье, доставляемое материальными наслаждениями, 2) счастье от отождествления себя с Высшим Брахманом, 3) счастье, приносимое сознанием Кришны.

В тантра-шастре Господь Шива говорит своей жене Сати: «Дорогая супруга, тот, кто предался лотосным стопам Говинды и таким образом развил в себе чистое сознание Кришны, может с легкостью обрести все, к чему так стремятся имперсоналисты, и, более того, он может наслаждаться счастьем, доступным чистым преданным».

Счастье, доставляемое чистым преданным служением, — высшая форма счастья, потому что оно вечно. Счастье же, которое приносят материальные совершенства или отождествление себя с Брахманом, — низшего типа, так как преходяще. Материального счастья можно лишиться в любой момент, и то же самое справедливо в отношении духовного счастья, которое приносит отождествление себя с безличным Брахманом».

Шрила Прабхупада: Вчера вечером мы говорили о том, каким счастьем наслаждается человек, отождествляющий себя с безличным Брахманом… Есть много примеров, и на Востоке, и на Западе… В наших, восточных странах, философия майявады очень известна, и их основным принципом является: брахма сатьям джаган митхья. «Мир – это иллюзия, лишь Брахман – это истина». Но мы видели многих саньяси, они отрекаются от этого мира, как от митхья, и стают на путь отождествления себя с Брахманом, но спустя несколько дней, они возвращаются к политике, социологии, филантропии. Почему? Если Брахман есть сатья, а джагат – митхья, то есть иллюзорен, то почему с платформы сатья, они снова падают в митхья? В этом состоит наш вопрос. Люди, которые, по сути, сбиты с толку этим иллюзорным миром, открывают больницы, школы или занимаются другой благотворительной деятельностью. Почему эти саньяси, которые отвергли этот мир, как иллюзорный, и стали на платформу отождествления себя с Брахманом,  почему они опять возвращаются в этот иллюзорный мир, чтобы открывать школы и больницы? Каков ответ? А есть ли он вообще, этот ответ?   

Преданный: Они не могут там оставаться.

Шрила Прабхупада: А? Это значит, что они не смогли осознать счастье в Брахмане. Как ты думаешь, Госай? Если бы они ощутили счастье, находясь на уровне Брахмана, разве они возвратились бы на этот уровень, который они отвергли, как митхья? Итак, принятие осознания себя Брахманом – это истинное счастье, но они не смогли осознать это его. При таких условиях, они должны вернуться, чтобы ощутить и осознать счастье в этом многообразном материальном мире. Потому, заниматься политикой, участвовать в политических движениях и открывать больницы большее счастье для них. Они испытали большее счастье, занимаясь такой деятельностью. Тогда почему они говорят, что этот мир – иллюзорен? Ведь то, чем они занимаются, является деятельностью в материальном мире? Ответ даётся в «Шримад-Бхагаватам», где говорится, что их отождествление себя с Брахманом – это еще не факт.

Такое отождествление называется в «Шримад-Бхагаватам»

вимуктам-манинах
/ШБ 10.2.32/

Они просто думают, что освободились. На самом деле, они не освободились. В противном случае, почему они возвращаются в рабство? Вот ответ. йе ‘нйе ‘равиндакша вимукта-манинах.

вимукта-манинах. Эти имперсоналисты ошибаются, думая, что стали Нараяной, или освобождёнными.  На самом деле, это не так. Почему? Авишуддха-буддхайах, их разум еще не очистился. Если есть материальные привязанности, то это значит, что разум всё ещё находится под влиянием материи. В противном случае, откуда у них берётся склонность к материальной деятельности, и они спускаются на материальный уровень? Ответ таков — авишуддха-буддхайах. Разум ещё не очистился. Почему ещё не очистился? Это также объясняется: 

арухйа криччхрена парам падам
/ШБ 10.2.32/

Налагая на себя суровые аскезы и епитимьи, они очень строго следуют правилам и предписаниям отречённого образа жизни. Это называется каччха садхана, тяжелый процесс самоосознания. Но, несмотря на все эти усилия, они падают, потому что их ум нечист. арухйа криччхрена парам падам. На самом деле, они осознают безличный Брахман, нирбхеда-брахману-сандхана.

арухйа криччхрена парам падам татах. И они опять падают с этого уровня. Почему?  Анадрита-йушмад-ангхрайах. Потому что они не смогли преклониться лотосным стопам Кришны. Из-за своего имперсонализма они не смогли воспринять трансцендентное,

сач-чит-ананда-виграха
/Брахма-самхита 5.1/

Кришны и не смогли предаться. Поэтому Кришна говорит:
бахунам джанманам анте  джнанаван мам прападйате
/БГ 7.19/

После многих, многих рождений и такой борьбы, когда человек становится мудрым, джнанаван, он предается лотосным стопам Кришны. Это – совершенное знание. Осознание имперсонального Брахмана, нирбхеда-брахману-сандхана, — это хорошая попытка, но выше этого, если человек не может прогрессировать… 

брахмети параматмети бхагаван ити шабдйате
/ШБ 1.2.11/

Абсолютная Истина осознаётся как безличный Брахман, затем как Параматма и как Верховная Личность Бога. До тех пор, пока мудрый дживанаван, гьяни, не достигнет уровня понимания личности, Верховной Личности Бога, его разум всё ещё не совсем чист.

йе ‘нйе ‘равиндакша вимукта-манинас
твайй аста-бхавад авишуддха-буддхайах
арухйа криччхрена парам падам татах
патантй адхо ‘надрита-йушмад-ангхрайах
/ШБ 10.2.32/

Потому что, пока мы не примем какое-то прибежище, мы не сможем оставаться на имперсональном уровне. Вчера я говорил, что вы можете высоко подняться на своем спутнике или самолете, но если вы не получите прибежище на какой-то планете, то вам придется вернуться назад, на эту планету. Это действительно так, мы сами можем это увидеть. Они пытаются добраться до Луны, но они возвращаются, потому что не могут там остаться. В первую очередь потому, что ещё не факт, что они добираются до Луны. Как бы там ни было, если даже они туда долетают, то почему они возвращаются? Они не могут там остаться. Итак, если пока мы и не заслужили пребывания на планетах Вайкунтхи, которые расположены в сиянии Брахмана, то мы не можем оставаться  просто в сиянии Брахмана из-за отсутствия разнообразия. Поэтому, чтобы наслаждаться разнообразием, приходится возвращаться в это материальное разнообразие. 

арухйа криччхрена парам падам татах
патантй адхо ‘надрита-йушмад-ангхрайах

Так как мы, живые существа, являемся неотъемлемой частью верховного живого существа, Парам Брахмана, Бхагавана Шри Кришны, который счастлив по своей природе,

анандамайо ‘бхйасат
/Веданта-сутра 1.1.12/

то мы тоже счастливы. Мы тоже ищем счастья в жизни. Такая вечная счастливая жизнь возможна, когда мы танцуем с Кришной, не сами и не с кем-то, а с Кришной. Пока мы не выйдем на этот уровень, то настоящее счастье невозможно. Потому что разнообразие – это источник наслаждения. Есть такая английская пословица. К примеру, мы едим одни и те же продукты, зерновые, молоко, но если из них сделать разнообразные блюда — ручи, халаву — то это приносит удовольствие. Разнообразие – это источник наслаждения. Если я дам вам немного молока или зерна, вы не получите удовольствия. Но если из них сделать много разнообразных блюд, то вы получите удовольствие. Так и Брахман, который проявляется в разнообразии форм, доставляет удовольствие. Но получить это в безличном Брахмане невозможно. Если мы приблизимся к личностному Брахману, Парам Брахману, то это разнообразие возможно, и уже там мы можем наслаждаться. Оттуда мы не возвращаемся.

йад гатва на нивартанте  тад дхама парамам мама
/БГ 15.6/

Поэтому, просто осознание Брахмана не даёт совершенного счастья, как не даёт совершенного счастья материальное разнообразие. Брахма сатйа джаган митхйа. Когда мы пресыщаемся этим материальным разнообразием, то пытаемся попасть в имперсональный Брахман. Но даже из безличного Брахмана, где разнообразия недостаточно, мы возвращаемся к материальному разнообразию. Поэтому мы видим, как многие учёные, саньяси, отказываются от материального разнообразия, считая их митхья, и входят в имперсональный Брахман, но, не найдя там разнообразия, они возвращаются к материальному разнообразию, чтобы открывать школы и больницы. Это факт. Итак,  

арухйа криччхрена парам падам татах патантй адхо
/ШБ 10.2.32/

Они возвращаются, потому что ничего не знают о духовном разнообразии на планетах Вайкунтхи, на Голоке Вриндавана, потому что они не обладают бхакти. Никто не может попасть на планеты Вайкунтхи или Голоку Вридавана, пока не станет чистым преданным. 

бхактйа мам абхиджанати  йаван йаш часми таттватах
тато мам таттвато джнатва  вишате тад-анантарам
/БГ 18.55/

Если человек воистину понимает Бога, то ему открыта дорога на эти планеты, если же нет – то путь закрыт. Он остаётся за пределами. Как если мы обладаем возможностью ступить на Солнце, то мы можем это сделать. В противном случае, мы остаемся в сиянии солнца. Остаться в сиянии солнца и ступить на Солнце – не одно и то же. И хотя Солнце и его сияние являются светом, между ними всё же есть разница. Подобным же образом, безличное сияние Брахмана и планеты Вайкунтхи или Голока Вриндавана – не одно и то же. Или, другими словами, те, кто являются имперсоналистами, а не преданными, могут остаться за пределами планет Вайкунтхи в сиянии  Брахмана, но они не могут попасть на планеты Вайкунтхи.

анадрта-йушмад-ангхрайах
/ШБ 10.2.32/

Им закрыта дорога на Голоку Вриндавана или планеты Вайкунтхи, потому что они не поклоняются лотосным стопам Господа и не прославляют их. И они не смогут постоянно находиться в сиянии безличного Брахмана. Они снова возвращаются к этому материальному разнообразию.

арухйа криччхрена парам падам татах патантй адхо
/ШБ 10.2.32/

Они не могут двигаться вверх. Они спускаются. Мы сами это видели. Все большие-пребольшие свами, все ведантисты, но они не смогли найти разнообразие. Даже большие свами сейчас принимают «Бхагаватам» и другую вайшнавскую литературу. Потому что их собственная литература исчерпалась.  Как долго они ещё будут призывать слиться с Брахманом? Пока они не придут к Кришне, не может быть и речи о разнообразии наслаждения. Поэтому здесь и говорится: Материального счастья…» Продолжай. Как там?

Прадьюмна: «Материального счастья можно лишиться в любой момент, и то же самое справедливо в отношении духовного счастья, которое приносит отождествление себя с безличным Брахманом».

Шрила Прабхупада: Духовного счастья можно лишиться в любой момент. Эту духовное счастье называется нирбхеда-брахману-сандхана. Нирбхеда – отсутствие различия. Это не настоящее счастье в Брахмане. Счастье в Брахмане подразумевает, что различие есть. Оно состоит в том, что Кришна – управляющий, а мы – управляемые. Как гопи. Кришна – господин, а гопи, все жители Вриндавна — Нанда Махарадж, Яшода, мальчики-пастушки, слуги, деревья, растения, цветы, вода, животные, коровы — являются слугами. В этом — настоящее счастье. Какие бы неприятности ни происходили во Вриндаване, они идут к господину, и господин незамедлительно заботится он них, и они счастливы. Это – жизнь во Вриндаване. Когда Вриндаван стал заливаться потоками воды, все жители Вриндавана пошли к Кришне, прося Его защиты. И Кришна сразу же защитил их, подняв Холм Говардхана. Они были уверены, что Кришна их защитит. Они не знали Кришну, как Бога. Они просто любили Кришну, и они были уверены, что пока Кришна будет находиться во Вриндаване, они будут счастливы и смогут избежать любой опасности. Таково убеждение вриндавана васи. Они просто сосредоточились на Кришне. Поэтому, никто не падает с уровня такого счастья.

Но другие виды духовного счастья, которые человек получает, отождествляя себя с безличным сиянием Брахмана или восстанавливая свою связь с локализованной Параматмой… Потому что эта связь – неполная. Это неполные отношения с Высшим Брахманом. Они частичны. сач-чит-ананда. Потому что, пока мы не приблизимся к Личности Бога, об ананде не может быть и речи. Можно частично достичь сат, можно частично достичь чит, но пока мы не достигнем уровня ананды, а настоящая ананда – это счастье быть с Кришной на Голоке Вриндавана, то остается  вероятность падения. Тот, кто не пытается приблизиться к этому уровню анандамайя,

анандамайо ‘бхйасат
/Веданта-сутра 1.1.12/

где все является анандой… Даже птицы, животные, цветы и вода тоже получают это блаженство. Вот что необходимо.

крита-пунйа-пунджах. Шукадева Госвами говорит о мальчиках-пастушках: крита-пунйа-пунджах. сакам виджахрух крита-пунйа-пунджах.

иттхам сатам брахма-сукханубхутйа
дасйам гатанам пара-даиватена
майашританам нара-даракена
сакам виджахрух крита-пунйа-пунджах
/ШБ 10.12.7-11/

Пока мы не накопим большого количества благочестивых поступков, мы не сможем достичь уровня Голоки Вриндавана, чтобы наслаждаться обществом Кришны в разных расах.  Шанта, дасья, сакхья, ватсалья, мадхурья. Это необходимость. Продолжай.

Прадьюмна: «Случалось, что даже великие санньяси-майавади (имперсоналисты) — высокообразованные люди, почти осознавшие себя души — начинали заниматься политикой или благотворительной деятельностью. Причина этого в том, что, познав безличный Брахман, они не обретали высшего трансцендентного счастья и потому вынуждены были опускаться до материального уровня и снова заниматься мирской деятельностью».

Шрила Прабхупада: Материальное разнообразие является искаженным отражением духовного разнообразия. В 15-й главе «Бхагавад-гиты» дается такое описание:

урдхва-мулам адхах-шакхам
/БГ 15.1/

Это дерево, этот материальным мир, сравнивается с ашваттха вакна (дерево баньян). Корень находится вверху, а ветки и листья – внизу. Почему? Потому что это отражение, чайя, или майя. Настоящее дерево находится на Вайкунтхе, в духовном мире. Это просто отражение. Как дерево, стоящее на берегу озера или реки: мы видим отражение дерева верхушкой вниз. Такое описание дается в 15-й главе. урдхва-мулам адхах-шакхам.
означает, что это только искажённое отражение духовного мира. Настоящее дерево находится в духовном мире. Кто-то на днях задавал вопрос об этом. урдхва-мулам адхах-шакха? Кто задавал этот вопрос? Гопал. Его здесь нет. Ну, ладно.

Итак,  адхах-шакхам урдхва-мулам. Это значит, что в этом материальном мире есть всё разнообразие. Здесь также есть шанта раса, дасья раса, санкхья раса, мадхурья раса, ватсалья раса. Это тоже отражение. Например, мы сидим на земле под деревом. Земля служит нам в шанта расе. Мы также имеем своих слуг. Это уже дасья раса. У нас есть друзья. Сакхья раса. У нас есть родители. Это ватсалья раса. У нас есть любимые. Это мадхурья раса. Но это всего лишь отражение. Как в пустыне есть отражение воды. На самом деле, воды-то нет. Это искаженное отражение шанта расы, дасья расы, сакхья расы, подобное миражу.

Всего лишь отражение. За ним отсутствует реальность. Здесь нет друзей, слуг, родителей, любимых. Это просто связь, замешанная на своекорыстии. Слуга на самом деле не служит хозяину, он служит деньгам, которые ему платит хозяин. Как только оплата прекратится, закончится и служение. Поэтому, это просто искажённое отражение отношений слуги и господина, существующих на планетах Вайкунтхи. Мы все слышали о судебных процессах между матерями и сыновьями, на которые они тратили кучу денег, а дело так и не было решено. Материнская любовь, отеческая любовь, это просто тень. Эти отношения кажутся настоящими, потому что правда находится где-то в другом месте. Очень похоже на то, как в пустыне возникает видение огромного количества воды, но, на самом деле, её нет. Это только видение воды, потому что она находится где-то в другом месте. Точно так же, мы пытаемся ощутить все эти расы в материальном мире. Потому что эти расы есть там, в духовном мире. Здесь – только отражение.

урдхва-мулам адхах-шакхам
/БГ 15.1/

И потому, что в духовном мире они реальны, то мы воспринимаем эти ненастоящие вещи, эти временные вещи, как реальность. Но это не реальность. Продолжай.

Прадьюмна: «Есть очень много примеров того, как санньяси-майавади снова опускаются до материального уровня, особенно в Индии. Но человек, полностью находящийся в сознании Кришны, никогда не возвращается на материальный уровень. Он знает, что материальная благотворительная деятельность — какой бы привлекательной и заманчивой она ни казалась — не идёт ни в какое сравнение с духовной деятельностью в сознании Кришны.

Мистических совершенств, которые обретают достигшие совершенства йоги, насчитывается восемь. Анима-сиддхи — это способность уменьшаться настолько, чтобы проникать в камень. Достижения современной науки тоже позволяют проникать в камень, давая возможность прокладывать линии метро, горные тоннели и т.д. Таким образом, анима-сиддхи, мистическая способность проникать в камень, уже достигнута материальной наукой. Все остальные йога-сиддхи, мистические совершенства, тоже представляют собой материальные способности».

Шрила Прабхупада: Йога-сиддхи являются просто материальными способностями. Как в примере с анима-сиддхой, то есть способностью проникать в камень. Мы видим, как в западных странах проникают в камень, занимаются бурением больших гор. Эта анима-сиддха стала возможной благодаря научным исследованиям. Все сиддхи – ашта-сиддха, анима-сиддха, лагхима, прапти, пракамья, ишита, вашита, все эти сиддхи являются материальными способностями. Они не духовны. Но люди не знают, что такое духовное совершенство. Их завораживает магия этих йогических искусств. Это же просто материальные способности. Продолжай.

Прадьюмна: «В частности, одной из йога-сиддх является способность становиться таким легким, что можно плавать в воздухе или скользить по поверхности воды. Это тоже доступно современным учёным. Они летают по воздуху, плавают по воде и путешествуют под водой.

Сравнив все мистические йога-сиддхи с материалистическими достижениями, можно увидеть, что учёные-материалисты ставят перед собой те же цели. Таким образом, между мистическими совершенствами и материальными достижениями, в сущности, нет никакой разницы. Один немецкий учёный как-то сказал, что так называемые совершенства йоги уже достигнуты современной наукой и потому ему не интересны. Он поступил разумно, отправившись в Индию, чтобы постичь, как с помощью бхакти-йоги, преданного служения, осознать свои вечные взаимоотношения с Верховным Господом».

Шрила Прабхупада: Поэтому бхакти-йога является величайшей наукой. Достичь йогических совершенств могут и учёные-материалисты. Значит, это не такое уж и великое искусство. Величайшим искусством, которому необходимо научиться, является понимание Кришны.

бхактйа мам абхиджанати
/БГ 18.55/

эвам прасанна-манасо
бхагавад-бхакти-йогатах
бхагават-таттва-виджнанам
мукта-сангасйа джайате
/ШБ 1.2.20/

Если человек очистится от материальной скверны, то он сможет понять науку бхакти-йоги. Так или иначе, если мы пытаемся понять бхакти-йогу, — это великая наука, которую нужно изучать. Если вы хотите научиться чему-то великому в материальном мире, то это – бхакти-йога. Продолжай.

Прадьюмна: «Безусловно, пока еще не все мистические совершенства доступны современным ученым-материалистам. К примеру, йог-мистик может по солнечному лучу попасть на Солнце. Это совершенство называется лагхимой. Йог может также дотронуться пальцем до Луны. Современные астронавты могут долететь до Луны в космическом корабле, однако это дается ценой огромных усилий, человеку же, владеющему мистическими совершенствами, достаточно протянуть руку, чтобы коснуться Луны пальцем. Эта сиддхи называется прапти (приобретение). Прапти-сиддхи даёт возможность совершенному йогу-мистику дотянуться не только до Луны, но и до любого другого места и взять оттуда то, что ему понравится. Он может находиться за тысячи миль от какого-то сада, но стоит ему захотеть, и у него окажется плод оттуда. Такова прапти-сиддхи.

Современные ученые изобрели ядерное оружие, которым можно разрушить небольшую часть этой планеты, но с помощью йога-сиддхи ишита йог может по своему желанию создать или уничтожить целую планету. Другое совершенство называется вашитой. Обладая им, можно подчинить себе кого угодно. Это своего рода гипноз, который практически непреодолим. Иногда приходится слышать, как йог, до некоторой степени овладевший мистической силой вашита, появляется среди людей, несет всякий вздор, подчиняет себе их умы и, воспользовавшись этим, похищает у них деньги и скрывается.

Другое мистическое совершенство называется пракамйей (магией). С помощью пракамйи можно достичь чего угодно, например, заставить воду войти в свой глаз и выйти из него. И все эти чудеса происходят просто по воле йога.

Высшим мистическим совершенством считается камавасайита. Это тоже магия, но если удивительные эффекты, которых можно достичь с помощью пракамйи, не выходят за рамки законов природы, то камавасайита позволяет нарушать эти законы, иначе говоря, творить невозможное. Безусловно, обладание этими материалистическими совершенствами йоги может принести человеку много преходящего счастья».

Шрила Прабхупада: Кришну называют Йогешварой. Он также является хозяином всех мистических совершенств. Поэтому бхакта, настоящий преданный Кришны, не пытается сам достичь всех этих мистических йогических совершенств. Он зависит от Кришны, и если возникнет необходимость проявить какое-то йогическое совершенство, то это сделает Кришна. Кришна проявит.

йатра йогешварах харих
/БГ 18.78/

Хотя Арджуна не демонстрировал каких-либо йогических совершенств, но по воле Кришны, битва на Курукшетре прошла замечательно. Если бы не это, то Арджуна был бы незначительным воином по сравнению с Бхишмой, Карной и Дроначарьей. Махараджа Парикшит признаёт, что только благодаря Кришне его дед завершил битву победой над Бхимой, Карной, Дроначарьей и другими героями.

Итак, если необходимо совершить героический поступок, преданный не пытается сделать это в одиночку. Потому что он зависит от Кришны, и, если будет необходимо, это сделает Кришна.

нимитта-матрам бхава савйа-сачин
/БГ 11.33/

На самом деле, сражение вёл Кришна, и эта победа принадлежит ему, но по официальной, исторической версии, победа принадлежала Арджуне.

Итак, преданному не обязательно обладать всеми этими талантами. Этим займется Кришна. Преданному просто необходимо искренне предаться лотосным стопам Кришны. И тогда все будет сделано совершенным образом. Спасибо.

Похожие записи

Шрила Прабхупада ::: обсуждение спектакля Господа Чайтаньи (5-6 апреля 1967, Сан-Франциско)
Шрила Прабхупада. обсуждение спектакля Господа Чайтаньи (5-6 апреля 1967, Сан-Франциско) обсуждение спектакля ...
Шрила Прабхупада ::: обсуждение спектакля Господа Чайтаньи (5-6 апреля 1967, Сан-Франциско)
Шрила Прабхупада. обсуждение спектакля Господа Чайтаньи (5-6 апреля 1967, Сан-Франциско) обсуждение спектакля ...
Шрила Прабхупада ::: Беседа в комнате с Робертом Гоуираном, физиком-ядерщиком из Европейского центра ядерных исследований (5 июня 1974, Женева)
Шрила Прабхупада. Беседа в комнате с Робертом Гоуираном, физиком-ядерщиком из Европейского ...
Шрила Прабхупада ::: Беседа Его Божественной милости А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупады с Джорджем Харрисоном, Джоном Ленноном и Йоко Оной (11 сентября 1969, Лондон)
Шрила Прабхупада. Беседа Его Божественной милости А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупады с ...