Шрила Прабхупада ::: Лекция (15 января 1967, Нью-Йорк)

Шрила Прабхупада. Лекция (15 января 1967, Нью-Йорк)

Лекция
(15 января 1967, Нью-Йорк)

Шрила Прабхупада:  Вчера мы говорили о двух видах живых существ. Один вид — нитйа-мукта — это вечно освобождённые живые существа. Они никогда не приходят в этот материальный мир. Они являются вечно освобождёнными. А другой вид живых существ, например мы — это обусловленные живые существа. Мы вечно-обусловленны.

Вечно-обусловленные означает, что мы не знаем, когда мы стали такими обусловленными. Невозможно проследить историю этого, потому что живое существо по природе не является обусловленным, однако в действительности мы видим, что мы обусловлены и невозможно проследить историю того, как мы стали обусловленными. Много-много жизней Брахмы, не только одного Брахмы, так много Брахм сменило друг друга, и всё это время мы являемся обусловленными. Поэтому нас называют вечно-обусловленными.

В чём разница между этими двумя типами живых существ?
Те, кто вечно свободны — это божественные натуры, божественные существа. Они всегда готовы оказывать трансцендентное любовное служение Господу, они удовлетворены от этого. Как мать удовлетворена просто от того, что на просто любит своего ребёнка или друг  удовлетворен тем, что он любит своего друга. Конечно же, такая любовь невозможна в этом материальном мире, но есть некоторые редкие случаи. По крайней мере, мы можем получить представление об этом. Подобным же образом вечные и освобождённые души удовлетворены просто от того, что они любят Кришну. В этом их удовлетворение.

Каждый хочет любить кого-то. Это естественная склонность, она есть у каждого. Если у нас нет никакого объекта для нашей любви, тогда в этом материальном мире порой мы начинаем любить кошек и собак. Понимаете? Ведь я должен любить кого-то! Если я не нахожу подходящего для моей любви человека, я направляю свою любовь на какое-то хобби, на какое-нибудь животное. Ведь любовь то существует, она дремлет. Наша любовь к Кришне дремлет. Она находится в нас. Но поскольку у нас нет никакой информации о Кришне, никакого знания о Кришне, — мы направляем нашу любовь на что-то, что в конце концов оборачивается разочарованием для нас. Это совсем не является настоящим объектом любви, поэтому мы приходим к разочарованию.

Так много примеров мы можем увидеть. Я не буду приводить их. Здесь в материальном мире вся любовь на 99,9% оканчивается разочарованием, потому что любовь не направлена туда, куда она должна быть направлена. Это правильное место, этот правильный объект — это Кришна! Если мы любим Кришну, тогда мы можем любить всех. Как например, если мы льём воду на корень дерева, все другие части дерева, листья, цветы, плоды, ветви — естественным образом они также насыщаются. Если мы учимся любить Кришну, тогда мы можем в совершенстве любить других.

Те, кто являются вечно-освобождёнными, любят Кришну, поэтому они совершенны в духовном мире

нитйа-мукта – нитйа кршна-чаране унмукха
кршна-паришада  нама
/ЧЧ, Мадхья 22.11/

все они спутники Господа. Верховный Господь — это Личность и бесчисленные живые существа, которые любят Его, также являются индивидуальными. Любовь означает, что должна быть личность, индивидуум. Если нет этой личности, индивидуальной личности, не может быть и речи о любви. Когда используется слово любовь, подразумевается что должно быть двое любящих. И в этом случае это слово «любовь» подходит. Если нет индивидуальной личности, индивидуальности, то любовь не имеет смысла. Любовь не может быть с воздухом. Должна быть личность и Верховный Господь является Личностью и любящие Его живые существа также являются личностями. Они забывают, кто такой Бог и кто Богом не является, но в центре находится Кришна. Все любят Кришну и если они не видят Кришну, они сходят с ума, такова ситуация в духовном мире. Они просто любят Кришну вот и всё

бхундже сева сукха
/ЧЧ, Мадхья 22.11/

Мы знаем, какое наслаждение приносят любовные отношения. Конечно здесь это извращённые отношения. Так просто представьте, когда эта любовь чиста и истинна, сколько наслаждения она приносит! И вот это как раз есть в духовном мире, чистая любовь и объект этой любви — Кришна. Поэтому они находятся в таком блаженстве. Это блаженство, это блаженство!

сат-чит-ананда-виграха
/Брахма-самхита 5.1/

Вечная любовь, когда вы обладаете знанием: «Вот Кришна» и

анандамайо ‘бхйасат
/Веданта-сутра 1.1.12/

 — это совершенный уровень, когда объект вашей любви вечен, когда ваш возлюбленный вечен, когда вы обладаете знанием и живёте вечно. Всё это есть. В духовном мире всё это есть. Все они в блаженстве. Что же касается нас, обусловленных душ,

нитйа бандха кришна хайте нитйа бахир мукха
/ЧЧ, Мадхья 22.13/

мы ненавидим Кришну вот и всё. Кто такой Бог? Хм… Бог! Глупцы собрались тут, чтобы поговорить о Боге. Нитйа — по своей природе они ненавидят Бога в этой обусловленной жизни. То есть совершенно противоположное. В духовном мире мы по природе являемся возлюбленными Бога, но здесь, находясь под влиянием иллюзии, мы думаем, что Бог — это наш враг. И нам не нравится Бог, нам нравится эта майа. Итак,

нитйа бандха кришна хайте нитйа бахир мукха
нитйа самсара бхундже наракади дукха
/ЧЧ, Мадхья 22.13/

поскольку они забыли о Кришне, поскольку они отвернулись от Кришны, враждебны к Нему, в результате этого они запутались в этом материальном мире навечно. Материальный мир означает — тройственные страдания. Мы меняемся в основном в четырёх стадиях: рождение, смерть, старость и болезнь. И эти стадии, эти четыре стадии всегда смешаны с тройственными страданиями. Таким образом — это семеричное условие, приносящее страдание.

И те, кто находится в невежестве, не понимают, что эти условия приносят несчастья. Они думают «С нами всё в порядке, у нас всё хорошо». Но когда к человеку приходит эта мысль, то, что с нами не всё в порядке, мы страдаем, мы находимся в несчастных условиях. То на этой стадии человек вопрошает о брахмане. Это называется брахма джигйаса. Как правило, люди находятся в таком невежестве, что они не могут понять то несчастное положение, в котором они находятся.  Это называется самсара.

Самсара означает то, что душа запуталась в этих несчастных условиях материального существования и

бхундже наракади дукха
/ЧЧ, Мадхья 22.13/

— мы хотим компенсировать эти несчастные условия какими-то ещё другими несчастными условиями, но вследствие своего невежества мы становимся ещё более и более несчастными. И наракади дукха — адская жизнь,

нана йони сада пхире,
кадарйа бхакшана каре,
тара джанма адах-пате
/Шрила Нароттам дас Тхакур «Према-бхакти-чандрика»/

 — мы рождаемся в цикле рождений в различных видах жизни и поедаем всякого рода отвратительные вещи. Вот таковы условия материального существования

наракади дукха
/ЧЧ, Мадхья 22.12/

Наракади дукха  означает — адские условия, но мы не понимаем этого, таково наше невежество, адские условия.

сеи доше майа-пиначе данда коре тари
адхйатмикади тапатрай тари джари маре
/ЧЧ, Мадхья 22.13/

 — из за своего невежества мы находимся под контролем этой материальной природы. В действительности мы находимся под влиянием условий этой материальной природы из-за того, что мы забыли о Кришне, отвернулись от Него. Такова самая суть!  Это произошло из-за того, что мы враждебны к Кришне, отвернулись от Него, нам не нравится Он.

сеи доше майа-пиначе данда коре тари

данда коре тари означает — наказывать его. Вы не видели, скорее всего, вы не видели… А, ты был в Индии, ты видел изображение Деви. Изображение Богини Дурги. У неё в руке трисура, как это называется? Трезубец! У неё в руке трезубец. И асура, какое-то демоническое существо сражается со львом, а Богиня вонзает этот трезубец в грудь этого демона. Там изображена эта фигура, её называют Дурга. Вы видели это изображение? Лев нападает на демона. Этот лев носит Деви, Богиню Дургу. Она ездит на льве точно так же, как мы ездим на лошади. Деви ездит на льве, а этот лев нападает на демона. Демон тоже очень силён, он сражается со львом, а мать — Богиня Дурга схватила демона за волосы и пронзает его грудь своим трезубцем и лев тоже набрасывается на него. Таково наше положение! Мы думаем точно также, как думает этот демон. И этот лев является символом раджа-гуны. Раджа-гуна  —

кама эша кродха эша раджо-гуна-самудбхавах
/БГ 3.37/

Раджа-гуна — это означает, что мы переполнены вожделением и гневом. Когда слишком много раджа-гуны, нас переполняют вожделение и гнев.
А когда саттва-гуна — это означает знание. Присутствует знание.
Когда тама-гуна, то нет ни вожделения, ни гнева, ни знания.

Это просто как Бауэри-роуд, вы видели, когда человек валяется на улице. Это признак невежества, тама-гуны. Вот что происходит. И демоны означает,  они характеризуются следующим. Они бросают вызов существованию Бога. Поэтому эта пракрити — эта природа пронзает их трезубцем. Трезубец означает — тройственные страдания: страдания, которые относятся к телу, страдания, которые относятся к уму.

Как например, вчера вечером у тебя были какие-то проблемы с телом. Иногда наш ум говорит: «Сегодня у меня не очень хорошее настроение. Я не в духе. Что-то не так». С телом всё в порядке, но с умом не всё в порядке. Это называется адхйатмика. Затем адхидайвика. адхидайвика означает — страдания, которые приносят другие живые существа. Как например, ночью клопы (смеётся). Очень прелестная ситуация. Всю ночь невозможно спать. Почему? Адхидайвика. Адхидайвика или какие то враги. Всё это несчастья, страдания, но мы забываем об этом. И адхидайвика. Например, сильный снегопад или суровый холод, сильный жар, землетрясение, голод, война — все это адхидайвика. Всё это навязано вам высшими силами. Никто не хочет войны, но это навязывается людям. Это называется страдания адхидайвика. Три вида страданий.  И здесь говорится:

адхйатмикади тапатрай
/ЧЧ, Мадхья 22.13/

— мы находимся под контролем этой материальной природы и этот трезубец пронзает мою грудь. Как я могу понять это? Я каждую секунду ощущаю этот трезубец. Эти три вида страданий всегда присутствуют. Либо все три, либо два, либо одно. Что-то должно быть. Что-то должно быть всегда. И те, кто являются просветлёнными, имеют знание, могут понять, что наша жизнь несчастна. Мы испытываем эти страдания. Мы в несчастных условиях. Но те, кто не являются просветлёнными и не обладают знанием, находятся в невежестве — они думают: «О, всё в порядке. Не обращай внимания». Но в действительности мы находимся в несчастных условиях –

кама-кродхер даса хана тара латхи кхай
брахмите брахмите йади садху-ваидйа пай
/ЧЧ, Мадхйа 22.15/

Очень хорошо! Вот таким образом нас пинают! Свобода футбольного мяча! Футбольный мяч пинает одна команда, он попадает к другой команде и теперь его пинает другая команда, он возвращается. И футбольный мяч думает «Я двигаюсь очень свободно!». Но что это за свобода? Его пинают с одной стороны на другую, то одна команда, то другая. О том же самом говорится здесь кама-кродхер даса хана тара латхи кхай — например футболисты. Две команды пинают мяч. Также и нас пинают. Также и нас пинают две команды, две стороны — вожделение и гнев. Мы переполняемся вожделением и если наше вожделение не удовлетворяется, нас пинает гнев — две вещи. Как футбольный мяч пинает то эта команда, то другая команда. Точно также наше положение. Иногда нас пинает вожделение, а иногда нас пинает гнев. То одно, то другое. И вот таким образом мы живём

кама-кродхер даса хана тара латхи кхай
брахмите брахмите йади садху-ваидйа пай
/ЧЧ, Мадхйа 22.14/

И вот таким образом мы живём. Но если благодаря какой-то случайности мы получаем общение со святым человеком,

тара упадеш-мантре пишачи палай
кришна-бхакти пай, табе кришна-никата  джай
/ЧЧ, Мадхйа 22.15/

Если благодаря какому то случаю мы получаем общение с чистым преданным, тогда по его милости эта иллюзия исчезает. тара упадеш — благодаря его наставлениям. Садху санга означает   

тасмат шастра-видханоктам
/БГ 16.24/

Поэтому даётся такой совет: «Каждый должен искать возможность общения со святыми людьми и благодаря наставлению святого человека это «привидение» невежества исчезнет» — танре мантре. Вы видели когда-нибудь людей, одержимых духами? В Индии так много таких людей. И также есть человек, который умеет изгонять духов. Как это называется? Ворожея….? Тот человек, который может избавлять от духов….? Нет не маг, не медиум, по-моему это называется ворожея….,  да, знахарь, знахарь. Вот они произносят какие-то заклинания и привидения исчезают.

Точно также, если мы воспеваем Харе Кришна, тогда с привидением майи, которая пинает нас то туда, то сюда, с привидением майи будет покончено. танре мантре . Если мы получаем наставления от святого человека, садху, тогда с этой иллюзией будет покончено. С этой иллюзией, которая бросает нас из стороны в сторону. Это вожделение и гнев бросает нас то туда, то сюда. Когда мы находимся под влиянием этой материальной энергии

тара упадеш-мантре пишачи палай
/ЧЧ, Мадхйа 22.15/

И что? Что произойдёт после этого? кришна-бхакти пай, табе кришна-никата  джай — это начало сознания Кришны. Это начало его сознания Кришны. Сознание Кришны начинается с этого момента.

Как например, пинают футбольный мяч, если так или иначе, он вылетает за линию, его прекращают пинать. Точно также и мы. Если мы получаем прибежище и общение святого, истинного святого человека. Тогда благодаря его наставлениям и его советам вожделение и гнев перестают пинать нас

cанта чхинданти эвасйа мановйасанга-мукти
/ШБ 11.26.26/

Вся проблема в уме! Ум. В уме находится узел и узел нужно разрезать или развязать. И наставления святых людей разрубают этот умственный узел материальной привязанности. Режущим инструментом являются наставления, поэтому необходимо воспользоваться этой возможностью, принять это наставление святых людей. Чтобы этот узел материальной привязанности был разрублен и могло начаться сознание Кришны. И тогда путь человека к освобождению открыт.

Большое спасибо.

Похожие записи

Шрила Прабхупада ::: обсуждение спектакля Господа Чайтаньи (5-6 апреля 1967, Сан-Франциско)
Шрила Прабхупада. обсуждение спектакля Господа Чайтаньи (5-6 апреля 1967, Сан-Франциско) обсуждение спектакля ...
Шрила Прабхупада ::: обсуждение спектакля Господа Чайтаньи (5-6 апреля 1967, Сан-Франциско)
Шрила Прабхупада. обсуждение спектакля Господа Чайтаньи (5-6 апреля 1967, Сан-Франциско) обсуждение спектакля ...
Шрила Прабхупада ::: Беседа в комнате с Робертом Гоуираном, физиком-ядерщиком из Европейского центра ядерных исследований (5 июня 1974, Женева)
Шрила Прабхупада. Беседа в комнате с Робертом Гоуираном, физиком-ядерщиком из Европейского ...
Шрила Прабхупада ::: Беседа Его Божественной милости А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупады с Джорджем Харрисоном, Джоном Ленноном и Йоко Оной (11 сентября 1969, Лондон)
Шрила Прабхупада. Беседа Его Божественной милости А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупады с ...