Шрила Прабхупада ::: Инициация Локанатха даса (21 мая 1969 год, Нью Вриндаван)

Шрила Прабхупада. Инициация Локанатха даса (21 мая 1969 год, Нью Вриндаван)

Инициация Локанатха даса
(21 мая 1969 год, Нью Вриндаван)

Шрила Прабхупада:

лабдхва судурлабхам идам баху-самбхаванте
манушйам артхадам анитйам апиха дхирах
турнам йатета на патед анумритйу йаван
нихшрейасайа вишайах кхалу сарватах сйат
/ШБ 11.9.29/

Из Ведической литературы мы знаем: лабдхва cудурлабхам идам. Идам означает “это”. “Это” означает  тело, эта возможность, человеческая форма жизни, развитое сознание, полное возможностей. Животные, у них нет возможностей, они живут в джунглях. Но мы можем использовать эти джунгли, этот лес, создав комфортабельные условия.

Итак, мы получили развитое сознание, разум. Мы можем использовать. Это назвается артха. Артха-шастра означает экономика, как увеличить богатство. Это называется артха. Итак, артхадам. Эта человеческая фоорма жизни может дать вам артху. Артха означает что-то существенное. В основном под существенным мы понимаем деньги. Если у кого-то есть деньги, это существенно для материального комфорта.

Конечно, но истинная существенная вешь — это сознание Кришны. Это истинная сущность, артхадам.

Итак, в ведической литературе, значение Вед, когда говорится, артхадам, “В этой жизни вы можете достичь сущность”,  — эта сущность означает сознание Кришны. В противном случае, сущность означает мультимиллионер или миллионы долларов, это тоже артха, но анитйам. Это анитйам. Эту сущность вы не унесёте. Вы пришли сюда с пустыми руками из чрева вашей матери, и когда вы будете покидать это место, вы тоже уйдете с пустыми руками. Это не так, что если вы заработали миллионы долларов, М-р Рокфеллер или Форд, вы можете унести это. Нет. Центр Рокфеллера останется здесь, где он есть. Вам придется уйти с пустыми руками.

И теперь, когда говорится артхдам, “Вы можете достичь сущность”, это не означает эту артху, временную, которую я не смогу унести. Она будет оставлена. Так всё происходит. Я создаю что-то в этой жизни. Также как это тело создано моим отцом  и матерью, подобным образом я тоже творю.

Эта созидательная энергия есть во мне, потому что Я неотъемлемая часть Бога. Итак, Бог творит; я также творю. Эта созидательная энергия находится во мне, но в очень небольшом количестве. Те творения ничто по сравнению с тврением Бога. Бог создал всю вселенную, и что можете создать вы? Вы можете создать, самое большое, гороод такой как Нью Йорк. Это всё. Вы можете творить. Это хорошо. В этом смысле вы тоже хороши. Неотьемлемая часть Бога тоже бог, но маленький бог. Точно также как ваши серьги. Это золото. Итак, это золото не равно золотоносной жиле. Месторождение золота нечто отличное.

Поэтому  есть философия: “Одновременное единство и отличие”.

Мы, каждый из нас, мы одновременно едины с Богом и отличны от Него. Едины в качестве. Качества Бога есть также во мне. У меня те же качества. Точно также как капля морской воды и необъятные воды, океан. Качество аналитического, химического состава, то же самое, но количество составных частей отличается. Это называется ачинтйа-бхедабхеда-таттва: “непостижимое одновременное единство и различие”.

Философия майавады, они говорят:”Мы — Бог. Каждый — Бог”. Но мы говорим, что “Да. Каждый Бог, но не тот Бог, не Верховный Бог”. Каждый американец, но не такой как президент Никсон. Это знание, соответствующее здравому смыслу, у майавади  нет. Но они горды: “О, я такой же. Я …”. Со ‘хам: “Я такой же”. Как вы такой же? Если вы такой же как вы попали в эти условия? Они скажут: “Это майа. Это иллюзия”. Нет. Почему вы в иллюзии? Если вы великий — “Бог — великий” — если вы такой великий, то почему вы попали в иллюзию? Тогда иллюзия велика, не Бог. Философию здравого смысла они не понимают. Поэтому мой гуру Махараджа обычно говорил: “Бедный запас знания”. Где бы он ни встречался с этими философами майавади, он говорил: “Бедный запас знания”.

Итак, это возможность. Вы  — неотъемлемые части Бога. Не пытайтесь стать искуственно подобными Богу. Это невозможно. Это будет потерей энергии. Это майа. Каждый находится под покровом майи, они работают очень тяжело. Почему? Каждый пытается стать Богом: ”Я буду величайшим человеком этой страны”. Это означает — Бог велик, и каждый пытается быть таким великим.

Это соревнование. Итак, вы пытаетесь, я пытаюсь, он пытается, каждый пытается. Это называется майа. Но в нашей филисофии Бхагавата говорится: «Не делайте таких искуственных попыток. Лучше оставайтесь тем, кем вы являетесь. Лучше оставайтесь».

Тот же самый пример: если вы хотите быть величайшим человеком в своей стране, таким же как президент Никсон, то вам нужно очень тяжело трудиться. И это тоже временное положение. Всё это закончится за пять лет. Тогда вы опять обыкновенный человек. Поэтому лучше удовлетворитесь своими собственными возможностями и попытайтесь стать сознающими Кришну или сознающими Бога.

Чаитанйа Махапрабху рекомендует этот процесс, мы не  должны пытаться искуственным образом пытаться стать великим Богом. Это невозможно. Просто потеря времени.

Чаитанйа Махапрабху говорит:
джна(гйа)не прайасам удапасйа наманта эва
/ШБ 10.14.3/

Это утверждение не Чаитанйи Махапрабху, это утверждение из Бхагаваты, но он цитировал его. Его ученик, Рамананда Райа, приводил эту цитату при обсуждении на тему, что является целью человеческой жизни. Итак, он рекомендовал эту цель. Что это за цель?

Гйане прайасам удапасйа наманта эва. Не пытайтесь искуственно взращивать гордость, приобретая выдуманное знание о том, что вы равны  Богу. Не пытайтесь делать это.

Если вы действительно хотите быть счастливыми, и если вы хотите, если вы действительно хотите  стать личностью, осознающей Бога или осознающей Кришну, тогда первое, что вы должны сделать — так это оставить эту глупую привычку — при помощи размышлений желать стать Богом. Вы гордитесь: «Я — Бог. Я — Бог. Я — Бог». Но вы не Бог. Вы Бог в качественном отношении, но не в количественном. Почему вы этого не понимаете?

Итак Чаитанйа Махапрабху говорит: гйане прайасам. Гйани, эмпирические философы, они просто размышляют и пытаются доказать, что «Я — Бог». Это означает:

асурим бхавам ашритах
/БГ 7.15/

Атеист говорит: «Бога нет»,  а здесь в философии майавади говорится: «Да, Бог есть, но Бог — это я». Это всё. Это та же самая философия, атеизм. В ней тоже есть  отрицание: «Нет одного Бога. Я — Бог».

Это атеистичная философия, как например, философия Будды: «Бога нет». Но Будда сам Бог.  Это, есть другое объяснение бхаваты,  в соответствии с которым он является личностью, обманувшей атеистов. Атеисты, они говорят: «Бога нет», и Господь Будда сказал: «Да, Бога нет, но вы следуете за мной». Но Он  — Бог. 

Кешава дхрита-буддха-шарира джайа джагадиша харе
/Шри Дашаватара-стотра Джаядевы Госвами из Гита-говинды/

И поэтому в Бхагавате говорится:
саммохайа сура-двишам
/ШБ 1.3.24/

Это  что­то похоже на следующее. Капризный мальчик не хочет идти в школу. И кто-то, какой-то друг, говорит: «Да, ты не хочешь идти в школу. Хорошо, садись. Теперь скажи, что это такое?» «О, это корова». «Это что такое?» «Это нога».  «Ты можешь сосчитать сколько здесь ног?» «Да. Один, два, три, четыре». Итак… (в сторону:) Что там  происхдит? Хайгрива: Кто-то приехал, какая-то машина.

Прабхупада: Хорошо. Сядьте пожалуйста. Итак, мальчик удовлетворён: «Я иду в школу. Этот господин очень добрый. Я не хотел идти в школу и он говорит: «Да, не иди в школу». Но: «Садись сюда. Что это такое?» «Это корова».»А это что такое?» «Это нога коровы».»Что это такое?» «Одна нога, две ноги». Это означает, что он получает образование, но не знает об этом. Он говорит: «А…».

Итак философия Будды подобна этому. Атеистичные люди, они против Бога. «Да, Бога нет. Но примите эту философию, ахимсу. Не убивайте животных». Это означает то, что если они прекратят убийство животных, то однажды они смогут понять, кто такой Бог. В один прекрасный день. Поскольку если у кого-то есть давняя привычка убивать животных, то такой человек никогда не сможет понять кто такой Бог. Это философия Будды. Он поднимает людей до уровня понимания Бога. Итак, это в каком-то смысле обман. Но этот обман — не обман.  Точно так же, как отец или наставник иногда обманывает маленького мальчика.  Это не обман; это ради блага. Но в реальной ситуации, если вы будете рассматривать, я хотел сказать, поведение, это напоминает какой-то обман.

Итак, философия майавади. Эта философия Будды  — другая разновидность философии майавады. Обе они, по своей нарицательной цене, атеистичны, отрицают существование Бога. В одной говорится: «Бога нет»; в другой говорится: «Он имперсонален», таким образом.

Но наша философия не является ни атеистичной, ни имперсональной. Она говорит непосредствено о личности.

Ишварах парамах кришнах
/Брахма-самхита 5.1/

Мы прямо говорим: Нет, Кришна в Бхагавад­гите говорит:

маттах паратарам нанйат 
/БГ 7.7/

«Нет никого более великого чем Я». Если Бог велик,  как кто-то может быть более великим чем Он? Это правильно. М? Нанйат паратарам насти: «Нет ни кого более великого чем Я «.

ахам сарвасйа прабхаво
/БГ 10.8/

«Я — источник всего».

Итак, мы следуем этой философии.

Движение сознание Кришны означает, что мы непосредственно принимаем Бхагавад-гиту как доказательство существования Бога. И если вы хотите знать Бога,  вы не можете познать Его при помощи размышлений. Он так велик, Он настолько безгрничен, а у нас ограниченные чувства, ограниченные возможности.  Это невозможно. Мы можем понять Бога просто по Его милости.

Итак, это милость Бога, Кришна, Он Сам говорит о Себе. Вы получаете знание о Боге. Бог говорит о Себе. Вам не нужно размышлять. И Он, посредством Своих развлечений, посредством Своих деяний, Он… (в сторону:) Откуда этот звук? Это машина? О. Посредством Своих деяний, Он доказывает, что Он — совершенный Бог. С самого Своего детства.

Итак, в Бхагавате говорится. Чаитанйа Махапрабху говорит: «Не следуйте вымышленному методу, согласно которому вы становитесь Богом, кем-то значительным — «Бога нет» или  «Я — Бог, это — Бог. то — Бог»  Пожалуйста, оставьте эту привычку. Оставьте эту глупую привычку».  Бог есть, но вы — не Бог.  Вы часть Бога, неотъемлимая частичка, как я объяснял.

Итак, нам нужно оставить эту глупую привычку.

гйане прайасам удапасйа
/ШБ 10.14.3/

Удапасйа означает «оставить».

Далее, что следующее? Ниманта эва. Просто будьте покорны. Не испытывайте ложную гордость. Вам всегда дадут пощёчину законы материальной природы. Не думайте, что вы независимы. Это глупость говорить, что «Я — независим. Меня ничего не заботит». Нет.  Вы должны заботиться. Каждое мгновение вас пинают законы материальной природы. Вы должны знать это. Вы не независимы. Поэтму будьте наманта эва, будьте покорны.

Наманта эва. Гйане прайасам наманта эва, будьте покорны. Наманта эва. Гйане прайасам наманта эва сан-мукхаритаам бхавадийа-вартам.

Сан-мукхаритам. И попытайтесь слушать о Верховном Господе из верного источника. Сан-мукхаритам. Сан, сат. Сат-мукхаритам. Сат означает вечный, и мукхаритам означает речь, сходящая с уст личности, находящейся на уровне вечности. 

Кто находится на уровне вечности? Не это тело. На уровне вечности нахожусь я, я — это действительно «существующее я», духовная душа. Духовная душа может говорить, когда она  действительно сознаёт Кришну; в противном случае она покрыта.  От неё уходит сила речи. Точно также как человек может находиться в бессознательном состоянии, но в нём есть жизнь  — есть душа — подобным образом, в других формах жизни, хотя в них есть душа, этого нет, душа не говорит. Внешне, влияние души… (в сторону:) Что это? Это означает душа не проявлена полностью.

лабдхва судурлабхам
/ШБ 11.9.29/

Она проявляется в различных формах жизни — от жизни в воде до жизни растения, затем идёт жизнь насекомого, после этого жизнь птицы, после этого жизнь птицы, и последнее — человеческая жизнь. Человеческая жизнь бывает цивилизованной и нецивилизованной. И среди цивилизованных людей есть атеисты и теисты, и те, у кого действительно развитое сознание. Это сознание Кришны.

Сознание развивается от низшего уровня условий существования, живые существа, живущие в воде, затем растения, деревья, затем насекомые, летающие насекомые, затем птицы, затем четырёхногие живоотные , так много, затем, обладающие двумя руками, двумя ногами, горилла.

Подобным образом, человек: нецивилизованный, затем цивилизованный, арйаны, затем наше ведическое знание. Таким образом развивается сознание.

Это истинная теория эволюции. Дарвин просто применил вооображение. Он мог воспользоваться Падма-Пураной. В Падма-Пуране это очень хорошо объяснено, сколько форм жизни существует. Там приводятся цифры: «Столько-то форм — обитает в воде». Джалайа нава-лакшани: «Девятьсот тысяч форм жизни обитает в воде». Стхавара лакша-вимшати: «Существует два миллиона деревьев и растений». Точное число. И теперь, если вы учёный, если вы ботаник, если вы физиолог, вы можете попытаться и увидеть. Но они уже есть. Манушах чатур-лакшани: «Есть также 400 000 человеческих форм жизни». И из них, общность арьянов считается высшей среди цивилизованных.

Похожие записи

Шрила Прабхупада ::: обсуждение спектакля Господа Чайтаньи (5-6 апреля 1967, Сан-Франциско)
Шрила Прабхупада. обсуждение спектакля Господа Чайтаньи (5-6 апреля 1967, Сан-Франциско) обсуждение спектакля ...
Шрила Прабхупада ::: обсуждение спектакля Господа Чайтаньи (5-6 апреля 1967, Сан-Франциско)
Шрила Прабхупада. обсуждение спектакля Господа Чайтаньи (5-6 апреля 1967, Сан-Франциско) обсуждение спектакля ...
Шрила Прабхупада ::: Беседа в комнате с Робертом Гоуираном, физиком-ядерщиком из Европейского центра ядерных исследований (5 июня 1974, Женева)
Шрила Прабхупада. Беседа в комнате с Робертом Гоуираном, физиком-ядерщиком из Европейского ...
Шрила Прабхупада ::: Беседа Его Божественной милости А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупады с Джорджем Харрисоном, Джоном Ленноном и Йоко Оной (11 сентября 1969, Лондон)
Шрила Прабхупада. Беседа Его Божественной милости А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупады с ...