Шрила Прабхупада ::: Хари хари бибхале (13 ноября 1968 года, Сан-Франциско)

Шрила Прабхупада. Хари хари бибхале (13 ноября 1968 года, Сан-Франциско)

Хари хари бибхале
(13 ноября 1968 года, Сан-Франциско)

Ишта-деве вигйапти (Шрила Нароттама даса Тхакур)

Нароттам дас Тхакур написал эту песню хари хари бибхале джанама гонаину.

Он известный ачарья. И его сочинения считаются ведической истиной. Смысл этой песни очень замечательный. Он скорбит, он взывает к Хари, к Господу. хари хари випхале джанама гонаину. Мой дорогой Господь, я без толку прожил свою жизнь. випхале означает бессмысленно. А джанама означает рождение. гонаину означает я прожил. Он говорит от лица обыкновенного человека.

Каждый из нас просто тратит свою жизнь впустую. Люди не знают, что они тратят свою жизнь впустую. Они думают: У меня есть замечательная квартира, превосходная машина, чудесная жена, очень хороший доход, замечательное социальное положение. Так много разных вещей. Всё это то, что привлекает людей к материальному.

гриха-кшетра-сутапта-виттаир
/ШБ 5.5.8/

В Шримад Бхагаватам во многих местах говорится что такое привязанность к материальному, привлечение материальным. В одном месте очень хорошо сказано, в нескольких словах, что такое привязанность к материальному.

Основной принцип привязанности к материальному, это секс.

пумсах стрийа митхуни-бхавам.

Мужчина ищет женщину, а женщина ищет мужчину. Таков основной принцип материальной жизни. пумсах стрийа митхуни-бхавам этам. митхуни-бхавам означает секс.

тайор митхо хридайа-грантхим

И когда они уже по-настоящему начинают вести половую жизнь, они оба развивают слишком сильную привязанность к этому. Хридая грантим. Грантим означает очень крепкий узел. Я не могу оставить тебя, — говорит он. Я не могу оставить тебя, ты моя жизнь и душа. И она говорит: Ты моя жизнь и душа. 
На несколько дней. И потом снова развод.

Но вначале вот так. Основной принцип привязанности к материальному это сексуальная жизнь. Это основа. Они сделали сексуальную жизнь общепринятой в социальном устройстве, это жизнь общепринятая в социальном устройстве, эта сфера настолько развита у них. Брак также является социальным соглашением, для того, чтобы эта половая жизнь была рафинированной. Не животной, а более утончённой. Вот и всё.

Например, иногда говорят, что брак – это легализованная проституция. И для социального порядка существует институт брака. Но это также основано на сексуальной жизни. Однако для того, чтобы поддерживать социальную жизнь, человек должен принять какие-то регулирующие принципы. Поэтому существует разница между сексом животных и сексом в браке. Уж лучше в браке. И это принято в цивилизованном мире. И когда они сходятся, так или иначе, следующее, что требуется для них, — это хорошее место для проживания, гриха. Следующее, что требуется, это кшетра, земля. Потому что основу для цивилизованной человеческой жизни составляют земля и корова. Гавая данаван. В прежние времена человека считали богатым, судя по тому, сколько у него коров, сколько у него земли, а не судя по тому, сколько у них этих бумажек, этих ложных денег.

В настоящее время, если у вас есть эти напечатанные бумажки, тысяча долларов, — всё это на самом деле лишь бумажки. Если правительство разваливается, то эти бумажки перестают нести в себе какую-то ценность. Однако если у вас есть земля и корова, то пусть правительство разваливается, или не разваливается, ваши ценности всё равно остаются, это настоящая собственность. Поэтому на санскрите это звучит так: гавая данаван. Человека считают богатым, судя по тому, сколько у него коров. Таков был уровень цивилизации в ведическую эпоху.

Итак, гриха, кшетра, сута.  
Сута означает дети. Когда у вас уже есть квартира, есть жена, следующее, что вам требуется, это дети, сута. Потому что без детей домашняя жизнь не может быть приятной.

путра-хинам грихам шунйам
/Чанакья Пандит/

Домашняя жизнь подобна жизни в пустыне, если у вас нет детей. Дети – это то, что привлекает человека к домашней жизни.

Итак, грха-кшетра-сутапта
/ШБ 5.5.8/

Апта означает родственники. Или общество. сутапта-виттаир. И всё это должно поддерживаться за счёт денег. Поэтому, требуются деньги, виттаир. И вот таким образом человек запутывается в этом материальном мире. джанасйа мохо ’йам. Это называется иллюзия. Иллюзия.

Почему иллюзия? «Это такие важные вещи, почему вы говорите, что это иллюзия?».  Иллюзия означает, что все эти чудесные вещи, домашняя жизнь, квартира, жена, дети, общество, положение, — всё это замечательно. Но как только этому телу приходит конец, всему этому также приходит конец. Вы оказываетесь в своём следующем положении. Но вы не знаете, какое будет ваше следующее положение. Следующее положение может быть то, что вы получите человеческое тело или кошачье, или собачье, или тело полубога – всё что угодно, вы не знаете этого. И когда вы переходите в свою следующую жизнь, вы забываете все эти вещи, которые были у вас. Вы не помните, кем вы были, и какой у вас был дом, всё заканчивается. Всё заканчивается, это словно вспышка, словно пузырь. Когда волны бьются друг о друга в океане, создаётся так много пузырей. И в следующую же секунду они исчезают. Тойа дженами пунах тойа семат.

И вот таким образом проходит жизнь. Живое существо путешествует во многих видах жизни по многим планетам. Но эта человеческая форма жизни представляет собой возможность для того, чтобы понять каким образом я трансмигрирую из одного места в другое, из одной жизни в другую. И просто трачу своё время впустую. Не понимая, каково моё изначальное положение. И почему я так страдаю. Почему я так страдаю. Все эти вещи следует осознать в этой человеческой форме жизни. Но вместо того, чтобы осознать своё истинное положение, жизненный процесс, — мы отвергаем всё. Я просто занят этим грха-кшетра-сутапта виттаир, грха-кшетра-сутапта виттаир.

Дом, общество, деньги и положение, — всё это замечательно. В том случае, если вы можете использовать всё это для того, чтобы освободиться из этих материальных оков. В противном же случае, если вы просто заняты всем этим, если вы пленены всем этим, то вы просто тратите свою жизнь впустую.

И Нароттама дас Тхакур говорит от нашего лица, он скорбит: Я потратил свою жизнь впустую. Я просто потратил свою жизнь впустую.

Почему? Эта жизнь, эта человеческая форма жизни анушйа джанама паийа, радха кришна на бхаджийа. Эта человеческая форма жизни предназначена для того, чтобы понять, что такое Радха-Кришна, и для того, чтобы поклоняться Радха-Кришне, или Господу и его энергии. Как бы вы не назвали это.

Харе Кришна, Радха Кришна, Харе Рама, — это тоже самое: Господь и его энергия.

Вместо того, чтобы обрести связь с Радха-Кришной я просто трачу свою жизнь впустую, на чувственные наслаждения. И он скорбит: хари хари випхале джанама гонаину, бессмысленно я потратил свою жизнь, непонятно на что. Почему? О чём ты скорбишь? — Он говорит: голокера према-дхана, хари-нама-санкиртана.

Это воспевание Харе Кришна, эта трансцендентная вибрация не является чем-то материальным. Эта трансцендентная вибрация пришла из трансцендентной обители, голакера. Голока означает трансцендентная обитель Кришны.

голокера према-дхана. Оттуда, из трансцендентной обители Кришны, подобно тому, как солнечный свет. Откуда он исходит? Из планеты Солнце. Каждый знает это. Хотя вы не можете попасть туда. Солнце находится далеко-далеко, вы не можете попасть туда, но вы способны понять, что солнечный свет исходит из Солнца. Нет никаких сомнений на счёт этого.

Точно также эта вибрация, это сияние исходит из Кришны, из Голоки.  голокера према-дхана. И према дхана означает что это воспевание выражает любовь к Кришне. голокера према-дхана, хари-нама-санкиртана.

рати на джанмило кене тай. Но у меня нет никакого вкуса к этому, никакой привязанности к этому. Почему человек должен быть привязан к этому? Это будет объясняться в следующей строчке.

самсара-бишанале, диба-ниши хийа джвале. хийа означает сердце. Наше сердце постоянно горит. Почему? Потому что оно соприкасается с этим процессом материального чувственного наслаждения. Никакое чувственное наслаждение не приносит мне удовлетворения. Я пытаюсь и так, и этак, и так, и этак, понимаете?

Как например, люди. Самым различным образом пытаются наслаждаться. И они уже дошли до последней точки. Фотографии обнажённых, танец обнажённых. Как это называется? Мини юбка. Потому что здесь основной принцип это только секс. Все зазывают: Да, давайте заниматься сексом. Давайте, давайте нам секс. Но секс вот таким образом, таким образом, как бы вы ни наслаждались – вы не сможете быть удовлетворёнными. Это совершенно точно. Потому что это не тот уровень, на котором вы можете быть удовлетворёнными.

Вы духовная душа. Если вы не придёте на этот духовный уровень, все эти материальные наслаждения, какие бы это ни были наслаждения, они никогда не принесут вам удовлетворения. Вы будете просто стремиться получить наслаждение, но наслаждения не будет.

Поэтому Нароттама дас Тхакур говорит: вишая вишанали. Вишая означает все эти материальные потребности. Еда сон совокупление, всё это называется вишая. И это подобно яду, огню. И каждый горит в этом огне. самсара-вишанале, дива-ниши хийа джвале. Дживали означает горит, моё сердце горит.

джудаите на каину упайа. Но я не нашёл это средство. Я не нашёл это средство, которое может сразу же помочь. Хари санкиртана, это воспевание. У меня нет никакой привязанности к этому. Поэтому я потратил свою жизнь впустую.

И затем он говорит: браджендра-нандана джеи, шачи-сута хоило сей.
Это воспевание Харе Кришна принёс сам Кришна.  Враджендра нандана. Кришна явился как сын махараджи Нанды во Вриндаване. Поэтому Его называют  Враджендра нандана. Враджеше теная. Это Его имена. И тот же самый Враджендра нандана, Кришна, теперь явился как Шачи нандана.

Верховному Господу приятно, когда к нему обращаются, называя Его по имени Его преданного, Его энергии. Преданные также являются  Его энергией. У Господа нет отца, Он является отцом всех. Но Он принимает какого-то преданного в качестве свого отца. Какой-то преданный хочет, чтобы Кришна был его сыном. И поэтому Кришна принимает какого-то преданного как своего отца. Но никто не может стать Его отцом. Кроме преданного.

Как например, эта девушка, Нандарани, воспитывает свою дочь. Она постоянно оказывает ей служение. Ребёнок принимает служение от родителей. И эта дочь только и делает, что принимает служение. Она мучает своих родителей, и принимает от них служение.
И преданные принимают Кришну, как сына. Так, чтобы Кришна мог просто мучить их
И принимать от них служение. Так это всё устроено. Ведь преданный желает оказывать служение, и это самый лучший способ, как нести это служение. Ребёнок будет всегда требовать служение по отношению к себе.

Итак, эта концепция, когда мы принимаем Абсолютную Истину, как Отца, или Верховную Личность Господа, эта концепция, без сомнения, очень хороша. Но здесь нет служения. Отец это означает, что мы постоянно требуем у него что-то. Отец, дай мне то, дай мне это. но концепция вайшнавов заключается в том, что мы принимаем Всевышнего, как ребёнка для того, чтобы служить Ему. А не для того, чтобы принимать от Него служение. Никакие родители не станут принимать служения от своего ребёнка, они просто служат ему.

Но так или иначе, Враджендра нандана, эта идея, когда преданный принимает Господа, как своего сына. Махарадж Нанда принимал Кришну, как своего сына. Шачи деви также принимала Чайтанью как своего сына.

Кришна и Господь Чайтанья это одна личность.

И  Нароттама дас Тхакур говорит: Тот же самый Враджендра нандана, Кришна, теперь явился как Господь Чайтанья, сын Шачи. И тот же самый Баларама, стал Нитаем. И чем они занимаются? дина-хина джата чхило. Они спасают самые разные греховные обусловленные души. Это их единственное занятие. Потому что в этот век, в Кали югу вы не сможете найти ни одного совершенно благочестивого человека, или святого человека. Каждый привязан к такому множеству греховных действий. дина-хина джата чхило, хари-наме уддхарило. И просто, распространяя это воспевание, он спасал всех. Каким бы падшим ни был человек. Он говорил: Давай же, воспевай Харе Кришна, и становись свободным. Это так замечательно.

дина-хина джата чхило, хари-наме уддхарило. И какое доказательство у него есть? тара шакши джагаи мадхаи. Джагай и Мадхай, это были два брата, первейшие пьяницы и развратники. Они совершали все грехи, которые только существуют. Они были пьяницы, гонялись за женщинами, ели мясо, и множество других вещей.

Конечно, они родились в очень возвышенной браманской семье. Но благодаря плохому общению они стали вот такими.

Точно так же, и это человеческое общество, в нынешний век, хотя эти люди происходят из рода Ариев, из очень хороших семей, тем не менее, благодаря этому плохому общению единственное, чем они занимаются это женщины одурманивающие вещества, мясоедение, и азартные игры.

Джагай и Мадхай представляют собой пример современного человека. Всё население такое же. И Господь Чайтанья освободил их, просто с помощью этих слов: Харе Кришна. И этот процесс воспевания Харе Кришна на самом деле освободит все эти падшие души. Без всякого сомнения. Это не какая-то фальшивая пропаганда. Всякий, кто примет этот процесс воспевания, кем бы они ни был, не нужно смотреть на его прошлую жизнь, он станет святым, он станет чистым человеком, сознающим Кришну.

Итак,

дина-хина джата чхило, хари-наме уддхарило
тара шакши джагаи мадхаи

Доказательство этому Джагай и Мадхай.

Затем он говорит: когда у нему возвращается разум, когда к человеку возвращается разум, я — вечный слуга Кришны, тогда он предаётся. Это процесс воспевания очистит наше сердце, наше пылающее сердце, и человек придёт к пониманию: я вечный слуга Всевышнего, Кришны.

И как только он приходит к этому пониманию, как это подтверждается в Бхагават-Гите:
бахунам джанманам анте  джнанаван мам прападйате
/БГ 7.19/

После многих и многих рождений, когда человек действительно становится мудрым, человеком мудрости, гьянаван. Гьянаван означает мудрый человек. Тогда что он делает? Он предаётся Мне, — говорит Кришна.

Почему? васудевах сарвам ити. Потому что Васудева, Кришна, — это всё. са махатма су-дурлабхах. И такая великая душа встречается очень редко.

Но Чайтанья Махапрабху сделал это очень лёгким, как можно стать такой великой душой. Просто воспевая Харе Кришна.

Поэтому Нароттама дас Тхакур в конце песни говорит:

ха ха прабху нанда-сута, вришабхану-сута-джута

Снова это слово, сута – сын. Сын Нанды.  И Радхарани, дочь Вришабхану. Они стоят рядом.

Вайшнавы  не поклоняются одному Кришне, без Радхарани. Они не поклоняются Раме без Ситы, они не поклоняются Нараяне без Лакшми. Потому что должны быть Господь и его энергия. Мы не говорим, мы не верим, что у Бога нет никаких энергий, нет.

Харе Кришна. Сначала обращаются к энергии. Хара, Харе. Затем Кришна.

И здесь тоже Нароттам дас Тхакур молится: мой дорогой Господь Кришна, сейчас ты стоишь передо мной вместе со своей внутренней энергией, со своей энергией наслаждения Радхарани, и я предаюсь тебе, ха ха прабху нанда-сута.  Не отвергай меня по той причине, что я такой греховный, и моя прошлая жизнь настолько черна. Не отвергай меня. Пожалуйста, прими меня. Не отталкивай меня. Я предаюсь тебе.
Таков смысл этой песни.

И все мы должны принять это наставление. Процесс очищения это воспевание Харе Кришна. И когда наше сердце очищается, мы становимся совершенно убеждёнными, что Господь это Всевышний, а я его вечный слуга, я забыл об этом. Я остался слугой, но вместо того, чтобы служить Господу, я служу своим чувствам. Вот и всё. Я никогда не становился господином, я не являюсь господином своих чувств, я слуга своих чувств. Таково моё положение.

Итак, почему же не стать слугой Всевышнего? Вместо того, чтобы служить своим чувствам. Вы не можете стать господином. В действительности вы становитесь господином своих чувств, когда вы становитесь слугой Кришны, настоящим слугой Кришны. В противном случае это невозможно.

Есть два слова: госвами и годас.Люди, которые служат своим чувствам, называются материалистичными годасами. А люди, которые управляют своими чувствами, являются хозяевами своим чувствам,  — их называют госвами. Госвами, они контролируют чувства. Язык хочет есть что-то, что не разрешается. И он контролирует его. О, язык, ты не можешь есть эти вещи, это не Кришна-прасад. Поэтому такой человек становится госвами. Господином. Он не позволяет языку есть всякую ерунду, кроме Кришна-прасада.
Он не может позволить своим чувствам делать что-то для чувственного наслаждения. Только для служения. Только что-то для служения. Это называется преданное служение.

Хришикена хришикеша-севанам бхактир учйате
/Нарада-Панчаратра/

Бхакти это преданное служение, означает, что вы используете свои чувства для удовлетворения господина чувств.

И высший Господин чувств – это Кришна. 

Мы же сейчас пытаемся использовать чувства в служении себе. В личном служении. Это называется Майя. Это называется иллюзия.

Но когда те же чувства очищаются, когда они используются в служении Кришне, то это совершенство.

Итак, мы не собираемся прекращать деятельность чувств. Но чувства, чувства наши очищаются, для того, чтобы быть занятыми в служении Господу. Это и есть сознание Кришны.

Большое спасибо.

Какие-нибудь вопросы?

Тамал Кришна: Прабхупада, как можно объяснить, что Господь Иисус был назван Сыном Бога. Если Кришна обычно является Сыном, как Иисус мог стать Сыном?

Шрила Прабхупада: Нет, Кришна обычно не является сыном. Кришна – Отец. Как я уже сказал вам. Но из своей любви Он становится Сыном.

Кришна Отец, положение Кришны это положение Отца, но также иногда он добровольно становится сыном, для того, чтобы узнать, как это быть сыном. Положение сына не является его изначальным положением. Его изначальное положение быть Отцом. Но он добровольно принимает положение сына. Но кто может стать его отцом? Ведь он – изначальный Отец. Он Отец каждого. Ахам биджа прадах пита.

В Бхагават-Гите говорится:
сарва-йонишу каунтейа
/БГ 14.4/

Существуют миллионы видов жизней. 8 млн 400тыс видов жизней. И Я – Отец всех этих живых существ. Так кто же может стать его отцом? Никто не является его отцом. Но преданный говорит, если ему так хочется. Мой дорогой Господь, я хочу иметь сына, подобного тебе. И Кришна принимает это. Он говорит: Где же есть такой другой сын, подобный мне? Я сам стану твоим сыном.

Например, Васудева и Деваки.   В своей предыдущей жизни они совершали суровые аскезы. Они были женаты, но у них не было совокупления. Они были решительно настроены: Если Господь не будет нашим сыном, — у нас не будет никакого другого сына. И они совершали эти аскезы много лет, много тысяч лет. И тогда Господь явился перед ними. Что вы хотите? – Господь, я желаю сына, подобного тебе. – А где я могу взять другого, такого же, как я вам в сыновья? Я сам стану вашим сыном.

Итак, Кришна или Господь, является Отцом всех, но он добровольно принимает положение сына своего преданного. Но вообще его положение всегда одно и то же. Он Отец.

Мадхудвиша: Прабхупада, я читал в Шримад Бхагаватам в третьем томе что когда человек становится освобождённой душой, он достигает совершенной свободы. И иногда эта свобода бывает на таком же уровне как Кришна, или даже выше чем Кришна. Можете ли вы объяснить это.

Шрила Прабхупада: Да, например Васудева – он выше чем Кришна. Или Яшода. Вы видели это изображение —  Яшода связывает Кришну? 

Мадхудвиша: Маленький ребёнок?

Шрила Прабхупада: Да. Да, Верховная Личность Бога перед которым испытывает страх каждый. Этот Кришна испугался Яшоды. Он говорил: Моя дорогая мама. Пожалуйста, не связывай меня. Я буду тебя слушаться. И Яшода стала выше, чем Бог. Выше, чем Кришна.

Философы-майявади хотят стать едиными с Кришной, едиными с Богом, но наша философия – стать выше чем Кришна. Зачем становиться единым с Кришной? Стать выше, чем Кришна. И на самом деле Он принимает это. Он ставит своего преданного в более возвышенное положение, чем Кришна.

Например, Арджуна и Кришна. Кришна взял на себя роль возничего. А Арджуна был героем битвы. В действительности Кришна был героем. Но Он отдал это положение своему преданному. Ты стань героем, а я стану твоим возничим. Вот так. Разве вы не видите, как Кришна стал выше, чем Кришна? Кришна говорит: Арджуна, ты отказываешься сражаться, но знай, что все эти люди, собравшиеся на поле битвы, не вернутся домой, они уже убиты. Таков мой план. Просто получи заслуги и почёт за то, что убьёшь их. Вот и всё. Вот этого он хочет.

Например, Отец желает, чтобы его сын стал кем-то больше, чем он сам. Если просто закончил высшее учебное заведение, он хочет увидеть, что его сын стал доктором наук, или ещё выше, и тогда он удовлетворён. Он не может терпеть, когда кто-то выше него. Но ему очень приятно, когда его сын становится больше него. Я привожу вам грубый пример. Точно также Кришна или Господь хочет видеть, что его преданный выше, чем Он сам.  Это приятно Ему, он черпает наслаждение в этом.

Итак, стать преданным это не какое-то заурядное дело, понимаете? Ему предоставляется возможность стать выше, чем Бог. Зачем становиться равным Богу, единым с Богом? Нет. Стать выше, чем Бог. Вот. Вот такая наша философия.

Джая Гопал: Каковы взаимоотношения коровы Сурабхи с Кришной?

Шрила Прабхупада: Эти коровы тоже является преданными. Кришне очень нравится ухаживать за коровами, заботится о них. Это такие же любовные взаимоотношения. Дасья раса. Дасья раса, служение.

Существуют различные расы. Вкусы взаимоотношений с Кришной. Шанта дасья. Например, Вриндавана бхуми, или деревья, растения, они служат Кришне молчаливо. А коровы, слуги, предлагают большее служение.

Друзья предлагают служение, которое обычно предлагают друзья. Гопи, или гопи-матери, как например, Яшода и другие женщины, они любят Кришну, как сына. Молодые девушки любят Кришну как своего супруга, как возлюбленного.

И вот таким образом во Вриндаване существуют различные трансцендентные расы любовных взаимоотношений. Коровы находится в дасья расе. Они несут служение ему. Это взаимоотношения господина и слуги. Они находится в этой трансцендентной расе. Но все они находятся на одном уровне с Кришной. Никто там не ниже Кришны. Однако их взаимоотношения это взаимообмен любовным служением.

Нандарани: Наша раса с Кришной уже утверждена? Я имею в виду она вечная, или мы можем

Шрила Прабхупада: Нет. Она уже утверждена. У нас вечные взаимоотношения с ним.

Когда вы становитесь освобождённым, вы осознаёте, что ваши взаимоотношения с Кришной вот такие. Вы разовьёте этот вкус. Либо это шанта раса, либо дасья раса, либо мадхурья раса, либо ватсалья раса.

Но в настоящий момент этому нельзя подражать. Это пройдёт только тогда, когда мы на самом деле достигнем освобождения. И для того, чтобы прийти на этот уровень, вначале мы должны заниматься рутинной деятельностью.В соответствии с предписаниями. Воспевание, слушание, поклонение, следование регулирующим принципам, и таким образом, постепенно, мы очистимся и придём к чистому сознанию. К сознанию Кришны. И тогда сразу мы поймём: Мои взаимоотношения с Кришной вот такие. И тогда вы перенесётесь на Кришна локу в этой расе.

Даянанда: У нас также могут быть пассивные взаимоотношения с Кришной, как например, у дерева?

Шрила Прабхупада: Да. Это будет открыто вам. Какие у вас взаимоотношения с Кришной. Любой вид взаимоотношений также хорош, как и все остальные.

Например, в этом материальном мире каждый думает, что его положение – очень хорошее положение. Точно также, что и говорить о духовном мире? Точно также в духовном мире. Там все равны. Но тем не менее, у каждого есть какое-то предпочтение: Я хочу любить Кришну вот таким образом. Да. И он находится там в этой роли.

Должно быть разнообразие. Если там проходит раса-лила  должны быть хорошие деревья, замечательное поле, прекрасные коровы, чудесная река Ямуна. Иначе как вы себе представляете, там только гопи и Кришна, и всё? Другого ничего нет? Также должна быть природа. Там всё духовно. Природа там тоже духовна. Это творение Кришны, эко бахушйам.

Как например, художник. Когда он рисует картину, он рисует задний план, фон.
Точно также Кришна желает наслаждаться, и Он создаёт нас в таком разнообразии, в дополнение к своей энергии наслаждения. Понимаете? Эко бахушьям. В этой ведической литературе говорится: Что один стал многими. Зачем?
Просто для того, чтобы наслаждаться. Зачем? Ананда майя вьясат. По своей природе Он исполнен радости. Сат чит ананда виграха.

И Ананда не означает один, нет. Разнообразие. Разнообразие – это мать наслаждения. И это разнообразие, всё это духовно там.
Тот же самый пример. Вы рисуете картину, используя один цвет. Но когда вы берёте разные цвета, создаёте разнообразие, — это становится очень приятным для вас. Это приносит вам наслаждение.

Таким образом, мы не говорим, что разнообразие, созданное Богом, является ложным. Нет. Это разнообразие истинно. Да?

Вот этот цветок. Он так замечательно спроектирован Богом, такие чудесные цвета. И у него своё назначение. Существует разнообразие всего. Даже среди зелёного цвета деревьев такое разнообразие, так много разных вещей. И у одного цвета, например, может быть такое разнообразие, от тёмно-красного, к светло-красному. Всё так чудесно создано Кришной.

Как же я могу говорить,  что это ложно? Почему это ложно? Это творение Кришны. Позвольте мне взять это и предложить это Кришне. Это называется бхакти. Это называется сознание Кришны.

Я не наслаждаюсь этим. Это творение Кришны. Это должно быть предложено Кришне. И после того, как мы предложили это Кришне, вы будете наслаждаться.

Мы предлагаем чудесный прасад, но Кришна полон в себе. Он не съедает его. Вы насладитесь этим прасадом. Это сознание Кришны. Не отвергайте ничего. Мы не отвергаем этот магнитофон. Мы не говорим: О, это материальная вещь, мы даже не будем касаться её. Принесите нам любое научное изобретение, и мы займём его в служении Кришне. Вот так.

Мы не говорим, что это ложно. Почему? Вы приложили к этому свой мозг, вы приложили свою энергию, для того, чтобы изобрести такой замечательный механизм. Давайте же использовать его в служении Кришне. И ваша жизнь будет успешной.

Или например, это дерево, на котором вырос этот цветок. Если мы предлагаем этот цветок Кришне, тогда жизнь этого дерева будет считаться успешной.

Это такая чудесная программа, сознание Кришны. Всё достигает успеха. Ничто не может сравниться с этой программой сознания Кришны. Не может быть никакого сравнения. И также ничто не может соперничать с этой философской концепцией сознания Кришны.

Поэтому, попытайтесь понять это. Проповедовать это очень хорошо. Будьте счастливы сами, и позвольте другим стать счастливыми.

Итак, вы хотите сейчас спеть что-нибудь, или нет?

Тамал Кришна: Но соседи

Шрила Прабхупада: Хорошо, хорошо, мы уже попели. Теперь мы можем раздать прасад.

Похожие записи

Шрила Прабхупада ::: обсуждение спектакля Господа Чайтаньи (5-6 апреля 1967, Сан-Франциско)
Шрила Прабхупада. обсуждение спектакля Господа Чайтаньи (5-6 апреля 1967, Сан-Франциско) обсуждение спектакля ...
Шрила Прабхупада ::: обсуждение спектакля Господа Чайтаньи (5-6 апреля 1967, Сан-Франциско)
Шрила Прабхупада. обсуждение спектакля Господа Чайтаньи (5-6 апреля 1967, Сан-Франциско) обсуждение спектакля ...
Шрила Прабхупада ::: Беседа в комнате с Робертом Гоуираном, физиком-ядерщиком из Европейского центра ядерных исследований (5 июня 1974, Женева)
Шрила Прабхупада. Беседа в комнате с Робертом Гоуираном, физиком-ядерщиком из Европейского ...
Шрила Прабхупада ::: Беседа Его Божественной милости А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупады с Джорджем Харрисоном, Джоном Ленноном и Йоко Оной (11 сентября 1969, Лондон)
Шрила Прабхупада. Беседа Его Божественной милости А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупады с ...