Шрила Прабхупада ::: Гундича марджана (7 октября 1968 года, Сан-Франциско)

Шрила Прабхупада. Гундича марджана (7 октября 1968 года, Сан-Франциско)

Гундича марджана
(7 октября 1968 года, Сан-Франциско)

Говиндам ади пурушам там ахам бхаджами

Итак, мы поклоняемся Говинде. Источнику всех наслаждений, Говинда, Кришна. И Он Ади-Пурушам. Изначальная личность.

Говиндам ади пурушам там ахам бхаджами. Бхаджами означает я поклоняюсь. Я предаюсь ему, я соглашаюсь любить Его. Такие слова произносит Брама в этих гимнах.
Брахма-самхита это достаточно большая книга. В первом стихе 5-ой главы сказано что у Господа, у Говинды есть своя особая планета, которая называется Голока-Вриндавана. Она находится за пределами этого материального неба. Вы можете видеть это материальное небо, насколько позволяют ваши глаза.

Но за пределами этого материального неба есть духовное небо.

Это материальное небо покрыто материальной энергией, махат-таттвой. Это 7 покрытий. Земля вода огонь эфир и т.д. и за пределами этого покрытия лежит океан, за пределами этого океана начинается духовное небо. В этом духовном небе высшая планета называется Голока-Вриндавана.

Всё это описывается в ведических произведениях и также в Бхагават-Гите. Бхагават-Гита это очень хорошо известная книга. И в ней также говорится

на тад бхасайате сурйо на шашанко на паваках
/БГ 15.6/

йам прапйа на нивартанте  тад дхама парамам мама
/БГ 8.21/

В Бхагават-Гите сказано что существует другое небо, духовное небо. Где нет нужды в солнечном свете. на тад бхасайате сурйо. Сурйо означает Солнце, а бхасайате означает распространять солнечный свет. Там нет нужды в солнечном свете. на тад бхасайате сурйо. на шашанко. Шашанка означает Луна. Там также нет нужды в лунном свете. на шашанко на паваках. Также там нет нужды в электричестве.

Это означает, что там царство света. Здесь этот материальный мир является царством тьмы. Вы все знаете это. На самом деле этот мир тёмен. Как только Солнце переходит на другую сторону Земли, всё погружается в темноту. Это означает, что по природе этот мир тёмен. Мы просто поддерживаем свет в этом мире с помощью электричества, также здесь есть солнечный свет, и лунный свет. Но на самом деле этот мир тёмен. И темнота означает также невежество. Ночью люди ещё более невежественны. Мы и так невежественны, но ночью мы ещё более невежественны.

И ведическое наставление таково: тамаси ма джйотир гама. Веды утверждают: не оставайся в этой темноте, перенеси себя в царство света.

И в Бхагават-Гите также утверждается, что есть такое особое небо или духовное небо, где нет нужды в солнечном свете, или лунном свете, где не нужно электричество и ятгатва анивартанте если кто-то отправляется в это царство света, он никогда не вернётся снова в это царство тьмы. Как же мы можем перенестись в это царство света? Вся человеческая цивилизация основывается на этих принципах.

Веданта утверждает: атхато брахма-джиджнаса. Атха, атаха. Поэтому теперь ты должен вопрошать о брамане, об Абсолюте.  Поэтому теперь каждое слово здесь очень важно. Поэтому означает, поскольку мы получили это человеческое тело, — поэтому. И атаха означает после этого. После всего этого. Это означает, что вы прошли через многие-многие жизни, через 8млн 400тыс видов жизни. Водоплавающие 900 тыс. жаладжа нава-лакшани стхавара лакша-вимшати.

Дарвин взял эту идею эволюции из Падма-пураны. Вы не найдёте в этом мире ни одной философии, ни одной доктрины, ни одной теории, которой не было бы в ведической литературе. Она так совершенна. Здесь есть всё. Этот антропоморфизм или как это называется? Антропология.

Антропология Дарвина есть в Падма пуране. Там всё очень хорошо описывается. Дарвин не был способен объяснить сколько всего различных видом жизни, какое количество, но Падма-пурана утверждает, что существует 900 тыс. видов жизни в воде, в океане. И когда океанская вода отступает, или высыхает, появляется суша, и сразу же появляется растительность. Появляются различные виды растений и деревьев. 

Джаладжа нава-лакшани стхавара лакша-вимшати.
2 миллиона — лакша вимшати. Ставара лакша. ставара означает то, что не может двигаться. Существуют различные виды живых существ. Деревья растения не могут двигаться. Есть другой вид живых существ, например птицы, животные, люди, — эти живые существа могут двигаться. Итак, стхавара и джангама. Джангама означает те, кто могут двигаться, и стхавара означает те, кто не могут двигаться. Холмы, горы также среди стхавара – это тоже живые существа. Существует множество холмов, которые растут, — это означает, что там есть жизнь, но это живые существа самого низшего уровня, камни. И вот таким образом мы прогрессируем.
стхавара лакша-вимшати кримайо рудра-санкхьяках.

Рептилии, червяки, рудра-санкхьяках означает рептилии и червяки. 1млрд. 1млн. Рептилии и червяки, затем вырастают крылья. Птицы. Жизнь в теле птицы. пакшинам даша-лакшанам. 1 млн. птиц. И затем пашава тримша лакшани. 4-х ногие животные. 3 млн.

Итак, 9 и 20  — 29, затем 11, 40, затем птицы 10, -50, животные 30, — 80, итого 80 сотен тысяч, 8 миллионов, и еще 400тыс человеческой жизни.

Видов человеческой жизни не так уж много, и в основном это нецивилизованные формы жизни. Среди них очень немного арийский семей. Арийская семья это индоевропейская семья. Индоевропейцы это тоже арийцы, — их очень немного.  Европейцы принадлежат этой индоарийской группе. Американцы тоже происходят из Европы. И вот эта группа в человеческом обществе, очень малочисленна, существует множество других, нецивилизованных групп в человеческом обществе. 

Поэтому Веданта утверждает, атха атаха  теперь вы получили эту развитую человеческую форму жизни, цивилизованная жизнь, у вас есть всё, у вас есть все возможности, чтобы вы жили со всеми удобствами. Особенно у вас в Америке. У вас есть все материальные удобства. У вас есть машины, прекрасные дороги, замечательная еда, замечательные дома, замечательная одежда, замечательное красивое тело, — Бог дал вам всё самое замечательное. И Веданта советует: теперь вы должны начать вопрошать о брамане. атхато брахма-джиджнаса. И это относится ко всем цивилизованным людям. Я говорю не только об американцах. Это также относится к Европе, и к Азии, — ко всем.

Арии означает продвинутые люди. Не арии означает не продвинутые люди. Таково санскритское значение слова арии.

И шудры, в арийском обществе есть  разделение на 4 касты. Самый разумный класс людей это браманы. Ниже браманов администраторы, политики, — это кшатрии. И затем торговцы, промышленники, — они стоят ниже администраторов, и ещё ниже торговцев шудры. Шудра означает рабочий.

Итак, эта система не нова.  Эта система есть в любом человеческом обществе. В  любом человеческом обществе есть эти 4 класса людей.

Иногда меня спрашивают: Почему в Индии распространена кастовая система? Но так устроила природа, эта кастовая система существует, естественным образом.

Бхагават-Гита утверждает:
чатур-варнйам майа срштам  гуна-карма-вибхагашах
/БГ 4.13/

Существует эти 4 класса людей. Этот закон установлен Мной. И что это, каким образом определяются эти 4 типа людей? гуна-карма-вибхагашах. Гуна означает качество и карма означает деятельность.

Если у вас очень хорошие качества, если у вас есть разум, браманические качества, браманические качества означает, что вы всегда говорите правду, вы очень чисты, вы контролируете себя, ваш ум находится в равновесии, вы терпеливы, — у вас так много качеств, вы верите в Бога, вы знаете священные писания и умеете применять их на практике. Вот эти качества высшего класса людей – браманов.

Первое качество брамана то, что он правдив. Он скажет правду, откроет всё даже своему врагу. Он никогда не будет скрывать что-то. Сатьям. И шаучам. Он очень чистый. Браман должен принимать омовение 3 раза в день. И воспевать Харе Кришна. Бахья бьянтарам. Он чистый внутри и снаружи. Вот такие качества брамана. И когда у человека есть все эти качества, тогда,  — как рекомендует Веданта, теперь начинайте вопрошать о брамане. атхато брахма-джиджнаса.

атхато брахма-джиджнаса– когда человек достигает материального совершенства, следующее, что он должен начать делать – вопрошать.

Если мы не вопрошаем, если мы не пытаемся понять, что такое браман, — мы будем разочарованы.Мы обязательно будем разочарованы. Потому что у нас есть это стремление, мы стремимся продвинуться в знании. И суть этого, суть продвижения в знании такова, что никто не должен быть удовлетворённым тем знанием, которое у него уже есть. Он должен пытаться узнать всё больше и больше.

По сравнению с другими странами ваша страна в этот век достигла замечательного материального прогресса. Теперь начните брахма-джиджнаса, начните вопрошать о высшем Абсолюте.  

Что такое Абсолют? Кто я?

Я тоже браман, потому что я – неотъемлемая частица брамана. Следовательно, я тоже браман. Например, маленькая частица золота это тоже золото, оно не является чем-то другим. Точно также мы частицы брамана, или Всевышнего. Как например, молекулы Солнца, Солнечного света, они сияют также, как планета Солнце, но они очень малы.

Подобным же образом, мы живые существа, такие же как Бог. Но Он, Его можно сравнить с Солнцем, Он такой же большой. Или с божеством на планете Солнце. Но мы – маленькие частицы, подобны молекулам солнечного света. Таково сравнение. Такова разница между Всевышним и нами.

Мы не можем стать Всевышним. По крайне мере, мы не можем найти в авторитетной ведической литературе такого утверждения, что живое существо может стать таким же могущественным, как Бог. Нет, это невозможно. Бог велик, Он всегда остаётся великим. Даже если вы освобождаетесь из этих материальных цепей, — всё равно Он остаётся самым великим. Поэтому в этом стихе говорится: говиндам ади пурушам там ахам бхаджами.

Наши вечные взаимоотношения с Богом таковы, что мы поклоняемся Ему. Или служим Ему. И это служение очень приятно.
Как только мы начинаем говорить о служении, кто-то может подумать: Но здесь, в этом мире, если мы начинаем служить кому-то, мы страдаем от этого.

Как например, недавно один молодой человек спросил меня: Почему мы должны кланяться? Я не знаю, здесь он сейчас или нет. Кланяться, предаваться кому-то – это не плохо. Но, поскольку мы находимся в другом состоянии, в другом положении, когда мы здесь предаёмся кому-то, это для нас очень неудобно.

Никто не хочет зависеть от других, никакая страна не хочет зависеть от другой нации, никто не хочет зависеть от других людей. Каждый хочет быть независимым. Потому что этот материальный мир является искажённым отражением духовного мира. Но в духовном мире, чем больше вы предаётесь, чем больше вы слуга, тем более вы счастливы. Вы счастливы в этом состоянии. Но у нас нет такого понимания в настоящий момент, у нас нет такой духовной идеи, такого духовного осознания, поэтому мы содрогаемся, как только мы слышим, что мы должны стать слугами Бога. Но здесь нет повода содрогаться. Это очень приятно быть слугой Бога.

Вы знаете, что приходило так много реформаторов, религиозных деятелей, они служили миссии Бога, и им поклоняются до сих пор. Поэтому стать слугой Бога это не является чем-то неважным. Это самое важное, самое значительное.

Говиндам ади пурушам там ахам бхаджами. Но не думайте об этом. Прежде всего попытайтесь понять. Поэтому, Веданта-сутра атхато брахма-джиджнаса, попытайтесь понять, что есть браман.

Попытайтесь понять, что есть браман и попытайтесь понять свои взаимоотношения с ним. Когда вы по-настоящему предадитесь Ему, вы будете ощущать, что ваша жизнь стала вечной и блаженной. Что она полна знания. Это очень хорошо объясняется в Учении Господа Чайтаньи. В Бхагават-Гите даётся тоже самое учение. Мы уже издали 2 книги: одна это Бхагават-Гита как она есть. И другая книга  — Учение Господа Чайтаньи. Бхагават-Гита учит процессу предания.

сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа
/БГ 18.66/

Господь говорит: Предайся Мне. А Господь Чайтанья Махапрабху учит как предаться.

Потому что в нашей нынешней обусловленной жизни мы привыкли протестовать против этого предания, против того, чтобы предаваться кому-то.

Существует так много партий, так много измов, и основной принцип всего этого: Почему я должен предаваться? – это основная болезнь. Это касается любой политической партии, например, коммунистическая партия. Они протестуют против верхушки, которых они называют капиталистами. Почему мы должны предаваться им, — спрашивают они.  

И повсюду одно и то же. Они говорят: почему я должен предаваться?

Но мы вынуждены предаваться, таково наше изначальное, присущее нам положение. Я могу не предаваться какому-то человеку, или какому-то правительству, какому-то обществу, или чему-то ещё, но в конце-концов я должен предаться. Я должен предаться законам природы, я зависим от законов природы. И когда смерть протягивает свои жестокие руки, — я сразу же должен предаться ей. Так много разных вещей.

Мы должны понять, — это брама джигьяса. Мы должны понять, почему существует, почему этот процесс существует, когда я должен предаваться кому-то. Если я не хочу предаваться, — меня заставляют предаваться. И также в государстве. Если я не хочу повиноваться законам государства, — государство обязывает меня повиноваться этим законам. С помощью полиции, с помощью армии, и так далее. Точно также я не хочу умирать, но смерть заставляет меня предаваться. Я не хочу становиться стариком, но природа заставляет меня становиться старым. Я не хочу болеть никакими болезнями, но природа заставляет меня принимать ту или иную болезнь.

Этот принцип существует: Мы предаёмся чему-то. Теперь мы должны понять, почему так происходит. Потому что изначальное, присущее нам положение, это предаваться чему-то, повиноваться чему-то. Но сейчас, наша проблема в том, что мы предаёмся не тому, кому нужно.

Когда я пойму, что я должен предаться Верховному Господу, тогда моё изначальное положение будет восстановлено. И это моя свобода.

Я не знаю, сейчас я не знаю, что таково моё положение: предаваться. И этот принцип предания – это моя жизнь. Это означает, что моя жизнь будет счастливой.

Как например, маленький ребёнок. Если он предаётся желаниям своих родителей, — он живёт очень счастливой и радостной жизнью. Если юная девушка предаётся желаниям своих родителей, — она счастлива. Такова ведическая традиция. Женщина по-природе всегда зависит от кого-то. Если женщина желает искусственной свободы, — её жизнь несчастна.

Поэтому ведическая традиция – это не то, что я выдумываю что-то. Я говорю на основе ведических принципов, авторитетные вещи.

Ману самхита: Ведический свод законов. Его составил предводитель человечества Ману. Ману это отец человечества. И он составил этот свод законов. И этот свод законов Ману самхита до сих пор почитается в Индии, и индусы следуют ему.

И в этой книге, Ману-самхите говорится, настриям сватантра мархати он даёт такой закон, что женщине нельзя предоставлять независимость. Как же она должна жить? Она должна жить так: Если она ещё не замужем, она должна жить под опекой своих родителей, она должна зависеть от них. И когда она выходит замуж, она должна жить под опекой своего мужа. И когда муж уходит, в индуистской системе муж не должен оставаться дома всю свою жизнь, до конца своих дней, нет. Когда дети его вырастают, он оставляет свою жену и детей, и становится саньяси.

Как например, я стал саньяси. У меня есть дети, у меня есть внуки, до сих пор живёт моя жена, но я прекратил все взаимоотношения с ними. Как же поддерживает себя моя жена? У неё есть взрослые дети. Поэтому она не беспокоится.

Итак, зависимость не является чем-то плохим, если зависимость от правильного источника. Никакой отец не будет пренебрегать нуждами своей незамужней дочери. Или своих сыновей, которые ещё не женаты. В индуистской традиции ответственность за отца или матерь снимается после того, как они выдают замуж своих детей или женят их. На них лежала такая ответственность, и после этого они свободны.

Но зависимость, я говорю о зависимости – зависимость не является чем-то плохим. Я видел это собственными глазами, те женщины, которые преданы своим мужьям, до сих пор в Индии так много таких женщин, они так счастливы, и их жизнь настолько славна. Мы должны научиться тому, как делать всё правильно. Искусственная независимость не всегда является хорошей. Фактически у нас нет независимости. Я могу думать, что я независим, но фактически я не независим: я слуга своих чувств. Камадинам катинам катида палита дурнидеша. Мы все служим чувствам. Как же мы можем говорить о своей независимости? Я могу сказать, что я независим от своего отца, от своего государства, от своей страны, от общества, но я остаюсь слугой своих чувств. Где же наша независимость? 

И мы должны знать наше изначальное, присущее нам положение. То, что во всех обстоятельствах мы зависимы.

Поэтому самый лучший метод, как я могу сделать свою жизнь совершенной, это стать зависимым от Бога, Кришны. Это решение всех проблем. И движение сознания Кришны  как раз является сутью этого. Попытайтесь понять своё изначальное положение. И предайтесь Богу, Кришне, и тогда вы будете счастливы. Это очень просто. В тот момент, когда вы предаётесь Богу, вы сразу же становитесь счастливыми. Мам эвая прападьянте маям итам тарантите. 

Итак, это наше движение сознания Кришны не является каким-то сложным для понимания, и этому не сложно следовать. Мы просто должны хотеть делать это. Вот и всё. И это желание зависит от вас. Если вы хотите, вы можете принять это. Потому что у вас есть небольшая независимость. Принимать что-то или отвергать что-то. У вас есть такая независимость. Когда мы отвергаем что-то хорошее, к нам приходят неприятности. Когда мы принимаем что-то хорошее, — мы счастливы. И принять или отвергнуть зависит от вас.

И вот здесь великие авторитеты Господь Кришна, Чайтанья Махапрабху, и я, всего лишь смиренный слуга, мы предлагаем это сознание Кришны, мы просто даём это сознание Кришны. Мы не выдумываем какую-то новую религиозную секту, или какую-то новую философию, — нет. Это очень-очень древняя традиция, сознание Кришны. Мы просто пытаемся распространить её таким образом, чтобы обыкновенные люди могли принять её.

И наша просьба ко всем вам, ко всем, кто присутствует здесь, и кого здесь нет, — попытайтесь понять это движение сознания Кришны. И если вы не способны понять его сразу, пожалуйста, общайтесь с нами, задавайте свои вопросы, и пытайтесь понять это. Мы не говорим вам, что вы должны слепо принять это. Задавайте ваши вопросы, попытайтесь понять это. Читайте наши книги, нашу литературу, и вы поймёте всё, в этом нет сомнения. И вы примите это. И если вы примите, — вы будете счастливы.

В других процессах, как например, политические убеждения. Существует так много политических партий в каждой  стране. Каждая партия пытается представлять свою политику. Потому что лидер не может достичь успеха, если вся страна не примет его философию, его партию. Но сознание Кришны настолько замечательно, что здесь нет такого требования, что его должна принять нация или общество или семья, или какая-то другая группа, — и только тогда вы будете счастливы, нет. Если вы примите его сами, индивидуально, даже если сознание Кришны не принимает ваша семья, ваше общество, ваша страна, — это не важно.

Если вы принимаете сознание Кришны – вы будете счастливы. Но если сознание Кришны принимает ваша семья, ваше общество, ваша нация, — вы будете ещё более счастливыми. Это абсолютный процесс, он не зависит ни от чего. И если человек принимает сознание Кришны, кем бы он не был, — он тотчас же станет счастливым.

Итак, мы приглашаем вас. Мы проводим наши лекции, у нас есть филиалы в различных городах, у нас есть наши книги, журналы, и я пытаюсь убеждать вас в своих утренних и вечерних лекциях.

И моя смиренная просьба ко всем вам: попытайтесь понять всё это.

шри-кришна-чаитанйа-дайа караха вичара
/ЧЧ Ади 8.15/

Мы представляем это сознание Кришны на ваш суд: вы должны судить о нём, вы должны оценить его. И если вы очень тщательно изучите это сознание Кришны и попытаетесь понять его, вы почувствуете: да, это так возвышенно, это так чудесно. Такова наша просьба.
Большое спасибо…

Если у вас есть какие-то вопросы, вы можете задать их… Есть ли у вас какие-нибудь вопросы…

Джая Гопал: Прабхупада, как мы можем индуктивным способом объяснить имперсоналистам существование личности Бога?

Шрила Прабхупада: Я уже несколько раз приводил вам этот пример. Скажем, вы пытаетесь познать Солнце. Мы видим это каждый день. Если вы пытаетесь понять, что такое Солнце, прежде всего вы видите солнечный свет. И если Солнце от вас скрывает облако, и если вы не знаете, что такое Солнце, — это другое дело. Или даже если Солнце покрывает облако, — вы можете подняться над этим облаком, и увидеть солнечный свет и Солнце. Это облако сравнивается с Майей. Солнце же сравнивается с царством Бога. А правитель планеты Солнце сравнивается с Богом. Это аналогия. Бог находится очень далеко, и Он самый великий, Он самый величайший, Он создал множество миллионов Солнц. Я просто привожу этот пример. Мы изучаем Солнце, прежде всего вы видите солнечный свет.  Солнечный свет распространяется по всей Вселенной. Но Солнце находится в одном определённом месте. И на этой солнечной планете есть божество, полубог Солнца. Если вы хотите познать всё это, прежде всего вы должны познать солнечный свет. Солнечный свет безличен. Точно также от той планеты, где находится Кришна, исходят трансцендентные лучи.

Несколько минут назад я процитировал один стих из Бхагават-Гиты:
на тад бхасайате сурйо

/БГ 15.6/

Это означает излучающий сияние. Там нет нужды в солнечном свете. Например, эта планета не излучает сияния. Поэтому нам нужен свет Солнца, свет Луны,  или электричество, но Бхагават-Гита утверждает, что на планете Господа не нужно никакого источника света. Там нет нужды в солнечном свете. И это касается всего духовного неба. Каждая планета в духовном небе излучает сияние. И поскольку каждая планета излучает сияние, — всё духовное небо излучает ослепительный свет. И тот, кто приближается к этому ослепительному сиянию, брамаджьйоти, называется имперсоналистом, это имперсоналисты. Это понятно?

Джая Гопал: Но как можно логически представить такому имперсоналисту абсолютное доказательство? Я слышал, что у Шрилы Бхактивиноды было такое доказательство.

Шрила Прабхупада: Нет, без Бхактивиноды. Попытайтесь понять своим разумом.

Джая Гопал: Да, я это понимаю.

Шрила Прабхупада: Например, планета Солнце. Солнечный свет безличен. Но если вы способны попасть на планету Солнце, то обнаруживаете, что там есть много разных существ. И у них огненные тела. Неверно считать, что на других планетах нет жизни. Это вздор, на каждой планете есть жизнь. Просто там другие условия, другая атмосфера. На Луне, например, очень холодно. Даже современные учёные соглашаются с тем, что температура на Луне больше -200 градусов. Там очень холодно. Подобным же образом на Солнце очень жарко. Есть и другие планеты, которые созданы из воздуха. Другие планеты созданы из воды. Эти 5 элементов: Земля Вода, Воздух, Эфир, — это составляющие этого материального мира. Какие то планеты созданы из этого материала, какие-то планеты созданы из другого материала, но эта планета Земля создана только из земли и воды.

Итак, в солнечном свете вы увидите. Если вы на самолёте поднимаетесь в  эту допустимую оболочку, вы видите всё безличным. Просто яркий солнечный свет. Вот и всё. Но это не означает, что он безличен. Существует множество планет в этом солнечном свете, миллионы планет. Просто вы не можете видеть их. Точно также, те люди, которые ничего не могут видеть за пределами брамаджйоти, или трансцендентных лучей, исходящих из духовного неба, — это имперсоналисты. Они имперсоналисты.
Но те, кто подает на трансцендентные планеты, на Вайкунтхи, на Голоку Вриндавана, — видят Бога в Его личностной форме. Точно также, как у вас есть личность, у меня есть личность, там вы тоже обнаружите индивидуальности.

Поэтому, это означает, что у нас просто не хватает знания. Когда мы делаем такой вывод, что Абсолютная Истина, конечная Абсолютная Истина безлична. Нет.

В Веданта сутре говорится: джанмади асйа йатах.

Высшая Абсолютная Истина, или Браман – это то, из чего происходит всё. То, из чего всё рождается. Всё рождается. У вас есть личность, у меня есть личность, у всех остальных есть индивидуальность. Как же вы можете думать, что у Него, у Всевышнего нет Личности? Мы знаем, что у отца есть индивидуальность, поэтому сын тоже обладает индивидуальностью. Если мы рождаемся от Высшего Отца, и если мы обладаем личностью, — как же Он может быть безличным? Это очень простые доводы.

Но Его Личность отличается от нашей личности. Ишварах парамах кришнах  сат чит ананда виграхах. Его тело отличается от нашего. Сат чит ананда виграхах. Его могущество отличается от нашего могущества. Отличается означает, что всё, что связано с ним, духовно. В чём разница? Мы можем понять, что дух – это основной принцип движения материи. Поскольку в теле находится духовная душа, — тело двигается. Поскольку духовная душа находится в теле, — это тело растёт. Духовная душа является основным принципом всякого материального расширения.

Точно так же Бог, будучи полным Духом, целым Духом, является основным принципом всего космического проявления. Но он обладает индивидуальностью, Личностью. И всё это есть в Бхагават-Гите, вы можете прочитать. Арджуна говорит: Очень сложно понять твою Личность. Людей это вводит в заблуждение, но Он обладает личностью.

В катха упанишад и во многих других упанишадах говорится:
Нитйо нитйанам четанаш четананам

Он главный вечный среди всех вечных. Это означает, что мы, живые существа, тоже вечные, но Он – главный вечный. Если мы обладаем индивидуальностью, — Он также личностен. И в Бхагават-Гите Господь также говорит: Я, ты, мой дорогой Арджуна, и все эти цари, и воины, которые собрались здесь, — всё это личности. Мы обладали индивидуальностью в прошлом, мы обладаем индивидуальностью в настоящем, и мы сохраним свою индивидуальность в будущем.

Итак, индивидуальные души или Бог, — все мы обладаем индивидуальностью. Каждый из нас обладает личностью. Безличное – это другой аспект личности.

Тот же самый пример. На планете Солнца есть божество, определённая личность. И сияние, исходящее из него, его личное сияние – это солнечный свет. И солнечный свет безличен. Но планета находится в определённом месте. И это управляющее божество обладает личностью.

И в Бхагаватам это подтверждается:
брахмети параматмети бхагаван ити шабдйате
/ШБ 1.2.11/

Абсолютная истина одна. Как например, Солнце, солнечный свет и божество на Солнце. Всё это единое целое. Но какая то часть из этого называется солнечным светом, какая то часть называется планетой Солнце, какая то часть называется божеством.

Точно так же Верховный браман. Един в Его личности, в Его положении, то место, где Он находится, Его влияние, Его энергия – всё это едино. Это шуддха-адвайта вада. Чистый монизм. Философия Шанкарачарьи – монизм, единство.

И Рамануджа ачарья объясняет: Да. Единство. Но единство в разнообразии.

Итак, это единство. Поэтому всё это едино. Божество Солнца, планета Солнца и солнечный свет. Всё это едино, но тем не менее, есть разнообразие. Солнечный свет отличается от планеты Солнце, планета Солнце отличается от господствующего божества на этой планете Солнца.

Если вы попытаетесь понять это таким образом, тогда вы поймёте, что такое параматма, сверхдуша, что такое индивидуальная душа, безличный браман, личностный браман, — вы поймёте всё это.
Понятно ли это?

Какие-нибудь другие вопросы?

Упендра: Прабхупада, не могли бы вы объяснить, что такое Маха майя и Йога майя? И Арджуна находился под влиянием йога Майи, или Маха майи?

Шрила Прабхупада: Когда Арджуна размышлял в рамках своего личного наслаждения, — он находился под влиянием Маха майи.

Но когда он согласился выполнять указания Верховной Личности Господа, он находился под влиянием Йога майи.

Упендра: Как же так? Ведь Арджуна,  если он был вечно освобождённым,

Шрила Прабхупада: Он живое существо. Он занимает пограничное положение. Я уже несколько раз объяснял, что такое пограничное положение. Между океаном и сушей есть такая часть земли, которая иногда затопляется водой, а иногда это часть суши. И положение живого существа можно сравнить с этим, это пограничная энергия.

Живое существо может быть под влиянием йога майи, или под влиянием Маха майи. Когда живое существо под влиянием Маха майи, — это его обусловленная жизнь. Когда оно под влиянием Йога майи – оно свободно.

Воспевайте Харе Кришна.

Похожие записи

Шрила Прабхупада ::: обсуждение спектакля Господа Чайтаньи (5-6 апреля 1967, Сан-Франциско)
Шрила Прабхупада. обсуждение спектакля Господа Чайтаньи (5-6 апреля 1967, Сан-Франциско) обсуждение спектакля ...
Шрила Прабхупада ::: обсуждение спектакля Господа Чайтаньи (5-6 апреля 1967, Сан-Франциско)
Шрила Прабхупада. обсуждение спектакля Господа Чайтаньи (5-6 апреля 1967, Сан-Франциско) обсуждение спектакля ...
Шрила Прабхупада ::: Беседа в комнате с Робертом Гоуираном, физиком-ядерщиком из Европейского центра ядерных исследований (5 июня 1974, Женева)
Шрила Прабхупада. Беседа в комнате с Робертом Гоуираном, физиком-ядерщиком из Европейского ...
Шрила Прабхупада ::: Беседа Его Божественной милости А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупады с Джорджем Харрисоном, Джоном Ленноном и Йоко Оной (11 сентября 1969, Лондон)
Шрила Прабхупада. Беседа Его Божественной милости А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупады с ...