Процесс Инициации. Конспект на основании статьи Шрилы Бхактивиноды Тхакура

Процесс Инициации. Конспект на основании статьи Шрилы Бхактивиноды Тхакура

Процесс Инициации
конспект на основании статьи шрилы бхактивиноды тхакура
«Панча-самскара»

Определение и суть дикши

Шрила Джива Госвами объясняет термин дикша в своей «Бхакти-сандарбхе»:

дивйам джнанам йато дайат курйат папасйа санкшайам
тасмат дикшети са прокта дешикаис таттва-ковидаих

«Знатоки богооткровенных писаний называют дикшей процесс, благодаря которому человек пробуждает своё трансцендентное знание и избавляется от всех последствий грехов».
Инициация, прежде всего, проходит в сердце ученика. Существует два вида дикши:
1) Анустханик-дикша – формальное прохождение обряда.
2) Видвадрудхи-дикша – подлинное внутреннее преображение дживы.
Подтверждение этого мы находим в следующей цитате: «Есть также те, кто получил посвящение у достойного преданного, но эта дикша не была настоящей (видвадрудхи), когда ученик принимает наставления гуру и шастр в своём сердце), а лишь формальной (анустханик). Такой ученик думает: “Для меня провели священную огненную церемонию, и Гурудева дал мне священный шнур”, а женщины думают: “О, Гурудева дал мне духовное имя!” Такие преданные обычно носят большую тилаку и большие кантхи-малы на шее, но настоящей дикши у них не было. Божественное знание (дивья-гьяна) не пришло к такому ученику, и его дурные греховные привычки не ушли полностью из его жизни. Таких преданных больше, чем настоящих» (Шрила Нараяна Махарадж, 4 июля 2000 г., Уэльс).
Инициация начинается до обряда дикши, когда претендент на ученичество принимает наставления гуру в своё сердце (практику, в жизнь).
Заканчивается инициация с приходом премы, когда джива обретает возможность видеть Господа воочию. Это не легко. Не только потому, что према треднодостижима, но и потому, что явление Господа не зависит от садханы дживы. Это значит, что видвадрудхи-дикша может длиться много жизней.
В каждом новом воплощении дживе необходимо снова инициироваться у истинного гуру для активизации бхакти-самскар полученных в прошлых рождениях и дальнейшего активного получения милости.

Панча-самскара
Определение

Определение термина самскара:
1. Впечатление, след, отпечаток, борозда, последствие, влияние.
2. Название обряда или ритуала, цель которого создать в сознании человека благоприятные впечатления, тенденции, а также очистить сознание.
3. Идея, дар воображения (возможность представлять).
Шрила Бхактивинода Тхакур: «Самскара существует во всех религиях и во всех странах. Чем чище вид религии, тем более совершенны и священны её самскары».
Шрила Баладева Видьябхушана писал:

авапта-панча-самскаро лабдха-дви-видха-бхактикау
сакшат критйа харим тасйа дхамни нитйам прамодате

«Тот, кто принял пять таинств и приобрёл (один из) двух типов бхакти, после непосредственной встречи с Хари, вечно блаженствует в Его царстве».
Смрити-шастры объясняют эту панча-самскару следующим образом:
тапах пундрам татха нама мантро йагача панчамах
ами хи панча самскарах парамаиканти-хетавах
«Тапа, пундра, нама, мантра и йага – эти пять вещей составляют панча-самскару. Они – причина глубокой преданности Господу Хари».

Тапа

Ш. Бхактивинода Тхакур пишет: «Когда верующий узнаёт о панча-самскаре, он находит духовного учителя, и смиренно просит у него инициацию, или дикшу. Видя искренность ученика, учитель милостиво даёт ученику тапу и пундру, чтобы освятить его тело.
Учитель должен изучать ученика в течение года, и наблюдать за его искуплением грехов. Это называется тапа. Тапа, это «покаяние, искупление», и постоянное отражение высших чувств в душе.
Тапа относится не только к телу, но также к уму и душе. Если она только внешняя, в форме клеймения или нанесения штампом святых имён на тело, тогда на самом деле тапа не происходит, и религиозная жизнь становится лицемерной.
Однако, если ученик не принимает аскетичного образа жизни, тогда его тапа, или искупление, бесполезна. Но иногда происходит наоборот: так много беспокойств! Так много аскетизма! Так много отрешения от собственного счастья! Так много работы по обузданию похоти, гнева и жадности, но все это бесполезный труд, если человек выполняет эти самоограничения не с целью достичь царства Бога, а ради мирского.
Без тапы, или внутреннего покаяния, душа не может жить, как вайшнав. Без тапы весь процесс становится бесполезным. Без тапы сердце остается нечистым. Поэтому, дорогие друзья, без промедления ищите искупление!»

Пундра

«Те, кто каждый день наносят себе на лоб урдхва-пундра-тилаку, используя гопи-чандану из Двараки, в миллионы раз преумножают плоды своей деятельности. Даже если человек совершает деятельность без надлежащих очистительных ритуалов, пения мантр, без веры или в запрещённое время, он всё равно обретает её непреходящие плоды, потому что на лбу у него стоит знак тилаки из гопи-чанданы» («Б.-р.-с.-бинду», стр. 84).
Ш.Бхактивинода Тхакур пишет: «Когда учитель видит, что ученик должным образом получил тапу (другими словами, произошло истинное искупление), тогда, по своей милости, он дает ему урдхва-пундру. Она также известна, как урдхва-гати, путь самоусовершенствования. Освещение души, тела и ума называется урдхва-пундра. После получения тапы ученик добровольно принимает подходящую степень отрешения от мирской деятельности. Это путь усовершенствования.
В шри-сампрадайе Рамануджи тапа даётся клеймением тела символами раковины и диска, но Шри Чайтаньядева наставлял, что мы отмечаем тело харинамой, используя деревянный штамп и сандаловую пасту, вместо клейм. Это правило – благословение душ Кали-йуги».

Значения тилаки

Знаки тилаки – это вертикальные линии, нарисованные на теле. Шастры и вайшнавы толкуют эти вертикальные знаки, как символы, представляющие:
1) храм Хари, потому что в ней Он обитает;
2) Брахму, Сада-Шиву и Вишну;
3) следы Его стоп;
4) две вертикальные линии, как два пути рагануга и ваидхи;
5) лист Туласи (йога-майа, Вриндаван), Радху и Кришну;
6) Сердце и сияние;
7) три составляющих звука в омкаре (три части тилака = а+у+м);
8) Радху, Кришну (две вертикальные линии) и дживу (на переносице) которая устремлена к Божественной Чете;
9)  Три аспекта духовного времени и соответственно три типа отношений между Радхой и Кришной: пурва-рагу (переживание предстоящей встречи), самбхогу (встречу), випраламбху (разлуку).
10)  Сат (нижняя часть, Баладева, сандхини), чит (правую вертикальную линию, Кришна, самвит), ананда (левая вертикальная линия, Радха, хладини).
Пустота между линиями – анйабхилашита шуньям. А также свобода от всех настроений, что чужды тат-тад бхава иччха-майи. Урдхва означает высокая цель. Тилак напоминает нам о предназначении и направлении, а также является атрибутом того, кто уже отдал свою жизнь бхакти.

Из «Васудева упанишад»
1  Стих OМ. Великий мудрец Нарада склонился перед Почитаемым Бхагаваном Васудевой и спросил: O Господь, поведай мне правила нанесения вайшнавской тилаки.
2 Стих: Васудева сказал: Для моего удовольствия, преданные, возглавляемые Брахмой, наносят Вишну-чандану, которая изошла из духовного мира. Поскольку каждый день гопи наносят на Мое тело эту чандану (глину) и затем снова смывают, она также известна, как гопи-чандана. Эта священная жёлтая чандана, находится в пределах Моей обители, она находится в Чакра-тиртхе. Она приносит освобождение (тем, кто наносят её).
7 Стих: Как имеются три Божества (Брахма, Вишну и Шива), три вйахрити (Бхур, Бхувах и Свах), три размера в ведических гимнах, три священных огня, три времени, три состояния сознания, три атмана, и три буквы («а», «у», и «м») в священном слоге «ом», так и вайшнава-тилака имеет три части, которые соответствуют символам в священном слоге «ом».
9  Стих: Человек, который произносит священный слог «ом», идет вверх (урдхва). Именно поэтому вайшнава-тилака называется «урдхва-пундра».
13 Стих: в сердце находится пламя, струящееся вверх, оно подобно вспышке молнии в темном облаке, или подобно стройному рисовому побегу. В том пламени и пребывает Параматма.
14 Стих: В цветке лотоса сердца ищут всепроникающего Бога, который присутствует в этом мире как знак тилаки. Следует постепенно поглощаться размышлением обо Мне, Господе Хари,  который присутствует в сердце каждого живого существа в образе Параматмы.
22  Стих: Из всех брахманов и последователей Вед лучший тот, кто носит вайшнава-тилаку из гопи-чанданы, смешанной с водой.
23  Стих: Если гопи-чандана – недоступна, можно использовать землю у корней растения Туласи. Чтобы достигнуть высшей цели существования, которая не может быть оценена и принята неверующими людьми, человек желающий достичь свободы от материальной обусловленности и своей вечной формы должен наносить вайшнава-тилаку каждый день.

Нама

Повторение хари-намы это юга-дхарма. Нама неотлична от нами (носителя намы), тот, кто осознаёт это становится безгрешным.
Нама-абхас приносит мукти, но не даёт шуддха-бхакти. Нама-апарадха приносит страдания и оттягивает приход бхавы.
Ш.Бхактивинода Тхакур: «Нама, или имя – третья самскара. Мантру дают тем, кто исполнен веры».
Во время инициации учитель также даёт ученику личное имя, указывающее на преданность Хари. Зная об этом, ученик всегда помнит: «Я – Хари-дас. Я не наслаждающийся этим миром».
Ш.Бхактивинода Тхакур: «О (интеллигент) разумный человек, всегда пой имя Хари!»
Есть два вида ваю (воздушных потоков), посредством которых мы получаем мантру:
1) Насика-вайу – воздух из носа.
2) Вайкунтха-вайу – воздух с духовного мира, Голоки.
Только уттама-гуру может дать подлинную наму и мантру. Подтверждение этого мы находим в журнале «Луч Гармониста» (От издателей, стр. 3) сказано: «Некоторые личности, не обладающие гурутвой, незыблемой духовностью и качествами истинного гуру, — ошибочно пытаются занять положение гуру, внося, таким образом, хаос в сердца преданных, и уничтожая веру в простых людях. Крайне редко можно найти такого гуру, способного очистить сердце человека и наградить его богатством кришна-премы.
Только маха-бхагавата способен даровать мантру (гаятри) и маха-мантру, ибо его совершенно чистое сердце пропитано премой и светится самой сутью мантры (мантра-сварупа) и намы (нама-сварупа). Если человек не обрёл мантра-сиддхи, если он не осознал, что нет различия между святым именем и Его обладателем, все его попытки дать мантры – не что иное, как лицемерие».

Мантра (Гаятри)
Четвертая самскара – мантра гаятри.

Два желания, которые формируют квалификацию для получения дикши:
1) Желание разобраться во всех тонкостях духовной философии.
2) Желание покончить с материальным существованием.

Ш.Бхактивинода Тхакур: «Из любви Гуру даёт мантру, которая позволяет ученику легко ощутить чистый нектар святого имени Господа. Мантра — разновидность молитвы, она даёт вкус, настроение, которое наполняет маха-мантру. Те, кто получил мантру, считают её наиболее важной самскарой».

Этапы усовершенствования в повторении гаятри-мантр
1) Выучить мантру и технически правильно её произносить.
2) Медитировать при повторении на изображение ишта-деват мантры.
3) Выучить общий смысл перевода мантр.
4) Понимать дословный перевод каждой мантры и медитировать на значение каждого слова и лилу связанную с ним.

Ш.Бхактивинода Тхакур пишет: «Получая панча-самскару, пять таинств, верующий вступает в бхаджана-крию. Без поклонения Божеству обусловленная душа не сможет правильно совершенствоваться. Даже получив тапу, пундру, наму и мантру, человек не может полностью ослабить материальное положение души. Таким образом, йага, или путь поклонения Божеству, — правильный способ взаимодействия с материей. Йага — процедура поклонения Господу с использованием всех физических и умственны способностей, таких как зрение, осязание, обоняние, вкус, размышление, воздержание и действие.
У человека без йаги нет жизни, и он вынужден принять плоды своей кармы».

Выводы и дополнения Шрилы Бхактивиноды Тхакура

«Как можно отказаться от своей искажённой природы без самскары? Без панча-самскары бхаджана не является спонтанной. Наоборот, она будет выполняться с большим трудом.
Некоторые люди думают, что премы, или любви к Богу, можно  достичь без панча-самскары. Это в корне совершенно неверно.
Возникает вопрос: «Если практика самскары, практикуемая в вайшнавской культуре, настолько хороша, тогда почему те, кто её практикуют, всё ещё обусловлены искаженной природой?» Ответ таков, что вайшнавская самскара – хоть самая лучшая, но в настоящее время она к сожалению практикуется только формально. Как духовный учитель, так и  ученик блокируют своё собственное духовное самосовершенствование, имея дело только с внешними аспектами самскары. Сегодня более глубокое значение самскары никем не понимается должным образом. Когда ученик предаётся учителю, учитель даёт панчу-самскару и затем оставляет ученика (отдаляясь не только внешне, но и внутренне). Какое благо можно получить от панча-самскары такого типа? Внешне ученик выглядит хорошо (на нём все атрибуты), но внутри него ничего нет. Язык произносит святое имя Бога, и он выполняет поклонение шри-мурти с мантрой, однако до сих пор он остаётся привязанным к бесконечным греховным практикам. Вечером он принимает наркотики, а ночью предается распутству! О учитель благий, каким же образом ты помог своему ученику?! Какова в нем разница до и после дикши? На самом деле, он стал хуже. Теперь он превратился в лицемера. У него нет даже раскаяния: «Я греховен. Это моя вина. Как мне оставить мои грехи?» сегодня фактически никто так не думает, принимая прибежище у духовного учителя. Греховные деяния совершаются без малейшего колебания. Какая неудача!
Почему так происходит? Причина в том, что между учителем и учеником неправильные отношения. Шастры дают правила, регулирующие эти отношения, но им не следуют. В настоящее время эта разновидность лицемерия ослабила вайшнавскую культуру.
Есть те, кто знает об этих принципах, но все ещё не обрели твёрдой почвы в поклонении, так как они не получили тапу, пундру, наму и мантру от квалифицированного учителя. Каждый предмет имеет свои законы и правила, и те, кто отказываются от законов и правил поклонения, часто испытывают трудности. Поэтому говорится:

шрути-смрити-пуранади панчаратра-видхим вина
айкантики харер-бхактир утпатайайва калпате

«Преданное служение Господу, которое игнорирует авторитетные ведические писания, такие как Упанишады, Пураны и Нарада-панчаратра — просто ненужное беспокойство для общества».
Поэтому, мои друзья, следуя логике и здравому смыслу, получите тапу, пундру, наму и мантру от квалифицированного учителя. Вы не только станете счастливыми, но, установив священную связь с Богом, вы принесёте пользу всем окружающим вас людям.
Почему сегодня учителя не дают своим ученикам подобные наставления? Ответ в том, что из-за дегенеративного эффекта времени понимание людьми роли духовного учителя сильно испортилось. Сегодня люди принимают наставления от кула-гуру, наследственных семейных учителей, или подобных им личностей. И поэтому они не могут принять прибежище у квалифицированного истинного учителя. В шастрах говорится, что серьезный любознательный ученик должен прибегнуть к духовному учителю, который достиг прибежища в Ведах и Боге, предаться ему:

тасмад гурух прапандйатета джиджнасух шрейа уттама
шабде паре ча ништанам брахманй упашамашрайам

Однако, если такое самопредание только на словах, оно бесполезно. Сегодня большинство людей не хотят прибежища у истинного учителя, потому что очень не многие хотят решить проблемы жизни. Однако обязанность живой души в этом мире – найти учителя и решить эти проблемы. Господь являет Себя серьезному ученику через сад-гуру и спасает его. Хорошо иметь сильное желание обрести учителя, но принимать любого человека (как учителя) просто, чтобы удовлетворить это желание — неправильно. Истинный учитель придет к тому, кто серьезно ищет, но перед тем как ученик примет учителя, он должен испытать его в течение одного года. Без испытания отношения учитель-ученик — просто лишнее беспокойство».

Составитель
Ари Мардан дас