Горизонты Абсолюта

Б.Р. Шридхар Свами

Вопрос: Почему обусловленные души так тянутся к Господу Шиве? Кто Он и какое отношение имеет к нам?

Шридхар Махарадж: Обусловленное сознание непроизвольно преклоняется перед повелителем обусловленного мира. Джива восхищается Шивой, поэтому у Господа Шивы здесь столько последователей. Он — господин майи, иллюзии обусловленных душ. На него не действует иллюзия, хотя он имеет к ней непосредственное отношение. Мы — пленники иллюзии, Он — ее повелитель. Иначе говоря, Шива — освобожденное сознание, олицетворение свободы от иллюзии. В «Брихад-Бхагаватамритам» Шрила Санатана Госвами объясняет: «Когда душа избавляется от иллюзии, т.е. достигает освобождения, иллюзия приходит к ней лично: «Не оставляй меня. Я, иллюзия, должна быть чьей-то. Останься, я буду принадлежать и служить тебе». Так Майадеви предлагает себя Шиве, освобожденной душе, непорабощенному сознанию. Если душа соглашается на это предложение, то снова оказывается в материальном мире, а если у нее достаточно веры и сил противостоять  соблазну, она идет выше, в мир, где она не повелитель, а слуга: «Дорогая иллюзия, в твоем мире мне больше нечего делать. Вынуждена тебя разочаровать, но я не хочу, чтобы мне служили. У меня теперь есть Господин, и я буду служить Ему»».

свадхарма-ништхах сата-джанмабхих пуман

виринчатам ети татах парам хи мам

авйакритам бхагавато ‘тха ваишнавам

падам йатхахам вибудхах калатйайе

(«Шримад-Бхагаватам», 4.24.29)

Здесь Махадев (Шива) говорит: «Если душа безукоризненно исполняет свой долг в рамках Богоцентрического общества (варнашрамы) сто жизней подряд, то ей разрешается сотворить вселенную и занять в ней место главного управляющего — Брахмы». Свадхарма — обязанности в миру, исполняя которые, ты приближаешься к Богу. Писания определяют каждому общественному классу свои обязанности.

йатах правриттир бхутанам йена сарвам идам татам

свакармана там абхйарчйа сиддхим виндати манавах

  («Бхагавад-Гита», 18.46)

етаван санкйа-йогабхйм свадхарма-париништхайа

джанма-лабхах парах пумсам анте нарайана-смритих

  («Шримад-Бхагаватам», 2.1.6)

Санкхья или гьяна означает просветление — понимание бренности материального мира и отречение от него — переход в сферу чистого сознания, Брахман. Йога — созерцание обладателя чистого сознания, Параматмана. А свадхарма—ништха — это бескорыстное исполнение  обязанностей в Богоцентрическом обществе (варнашраме). Етаван — «они (эти пути) ведут до…» — до освобождения, состояния Шивы, через область отрицательных значений до нулевой отметки. Дальше начинается область положительных значений — джанма-лабхах парах пумсам анте нараяна-смритих — служение Нараяне, которое доверяет нам наш гуру в обмен на веру. Попасть в область положительных значений — значит получить «въездную визу», а  достичь освобождения — значит «получить загранпаспорт». Одно дело вырваться на свободу, иное — благополучно устроиться в другой стране. Йога позволяет осознать, что существует Сверхсущество (Сверхсознание), нечто ступенью выше нас по шкале сознания и ближе нашей природе, чем вещество. Исполнение мирских обязанностей без заинтересованности в результате, в рамках Богоцентрического общества (варнашрама-дхармы), позволяет заплатить за прошлые поступки и не связать себя последствиями новых; знание (санкхья) позволяет «отсечь» в нашем сознании материальные наросты, грубые оболочки — нети, нети, нети:  «Я не это, не это, не это» (на ити). Санкхья — метод исключения: «Я не тело, не мысль, не рассудок». С помощью этих методов можно «получить загранпаспорт» и добраться до границы. Но истинная жизнь (джанма—лабхах) начинается по ту сторону — в мире сознания Нараяны, за рубежом смерти (анте-нараяна-смритих). Быть в сознании Нараяны, или Кришны — самое естественное для индивидуального сознания. Но войти в эту область невозможно по собственному желанию, не получив «разрешения на въезд» от сварупа—шакти —  «министерства внутренних игр».

Преданный: Иногда говорится, что область обитания Шивы, или как вы говорите, освобожденного сознания, духовна. Из ваших слов следует, что освобожденное сознание располагается на нейтральной полосе, на нулевой отметке.

Шридхар Махарадж: Оно на духовной стороне. Шива выступает в двух ипостасях: как распорядитель иллюзии и как преданный Садашива. Он одновременно начальник низшей реальности (грихастха) и подчиненный высшей реальности: муж (майя—шакти) и раб (сварупа—шакти).

Кто добросовестно в течение ста жизней исполнял обязанности в Богоцентрическом обществе (варнашраме), тот получает пост Брахмы. Кто научился жить по правилам Священных Писаний, тот получает возможность следить за исполнением этих правил в созданной специально для него вселенной. «Затем, — говорит  Шива, — добившись успехов на этом поприще, он даже может занять мое место».

Брахма создает вселенную и управляет жизнедеятельностью ее обитателей. Он — «премьер-министр» вселенной. Но над ним стоит «президент», Господь Шива, который может «отправить премьера в отставку и распустить парламент». Он выше любой души во вселенной, в том числе сотворившей эту вселенную, но сам о себе он говорит: авьякритам — «Я не свободен, не совершенен, и это проявляется в моем безразличии». А—ви—акритам —  «Я беспристрастен, порой безучастен» (тьяга, вайрагья). «Я не могу обрести абсолютную свободу, потому что  равнодушен и беспристрастен».

«Надо мной простирается мир, который населен преданными Бхагавана (бхагаватами). Он называется Вайкунтха, мир неограниченной свободы в служении, а его обитатели — вайшнавы. Йатхам вибудхах калатьяе:  «Когда материальная вселенная перестает существовать, я и некоторые небожители получаем свободу и присоединяемся к вайшнавам. Такая возможность есть у каждого обитателя вселенной, который следует установленным правилам. О, Боги, так обстоят дела», — признается сам Махадев (Шива) в «Шримад-Бхагаватам».

 

Ясная перспектива реальности

 

Важно не просто знать названия и имена, а что за ними стоит. Иначе наши знания не выйдут за рамки мифологии. Пирамида бытия состоит из трех основных слоев прослоек — эксплуатации, безразличия и преданности. Область преданности включает в себя преданность, регулируемую заповедями, и любовную, самопроизвольную преданность. К области эксплуатации относится праведная, в соответствии с Писаниями, деятельность (карма) и необузданная деятельность (викарма). К верхним слоям эксплуатации относятся гьяна, йога, санкхья, веданта. Область Брахмы находится почти на нулевой отметке, в области отрицательных значений, в секторе эксплуатации. В точке нуля располагается Шива — он частично захватывает область эксплуатации, частично — область служения, одновременно господствует над майей и служит Всевышнему, Нараяне. Выше лежат миры Вайкунтхи и Голоки.

Такова примерная «география» мироздания — расположение Миров на карте сознания. Отправляясь в путешествие, нужно взять с собой атлас и путеводитель, чтобы знать, где находится Америка, Австралия, Япония, знать, как там живут люди и какие там законы. Еще важнее иметь опытного проводника. Знание на основе опыта надежнее книжного. Определить по карте место, где ты находишься — полдела, нужно найти общий язык с местным населением. Умение общаться важнее книжного знания местных обычаев. Шабде паре ча нишнатам: «Там, «в полевых условиях», гуру, владеющий теоретическими знаниями, бесполезен. Нужен тот, кто прошел этот путь до тебя, или сам является одним из «местных». Он поможет тебе устроиться и поддержит в трудную минуту». Это и есть настоящий гуру.

Вопрос: Неужели обычная душа может стать Шивой?

Шридхар Махарадж: Может, когда вырвется из тисков иллюзии (майи). Но обитатели Вайкунтхи выше Господа Шивы. Когда атом сознания  избавляется от стремления стяжать, он становится Шивой. Паша—бадхо бхаведж дживах паша—муктах садашивам: «Порабощенный — он джива, свободный — он Шива (шиво ‘хам)». Благословляя Уддхаву, Кришна говорит:

на татха ме прийатама атмайонир на шанкарах

на ча санкаршано на шрир наиватма ча йатха бхаван

(«Шримад-Бхагаватам», 11.14.15)

«Ни Брахма, ни Шива не дороги Мне так, как ты. Ни старший брат Санкаршана, ни сама Лакшми не дороги Мне так, как ты. Даже Я так не дорог Себе, как ты, мой возлюбленный преданный».

Преданный (бхакта) выше Брахмы, Шивы Санкаршаны, Лакшми, и даже Самого Кришны. Кришна добровольно уступает пьедестал Своему слуге. Ахам бхакта-парадхинах. На какую жертву только не способно любящее сердце! Здесь нет расчета, никаких «за» и «против». Здесь господствуют только чувства.

В индийской семье жена не имеет прав. Все имущество и право голоса принадлежат мужу. Но когда в семье царит любовь, муж добровольно отдает бразды правления жене. Любящая жена — вот настоящая хозяйка дома. Любовь творит чудеса. Перед ней закон бессилен. Когда Господь говорит: «Ты значишь для Меня больше, чем Я Сам», Он не лукавит. «Мой слуга дороже Мне, собственной жизни. Если ему угрожает опасность, Я заслоню его Собою. Сначала расправьтесь со Мной, потом попробуйте тронуть Мое дитя, Моего преданного!» Настоящий отец не бросит ребенка в беде. «Чтобы дотронуться до моего ребенка, вам сначала придется убить меня!» Это говорит наш Господь, наша единственная надежда и утешение.

 

Дорога к Божественному вдохновению

Махапрабху говорит: «О, душа, ступай этой дорогой. Возьми с собой веру и преданность, приобрети на них «билет» в чудесную страну Любви. Оставь мир корысти, здесь нет ничего, что принесло бы тебе радость и утешение».

Но сам Уддхава, который так дорог Кришне, говорит: «Я желаю быть соломинкой на тропинке Вриндавана, чтобы девушки-пастушки касались Своими стопами моей головы». Именно в эту страну нас великодушно приглашает Махапрабху. Он — никто иной, как Сам Кришна, поскольку кроме Кришны, никто не имеет права приглашать во Вриндаван, в край беззаветной преданности.

Преданные говорят, что Махапрабху не отличим от Кришны, Он даже больше, чем Кришна: Он — Радха и Кришна в одном лице, поскольку Он раздает сокровища Обоих. Только Радха с Кришной вместе — Даял Гауранга — могут подарить такую возможность обычной душе.

Анарпита-чарим чират каруна-йаватирнах калау: «Шри Гауранга низошел в век Кали, чтобы дать то, что никогда не давалось прежде ни одним воплощением Всевышнего и даже Самим Всевышним». Непостижимо, но это так. Шрила Бхактивинод Тхакур в своей молитве взывает:

дурлабха манава джанма лабхийа самсаре

кришна на бхаджин духкха кахиба кахаре

«Кому мне доверить свое сердце, да и кто будет меня слушать? После многих воплощений я, наконец, получил человеческое тело, рождение в котором дает возможность услышать слово Господа. Но по глупости Я втаптываю в грязь свой, наверное, последний шанс!»

 

Девять лепестков лотоса

Преданный: Я слышал, что девять островов Навадвипы олицетворяют девять основных видов преданного служения.

Шридхар Махарадж:  С высоты птичьего полета Навадвипа («Девять островов») напоминает цветок лотоса. В сердце цветка остров Антардвипа, где родился Махапрабху. Он олицетворяет абсолютную преданность и самопожертвование (атма—ниведанам). Вокруг него восемь остальных островов. Это означает, что прежде чем посвятить себя тому или иному виду служения, нужно предаться. Без самопожертвования служение Богу превращается в работу по контракту. Семь островов-лепестков — это слушание, проповедь, памятование, служение стопам Всевышнего, поклонение в храме, молитва и личное служение (шраванам, киртанам, смаранам, падасеванам, арчанам, ванданам и дасьям). Остров сакхьям («Остров дружеских отношений») рассечен надвое руслом Ганги.  Все острова вместе  образуют лотос преданного служения — Навадвипу.

Вопрос: Говорится, что Кришна нисходит на землю один раз в день Брахмы. Как часто сюда нисходит Махапрабху?

Шридхар Махарадж: Каждую кали-югу, чтобы распространить нама-санкиртану. Кришна тоже приходит в конце каждой двапара-юги, но этот Кришна и Махапрабху не изначальный Господь, не Сваям Бхагаван. Югаватары, или «запланированные» аватары Всевышнего, — не Сам Всевышний, а Его воплощения. Сваям Бхагаван Кришна приходит, когда Ему хочется, как правило, один раз, в день Брахмы. Махапрабху как Радха и Говинда в одном лице (радха-говинда-милита-тану)  приходит в Навадвипу тоже раз, в день Брахмы. Кришна и Гауранга, которые приходят «по расписанию» в двапара и кали—югу, это не Сами Кришна и Гауранга, а их воплощения. Их цель — донести общую идею поклонения Всевышнему и показать путь возвращения к Богу с помощью прославления Его Имени, т.е. раскрыть общую идею нама-санкиртаны. Об этом говорится в «Шримад-Бхагаватам»:  двапаре паричарйайам калау тад хари-киртанат.

Вопрос: Махарадж, в «Навадвипа-бхава-таранге» Шрила Бхактивинод Тхакур делится с читателями своим видением Игр Господа в Навадвипе — на разных ее островах, но делает это в такой форме, словно не видит этого, а только желает увидеть. Что же происходит на самом деле и насколько реально то, что он видит?

Шридхар Махарадж: То, что открывается его взору более реально, чем видимое нами, поскольку наше восприятие обусловлено чувствами, мыслями и рассудком (логикой). То, что видит Бхактивинод Тхакур, нисходит к нему свыше, Дхама сама являет себя ему, это называется Божественным откровением. Он видит реальность чистым сознанием, иначе говоря, такой, как она есть. Святая Обитель открывается только тому, кто способен ее видеть, только преданному. Чем ближе мы к Дхаме, тем больше горизонтов реальности нам открывается. Чем опытнее врач, тем лучше он понимает больного. Чем выше сознание, тем объемнее его восприятие мира. Это относится ко всем сферам жизни — к искусству, медицине, политике.

йа ниша сарва-бхутанам тасйам джагарти самйами

йасйам джаграти бхутани са ниша пашйато мунех

 («Бхагавад-гита», 2.69)

«Мудрец живет в мире, невидимом для мирского глаза».

Чистое сознание пребывает в реальности, которая невидима для обусловленных душ, и, наоборот, в мире, где усердно трудятся обусловленные души, чистый преданный спит. То, что реально для просветленного сознания, иллюзия для порабощенного. Реальность не является объектом нашего наблюдения, а сама наблюдает нас.

Невооруженным глазом мы видим лишь внешнюю сторону предметов. С помощью рентгена можно проникнуть внутрь предметов, а через микроскоп — увидеть их молекулярную структуру. Реальность открывает себя в той мере, в какой мы можем ее воспринять. Каждому по способностям.

малланам асанир нринам нараварах стринам смаро мурттинам

гопанам сваджано ‘сатам кшитибхуджам шаста свапитро шишух

мритйур бходжапатер вирад авидушам таттвам парам йогинам

вришнинам парадеватети видито рангам гатах саграджах

  («Шримад-Бхагаватам», 10.43.17)

«Когда Шри Кришна появился на борцовской арене, соперники по поединку увидели Его, как вспышку молнии; мужчины увидели в нем лучшего среди мужчин; для женщин Он был воплощением Бога Любви; для пастухов Своей деревни — другом; для матери с отцом — любимым чадом; Камса увидел в Нем смерть; вассальные цари — своего нового императора; невежественным Он казался вселенной; перед йогами Он предстал как Сверхсознание (Высшая Истина); потомки Вришни узрели в Нем своего Господа, Высший объект поклонения. Так Он и Его брат Баладев предстали в разных обликах перед разными типами сознания».

Когда Кришна взошел на борцовскую площадку, души с разным сознанием увидели Его по-разному. Восприятие предмета зависит от места нахождения наблюдающего. Это универсальный закон. Он относится и к Абсолютной Истине. Мы видим Абсолютную Истину такой или другой, в зависимости от того, какое положение занимаем в мире преданности.

 

Божественный звук

Вопрос:  Часто в поездках, когда вокруг незнакомые люди, мы повторяем мантру про себя. Правильно ли мы делаем?

Шридхар Махарадж: В этом нет ничего страшного. Вас могут спросить, зачем вы повторяете мантры, а вы не будете знать, как ответить. В подобных случаях, чтобы избежать лишних вопросов, лучше повторять их про себя.

Но если захотите, то можно объяснить: «Мы произносим эти звуки в попытке услышать Имя Господа, потому что верим, что Господь звучит в Своем Имени. Звук может донести до нас Истину. С его помощью  мы узнаем новости и получаем знания, почему бы с помощью звука не попробовать услышать Абсолютную Истину? Если есть звуковая волна, значит, у нее есть источник. Уловив волну, можно его найти. Имя Господа — звуковая волна, которая исходит от Него. Уловив ее, мы сможем прийти к Всевышнему — Источнику всего сущего».

Но этот звук — не то, что мы обычно понимаем под этим словом. Он гораздо тоньше. Его можно услышать не органами слуха, а душой. Просто в человеческом языке слово «звук» наиболее подходящее для понимания этого явления. Это — звучание духовного мира (вайкунтха-шабда), и оно не имеет ничего общего со звуком как с физическим явлением. Если когда-нибудь мне доведется услышать его, я пойму насколько был примитивен по сравнению с ним, отождествляя себя с  материей, облепившей мою душу.

Когда наше тело перестает существовать, эти звуки продолжают оглашать просторы мироздания. Они бессмертны и слышны повсюду. Они доносятся из Вриндавана, земли Любви и Красоты.

Известно, что помимо грубой материи существуют тонкие поля, невидимые глазу — электрическое, магнитное, эфирное и т.д.; но есть еще более тонкие поля —  неуловимые даже для рассудка. И самое тонкое из них — поле Любви, Нежности и Красоты. Любовь — фундамент, на котором построено мироздание. Любовь — основа всего, первоначальная идея, с Нее все началось. Источник Любви непознаваем, поскольку Любовь — первопричина всего сущего. Любовь и Красота (Вриндаван) — изначальное бытие, известное сознанию, а все остальное — следствия.

 

Горизонты Любви

Любовь означает самопожертвование. Кто понял ценность Любви, тот не откажется от нее ни за что. Перед нею невозможно устоять. Власть по-своему привлекательна, но ею можно пренебречь. Власть — это ответственность, от которой можно отказаться. Любовь — ответственность, от которой отказаться невозможно. Мы ищем прибежища, где нас будут любить. И оно станет для нас родным домом.

Почему мы говорим «любимый дом»? Потому что там нас любят и понимают. Там мы чувствуем заботу и ласку. Там наши отец и мать, дороже которых у нас нет никого. Поэтому нас тянет домой, в родную, милую обитель.

Сварупе сабара хайа голокете стхити. Муктир хитванйатха-рупам сварупена вйавастхитих. Мукти, свобода, означает возможность добровольно выбрать родную, наиболее подходящую для себя среду обитания. Обрести свободу — значит удовлетворить свои интересы в наибольшей мере. Это возможно только у себя дома, во Вриндаване, где живет Кришна.

Прекраснее мелодии Его флейты нет ничего на свете. Шрила Рупа Госвами поет:

рундхан амбубхриташ чаматкрити-парам курвам мухус тумбурум

дхйанад антарайан санандана-мукхан вишмапайан ведхасам

аутсукйавалибхир балим чатулайан бхогиндрам агхурнайан

бхинданн анда-катаха-бхттим абхито бабхрама вамши-дхванихр

«Когда Кришна играет на флейте, повелитель дождя Индра не в силах гнать тучи, небесные певцы и их царь Тумбуру умолкают в изумлении, мудрецы во главе с Сананданой не могут сосредоточиться на объекте медитации, создатель вселенной Брахма не находит места от волнения, неукротимый Балирадж немеет в экстазе, а у тысячеглавого Ананты начинается головокружение. Волны этой мелодии разбивают скорлупу вселенной и уносятся в бесконечное пространство».

Когда до Брахмы донеслись звуки Божественной флейты, он чуть не лишился рассудка: «Откуда эта музыка? Я знаю в своем творении все. Таких звуков не существует в природе. Но я их отчетливо слышу. Кто же это играет?» У тысячеголового змея Ананты, который держит над собой планеты вселенной и освещает их своими коронами, кружатся все его головы; у Радхарани и друзей Кришны замирает сердце; коровы навостряют уши: «Эта мелодия увлекает нас за собой, но откуда она доносится и куда зовет?»

______________________________________________________________________________

(глава из книги «Слово Хранителя Преданности»)