Долг и обязанности. Ари Мардан Прабху

Долг и обязанности

 Ари Мардан дас


     Опытные преданные не раз встречали неофитов, которые, даже читая множество книг по бхакти, так и не смогли принять для себя всю палитру духовных наставлений сампрадаи. Выбрав только что-то одно, они останавливаются в практике и не могут понять, что в бхакти существует определённая взаимосвязь одних наставлений от других. Они не видят, что бхакти-йога – это целостная и большая система. Поэтому, выбрав для себя то, что нравится или кажется приемлемым, начинающие преданные сосредотачиваются на этом и полагают, что этого вполне достаточно для достижения совершенства. Узость взгляда и ограниченность менталитета привносится ими в сферу йоги преданности. И тогда они создают для себя свой собственный путь к достижению совершенства. Естественно, это никак не связано с анугатьей – движением по стопам предыдущих святых.

    Метод повторения, используемый как обычными людьми, так и проповедниками, используется для того, чтобы выразить актуальность или исключительность чего-либо. Но в материальном мире всё может быть воспринято через пагубную двойственность, где одно превозносится над другим либо принимается исключительно с пренебрежением к остальному. Такой подход совсем не приемлем для тех, кто практикует кришна-бхакти. Всему своё место и время. Если что-то упомянуто в грантхах вайшнавов и бхакти-шастр, значит это важно и должно быть принято.

    Бхактиведанта Свами Шрила Прабхупада писал: «И нет для нас иного пути, кроме смиренного слушания тех, кто обладает истинным знанием» («Раджа-видья», стр. 43). Когда человек с ограниченным разумом видит наставления подобные этому и воспринимает их как нечто единственное, что следует делать, он сразу же делает плоский вывод о том, что докопался до истины и теперь метод, приводящий к совершенству, стал для него ясен как день. Естественно, впоследствии такой человек отказывается совершать что-либо иное и настраивается только на то, чтобы ходить в храм и слушать лекции, посвященные бхакти и Бхагавану. Эти люди могут пренебречь даже маха-мантрой, пуджей, почитанием прасада и прочим. Они думают: «Прабхупада сказал: «Нет для нас иного пути», поэтому я, следуя его указаниям, буду делать так и ни как иначе. Я читал, поэтому я знаю, что делаю».

    Однако более разумный преданный подумает: «А как же стих харер нама харер нама харер намайва кевалам калау?» Ведь юга-дхармой является повторение святого имени! Как же понимать Шрилу Прабхупаду?» И тогда он обратится к старшим преданным для разрешения возникшей дилеммы. Что касается неудачника, то он просто примет недалёкие выводы своего ума и отправиться набирать агьята-сукрити, игнорируя всё, что могло бы его обременять, помимо слушания лекций.

    В другом месте Шрила Прабхупада написал: «От нас лишь требуется повторять Харе Кришна, Харе Кришна…» («Путь к совершенству», стр. 145). Можно акцентируясь на слове «лишь» понять мысль Шрилы Прабхупады сектантским образом. И есть немало духовных новобранцев, которые также на основе подобных высказываний, вырванных из контекста, уже составили для себя план собственного развития и победы над майей. Но все выводы, которые можно выстроить без одобрения садху – игра ограниченного воображения. Каждое решение в жизни преданного должно быть санкционировано теми, кто действительно понимает шастры.

    Есть в сообществах преданных и другая категория людей. Это те, кто решили, что никому ничего не должны. Слово «долг» вызывает в них дрожь. Это связано с тем, что они в прошлом постоянно старались жить за счёт других, и поэтому их благодетели время от времени напоминали им о том, чтобы те возвращали взятое. От обязанностей и долгов многих коробит, поскольку большинство желает оставаться независимыми эксплуататорами, которые только сосредоточены на одном – брать.

    Иные подверглись философии имперсонализма, где всё якобы абсолютно едино, а поэтому нет смысла вообще в чём-то. Такая мысль также выгодна потребителям, не желающим признавать свою зависимость от кого- или чего-либо. О своём долге перед Творцом они даже не помышляют. Гораздо легче принять ложные идеи атеистов, не верить в Бога и считать себя совершенно свободным человеком.

    Кто-то, применяя методы смехотворного аутотренинга, сами себя освободили от долгов перед всеми и, заткнув голос совести, спят спокойно. Позитивная психология, основанная на достижении покоя любой ценой, такая же несуразная, как и вся жизнь человека без Бога, под каким бы соусом она не преподносилась психологами мира маха-майи. «Прости себя, забудь все свои долги и будь счастлив» — это философия кролика, который считает, что если он своими длинными ушами закроет себе глаза, то все проблемы материального мира для него навсегда исчезнут. Однако мир не настолько примитивен, как кажется.

    Атеисты навязали людям определенные обязанности, которые связаны с временным миром, и, поскольку  мирская философия и практика не радует сердце высокоразумных джив, у них сформировался комплекс неприятия таковых. Никому не хочется числиться в должниках. Однако если человек будет находиться в страхе перед долгом по отношению к Богу, это будет только мешать ему. И хотя даже подобие преданного служения освобождает от всего неблагоприятного, тем не менее, чистое бхакти не для тех, кто погряз в комплексах. Только освободившись от абхинивеши (подсознательных проблем) можно войти в мир сладостных обязанностей перед Всевышним. Как говорил Шрила Бхакти Ракшак Шриддхар Махарадж: «Рабство у Повелителя мира – сладостно». Долги и обязанности перед Абсолютной Истиной возвышают, а не унижают. Поэтому о таком настроении молятся. Те, кто купаются в любви Бхагавана, принимают любые обязанности, связанные с Ним, с огромным желанием!

    Как бы то ни было, нижеследующая и вдохновляющая подборка цитат, известного на весь мир ачарьи-вайшнава Бхактиведанты Свами Шрилы Прабхупады, напомнит о том, кто и что должен. Особенно это касается тех, кто стремится к достижению своего изначального предназначения – кришна-премы.   

 

Из книги «Бесценный дар» 

 

«Мы должны слушать слова Кришны или других авторитетов, Его преданных, и точно, без искажений, повторять сказанное ими» (Стр. 11).

«Разумеется, человек должен что-то есть, но суть в том, что всю свою пищу мы должны сначала предлагать Кришне» (Стр. 33).

«Человеку следует как можно скорее осознать тот факт, что раз Господь Иисус Христос или Васудева Датта пострадали за него, то он должен немедленно перестать грешить» (Стр. 37).

«Чтобы освободиться от последствий своей греховной деятельности, человек должен проходить через покаяние на протяжении всей своей жизни. Человек обязательно должен искупить свои грехи, не дожидаясь смерти, иначе он заберет их последствия в следующую жизнь и будет вынужден страдать» (Стр. 37).

«Эти вопросы должны волновать каждого: «Почему я страдаю? Откуда я пришёл? Каково моё изначальное положение? Куда я отправлюсь после смерти? Как я оказался в этом бедственном положении? Почему я вынужден терпеть муки рождения, смерти, старости и болезней?»» (Стр. 44).

«Если мы хотим вырваться из круговорота бесконечных страданий, то должны обрести истинное знание» (Стр. 45).

«Каждый должен подвергать себя определённой тапасье. Без неё человек не в состоянии прогрессировать в духовной жизни или развивать в себе знание. Истина заключается в том, что, если человек хочет обрести духовное знание и решить все проблемы жизни, он должен посвятить себя тапасье — аскезам и самоограничению» (Стр. 45-46).

«Человек должен избегать даже мыслей или разговоров о сексе» (Стр. 48).

«Если у человека в распоряжении имеется миллион долларов, то, вместо того чтобы хранить эти деньги у себя, он должен использовать их в служении Кришне» (Стр. 48).

«Всё, чем мы обладаем, в действительности принадлежит Богу, то есть Кришне, и потому мы должны использовать всё, что у нас есть, в соответствии с Его желанием» (Стр. 50).

«Мы должны поднять своё сознание на более высокий уровень, изучая науку о Кришне» (Стр. 52).

«Мы должны стараться стать сознающими Кришну уже в этой жизни» (Стр. 79). 

 

Комментарий на «Нектар наставлений»

 

«Последователь движения сознания Кришны должен стать совершенным госвами» (Предисловие).

«Мы должны быть готовы терпеливо сносить любые оскорбления в свой адрес» (Стр. 11).

«Люди в сознании Кришны должны отказаться от еды ради удовлетворения чувств» (Стр. 14).

«Живя в материальном мире, человек, чтобы поддержать душу в теле, должен работать» (Стр. 20).

 

«Мы должны посвящать всё своё время служению Кришне в обществе Его преданных» (Стр. 24).

«Тем, кто стремится обрести сознание Кришны, не следует выполнять правила и предписания ради достижения благополучия, однако им необходимо неукоснительно следовать правилам шастр, чтобы прогрессировать в сознании Кришны. Они должны строго следовать регулирующим принципам, то есть отказаться от недозволенных сексуальных отношений, мясоедения, азартных игр и употребления одурманивающих и возбуждающих средств» (Стр. 25).

«Существует шесть принципов, следование которым способствует прогрессу в чистом преданном служении. Человек должен: 1) действовать с энтузиазмом; 2) быть уверенным в своих действиях; 3) проявлять терпение; 4) следовать регулирующим принципам (таким, как шраванам, киртанам, вишну-смаранам — слушание повествований о Кришне, воспевание Его и памятование о Нём); 5) отказаться от общения с непреданными; 6) идти по стопам великих ачарьев прошлого» (Стр. 29).

«Действуя под руководством истинного духовного учителя, человек должен использовать всё для служения Кришне» (Стр. 33).

«Чтобы достичь успеха в преданном служении, мы должны отказаться от нежелательного общения. К нему относится общение с карми, гьяни, йогами и другими непреданными» (Стр. 34).

«Мы должны оставаться равнодушными к временной деятельности» (Стр. 36).

«Преданное служение Господу жизненно необходимо живому существу, оно является желанной целью и высшим совершенством человеческой жизни. Мы должны быть непоколебимо уверены в этом, а также в том, что любые занятия, не связанные с преданным служением — будь то умозрительное философствование, кармическая деятельность или занятия мистической йогой, — никогда не принесут вечного блага» (Стр. 36).

«Когда кто-то из преданных, желая поддержать в нас дух преданного служения, раздаёт прасад — остатки пищи, предложенной Верховной Личности Бога, мы должны принимать этот прасад, видя в нём милость Господа, полученную из рук чистых преданных» (Стр. 40).

«Мы, разумеется, не можем подражать Шри Чаитанйе Махапрабху, но должны следовать по Его стопам» (Стр. 42).

«Мы должны следовать принципу пратигрихнати: с готовностью и желанием принимать трансцендентные дары. Стремясь постичь материальный мир, мы должны задавать вопросы о движении сознания Кришны и поверять свои мысли преданным. Так мы осуществим на практике принцип гухйам акхйати приччхати» (Стр. 43).

«Тот, кто действительно желает достичь цели человеческой жизни, должен общаться с преданными из движения сознания Кришны, потому что только это движение учит, как развить в себе любовь к Богу» (Стр. 43).

«В соответствии с принципом дадати, продвинутый преданный должен по меньшей мере половину своих доходов тратить на служение Господу и Его преданным. Пример этого подал Шрила Рупа Госвами. Решив уйти в отставку, он пожертвовал половину своего состояния на служение Кришне, четверть отдал родственникам, а оставшуюся четверть отложил на случай непредвиденных расходов. Его примеру должны следовать все преданные. Какими бы средствами вы ни располагали, пятьдесят процентов этих средств нужно использовать для Кришны и Его преданных» (Стр. 45).

«По словам Шрилы Рупы Госвами, общение с маха-бхагаватой, совершенным вайшнавом, и служение ему — это то, к чему должен стремиться каждый преданный» (Стр. 47).

«Человек, который действительно хочет получить дикшу, должен быть готов совершать аскезы, соблюдать целибат, укрощать ум и плоть. Тот, кто готов к этому и желает обрести духовное знание (дивйам джнанам), достоин получить посвящение. Тад-виджнанартхам са гурум эвабхигаччхет: тот, кого интересует трансцендентная наука об Абсолютной Истине, должен получить посвящение» (Стр. 50).

«Верховную Личность Бога невозможно познать никакими искусственными методами. Для этого мы должны с верой и преданностью служить Господу. Такое служение начинается с языка (севонмукхе хи джихвадау), а это значит, что мы должны всё время повторять святые имена Господа» (Стр. 54).

«Преданный также должен знать свой уровень и не пытаться подражать тому, кто находится на более высоком уровне» (Стр. 55).

«Человек, занимающийся преданным служением, должен избавиться от материальных мотивов. Тому, кто присоединяется к движению сознания Кришны, необходимо изменить своё сознание» (Стр. 57).

«Каждый преданный должен следовать наставлениям старших вайшнавов, а старшим вайшнавам необходимо всегда и во всем помогать новичкам» (Стр. 60).

«Чтобы начать повторять мантру, человек должен обладать верой» (Стр. 65).

«Поэтому каждый, кого привлекает сознание Кришны, должен поселиться у Радха-кунды и остаток жизни посвятить преданному служению на её берегах. Такой вывод делает Рупа Госвами в десятом стихе “Упадешамриты”» (Стр. 82).

Из книги «Нектар преданности»

«Не поклоняясь Господу Шиве или Господу Брахме, вайшнав (тем не менее) обязан оказывать почтение этим занимающим столь высокое положение полубогам» (Стр. 94).

«В «Падма-пуране» говорится, что человек должен оказывать почести Господу в соответствии со своими финансовыми возможностями. Однако каждый, так или иначе, обязан выполнять различные обряды и участвовать в празднествах в честь Господа» (Стр. 133).

«Мы должны следовать по стопам великих преданных» (Стр. 151).

«Где бы ни был человек, он должен всегда думать о жизни во Враджа-дхаме и о том, как в своём служении Господу следовать по стопам избранного им преданного» (Стр. 160).

«Даже чистый преданный должен придерживаться всех принципов преданного служения» (Стр. 161).

«Разумеется, преданный-неофит должен стараться избегать всякого рода соблазнов, но по-настоящему зрелый преданный просто не обращает на них внимания. Это истинный критерий отрешённости» (Стр. 175).

«Человек должен продолжать надеяться, что достигнет лотосных стоп Верховного Господа даже тогда, когда надеяться, как будто, не на что» (Стр. 176).

«Как бы велик ни был человек, он должен иметь наставника или духовного учителя» (Стр. 204).

 

Из писем и комментариев к другим книгам

 

«Гуру должен находиться на высшем уровне преданного служения. Есть три класса преданных, и гуру должен быть принят из высшего класса» («Чайтанья-чаритамрита», Мадхья, 24.330 комм).

«Мы должны быть всегда готовы понять, что заключения шастр помогут нам, в противном случае нас могут ввести в заблуждение ложные философии» (Письмо Бхактиведанты Свами к Айодхьяпати, 28 сентября, 1976г.).

«Чтобы прочно держаться в сознании Кришны (у преданного) должно быть философское понимание. В противном случае, это будет только сентиментализм» (Письмо к Сатсварупе дас Госвами, 8 января 1976г.).

«Мы должны всё более и более увеличивать наш интерес к изучению книг. Жизнь храма протекает с небольшими изменениями, но нам нужно привыкнуть к более глубокому изучению книг» (Письмо к Шукадеве д., 23 июля 1973г.).

«Как члены общества Гаудия-вайшнавов, идущие по стопам Рупы Госвами, мы в первую очередь должны искать покровительства истинного духовного учителя» («Шримад-Бхагаватам», 10.10.25, комм.).

«Поскольку мы проповедуем, мы иногда встречаем оппонентов. И если вы не сможете ответить (на их аргументы или вопросы) правильно, тогда вы будете дисквалифицированы. Итак, каждый из вас должен изучить эту философию. Как только вы станете способны стоять на своей точке зрения, или защититься от нападок оппонентов, тогда вы можете знать, что прогрессируете.

Итак, вы должны внимательно изучить философию. В противном случае, вы не будете прогрессировать. Прогресс означает, вы должны уметь защитить себя от оппонентов. Это необходимо» (Лос Анжелес, 30 апреля, 1970г.).

«Неполное знание вам не поможет. Вы должны обладать совершенным знанием. Джанма карма ча ме дивйам эвам йо ветти татватах. «Таттватах» означает «в совершенстве»» («Совершенные вопросы, совершенные ответы», стр. 28).

«Вы все должны внимательно читать «Шримад-Бхагаватам» и «Бхагават-гиту» и суметь найти ответы на все вопросы… очень важно, чтобы наши ученики были способны ответить на все вопросы для их становления как проповедников» (Письмо к Анирудхе, 14 мая 1968г.).

«В нашем обществе Кришны юноши и девушки должны сейчас уделить больше внимания тщательному изучению книг. И набравшись сил каждый непременно должен повторять шестнадцать кругов. Итак, каждый из вас должен изучить эту философию» (Лос Анжелес, 30 апреля, 1970г.).

«Мы должны получить знание о деятельности гун материальной природы от тех, кто обладает совершенным сознанием Кришны. Иначе мы никогда не достигнем цели жизни» («Бхагавад-гита», 14.19, комм.).

«Следовать шастрам должен каждый» («Бхагавад-гита», 16.23.комм).

«Каждый из вас должен регулярно читать наши книги, по крайней мере, дважды в день – утром и вечером. Тогда все вопросы обретут ответы автоматически» (Письмо к Ранадхире, 24 января 1970 г.).

«Тот, кто представляет какую-то миссию, должен знать её в совершенстве… в противном случае, его будут считать глупцом. Все преданные, а особенно проповедники, должны знать философию сознания Кришны, чтобы во время проповеди не чувствовать себя смущёнными и оскорблёнными» («Шримад-Бхагаватам» 6.1.38, комм.).

«Процесс возвращения к Богу предмет отдельной отрасли знания, которую необходимо изучать по таким богооткровенным ведическим писаниям, как Упанишады, «Веданта-сутра», «Бхагавад-гита» и «Шримад-Бхагаватам». Поэтому, чтобы стать счастливым в этой жизни и, покинув материальное тело, обрести вечную, исполненную блаженства жизнь, человек должен изучить эти священные писания и почерпнуть из них трансцендентное знание» («Шри Ишопанишад», 11 мантра, комментарий).

«По указанию Господа Шри Чайтаньи Mахапрабху Шрила Рупа Госвами и его помощники составили много книг и руководств, в которых собраны наставления для начинающих преданных, и каждый, кто действительно хочет стать чистым преданным Господа, должен обратиться к их трудам» (Комментарий к «Шримад-Бхагаватам» 3.7.39).

«Итак, если вы хотите понять «Бхагавад-гиту», мы должны понимать так же, как и тот, от кого мы её услышали. Это называется системой парампары» (Лекция, 8 декабря 1973г).

«Поскольку мы привыкли наслаждаться чем-то неразумным, мы должны ежедневно оттачивать свой разум чтением, обсуждением и проповедью другим» (Письмо к Сатьябхаме, 28 февраля 1972г.).

«Мы настаиваем на том, что каждый человек должен быть очень и очень разумным, и тогда он сможет понять Кришну. Быть наивным, невежественным простаком – не самое лучшее» («Совершенные вопросы, совершенные ответы», стр. 72).

«Мы должны молить Кришну о том, чтобы Он милостиво дал нам разум, способный победить всех демонов сомнения и поскольку Он понимает сердце Своего искреннего преданного, Он немедленно окажет помощь» (Письмо к Сатьябхаме, 28 февраля 1972г.).

«Каждый человек должен с помощью разума осознать истинное положение души и всегда занимать свой ум деятельностью в сознании Кришны. Это ключ к разрешению всех проблем» («Бхагавад-гита», 3.42, комм).

 

«Чтобы следовать указаниям духовного учителя и предписаниям шастр, человек должен обладать достаточным разумом. Обретя человеческое тело, нужно вопрошать о своей изначальной природе, а не просто оставаться невежественным глупцом» («Шримад-Бхагаватам» 7.7.47, комм.).

«Смысл слова «вичара» заключается в том, что мы должны стараться осознать дар Господа Чайтаньи при помощи логики, вичары. Следовать слепо не годится» (Лекция по «Шримад-Бхагаватам» 6.2.1-5, 1971г.).

«Человек должен найти истинного духовного учителя (сад-гуру), который сможет постепенно привести его к духовному самосознанию и подчиняться такому учителю, служить ему и задавать уместные вопросы» (Комментарий к «Шри Ишопанишад», мантра 10).