Бхагавад-гита в традиции бенгальского вайшнавизма

Бхагавад-гита

в традиции Гаудия-вайшнавизма

Шриман Прем Прайоджан Прабху

Часть 1

Сейчас на дворе Кали-юга. Многие преданные думают: «Зачем мне «Бхагавад-гита»? Слишком просто. Это элементарно, самое начало». Не думайте так. Наши ачарьи — Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур и Шрила Баладева Видьябхушана — дали очень глубокий комментарий на «Гиту», она содержит очень много таттва-гьяны. Благодаря служению Господу Кришне гьяна проявится быстро и сама собой. Гьяна означает осознать взаимодействие дживы и майи, взаимодействие атмы (души) и майи. Как взаимодействует кролик со своими рогами? Вы где-нибудь видели кролика с рогами? Нет? Почему? Потому-то такого кролика не существует. Точно так же связь атмы с майей — это кролик с рогами. Когда вы поймёте это, значит, вы обрели гьяну. Если вы думаете: «О чём тут говорит Према Прайоджан Прабху? Он, похоже, сошёл с ума», — значит, у вас нет гьяны. Если знание не приходит, значит, у вас нет связи с материальной реальностью. Тогда нужно вернуться к «Бхагавад-гите», где Шри Кришна объясняет таттва-гьяну, особенно славу бхакти.

Кто может понять «Бхагавад-гиту»? Сейчас наши бхакты пытаются представить «Бхагавад-гиту» в академической среде. Это интересная попытка. Почему? Потому что академическое сообщество пребывает в полном невежестве, но при этом считает, что лучше их никого не существует. И вот преданные вступают с ними контакт. До тех пор, пока у вас нет духовного осознания, вы боитесь. У вас очень мягкая, слабая шраддха. Почему? Потому что вы никого ни в чём не можете убедить, не можете найти точку соприкосновения. Всё, что вы скажете, будет неправильно понято и отвергнуто.

Согласно Шри Чайтанье Махапрабху и всем ачарьям, философия начинается с эпистемологии. Эпистемология — это теория познания, как понять то, что имеет подлинную ценность. Материалисты основываются на эмпирическом знании, то есть на опыте. Они — рационалисты, пользуются логикой и аргументами. В чём разница между эмпиризмом и рационализмом? При эмпирическом подходе вы принимаете в качестве доказательства только то, что воспринимаете непосредственно. Вы не можете пользоваться изначальной посылкой и рассуждать на её основе. Например, Рене Декарт сказал: «Я думаю, поэтому я существую». Я думаю, поэтому я существую. Больше я ничего не знаю. Он отталкивается от этого предположения и на его основе пытается построить рациональное рассуждение. Рационализм строится на изначальной посылке и создает логическое построение. Но эмпиризм не принимает никаких логических доказательств — только то, что можно воспринять на собственном опыте. Как они рассуждают? «Вы говорите: «Я думаю, значит, я существую». Но где это «я»? Вы можете мне его показать»? Если открыть мозг, там нет никакого «я», если вскрыть сердце, там тоже нет никакого «я». Значит, нет доказательства утверждению «я существую».

Мы видим, что большинство учёных на сегодняшний день — эмпирики. Они не готовы к философскому обсуждению, дискуссии, потому что изначального посыла, опыта, на основе которого они могли бы начать рассуждать. В таком случае как они могут понять «Бхагавад-гиту»? «Бхагавад-гита» — это Песнь Бога. Основная тема «Бхагавад-гиты» — это Господь, а основной предмет эмпиризма — объекты чувств. Чувства — это инструменты, которые находятся под влиянием раджаса. Объекты, доступные восприятию чувств, находятся под влиянием тамаса. Зрение как чувство восприятия находится в раджасе и воспринимает объект, который находиться в тамасе. Любая энергия познает и взаимодействует только с тем, что ниже ее. Эмпиризм может взаимодействовать с тем, что ниже его. Каждое чувство взаимодействует с определённым объектом чувств. Ваши уши не могут видеть — они могут только слышать. Глаз может видеть и не может нюхать. Каждое чувство восприятия в раджасе связано с объектом чувств в тамасе. Университет — это место, где собирается множество невежественных людей, чтобы поговорить о связи чувств, пребывающих во власти раджаса, с объектами чувств, пребывающими во власти тамаса. Таков закон их знания.

Теперь возникает вопрос: является ли Кришна объектом чувств как предмет познания? С точки зрения Вед, также как здравого смысла, Бхагаван, Верховный Господь, не относится к тамасу, который находиться ниже раджаса, поэтому эмпирический подход к «Бхагавад-гите» обречён на неудачу. Иными словами, пытаться понять «Бхагавад-гиту» эмпирическим путём — по определению категориальная ошибка.

Кроме того, нужно учесть следующее. Согласно эпистемологии, каждая область знания имеет свою методологию. Психологи собирают людей и опрашивают их. Химики смешивают разные вещества в пробирках. Психологию нельзя понять, если кому-то на голову налить химический реактив, и химию невозможно понять, если задавать вопросы пробирке. Каждая область знания имеет свою методологию. У Вед тоже есть своя методология.

тад виддхи пранипатена парипрашнена севайа

упадекшйанти те джнанам джнанинас таттва-даршинах

«Чтобы узнать истину, вручи себя духовному учителю. Вопрошай его смиренно и служи ему. Осознавшие себя души могут дать тебе знание, ибо они узрели истину» (Бг., 4.34).

Кришна говорит: «Узнай истину, обратившись к духовному учителю, склонись перед гуру, смиренно задавай ему вопросы и служи ему». Благодаря этому процессу гуру, который постиг Бхагавана, может раскрыть тебе Бхагавана. Некоторые люди могут подумать, что такая философия служит тем, кто ее проповедует: будучи гуру, они учат служить гуру, предаться гуру. И тогда у людей возникает впечатление, что это ловушка: ведь они не кому не служат, всё, что они делают, — для себя. Они не понимают, почему нужно предаться гуру и служить ему.

В конце «Бхагавад-гиты» Кришна спрашивает: «Арджуна, слушал ли ты это послание сосредоточенно, и исчезала ли твоя иллюзия?» Вот эти две вещи всегда сопровождают друг друга. Если вы слушаете послание Кришны, игры Кришны, Его наставления с безраздельным вниманием, то тогда услышанное и изменит ваше уравновешенное сознание. Сознание подобно зеркалу. Когда зеркало сознания полностью уравновешенно, в нем отражаются образ Кришны и Его качества. Поэтому гуру учит духовному знанию совсем не так, как учитель в школе, передавая информацию. Он меняет вашу деятельность так, чтобы ваше сознание пришло в абсолютное равновесие и стало безраздельно направленным на одну цель. Благодаря бескорыстной деятельности мы становимся способными обрести трансцендентное знание.

Гуру вовлекает вас в бескорыстную деятельность, в результате которой ваше сознание становиться стабильным. Как понять, что сознание стало стабильным и сосредоточенным? Если вас покинули все желания, возникающие в уме. Наши материальные желания, привязанности и мысли — признак возбуждённого ума. Кришна спрашивает: «Ты слушал с безраздельным вниманием, твое сознание стало ровным, и ты почувствовал, что избавился от иллюзии?» Это означает, что гуру подействовал на вас, и вы стали способны воспринимать это знание.

Эмпирики — большие лицемеры. Вы начинаете чему-то обучаться с чистого листа, т.е. без каких-либо предварительных представлений о предмете. А они, обращаясь к «Бхагавад-гите», уверены, что эту книгу написал человек. Хотя Кришна говорит, что Он — Бог, на самом деле Он не Бог. Его не существует. И даже если Он существовал, то Он не Бог. Эта книга ничем не отличается от других книг, я могу её исследовать. Они лицемеры, потому что обращаются к «Гите» с рядом предубеждений. В университетах сейчас изучают культурные заимствования. Если человек с белой кожей носит дреды, значит, он позаимствовал что-то у африканской культуры. Но это вовсе не так.

Изучать «Бхагавад-гиту» с точки зрения собственной культуры — это то, что они делают всё время, хотя это неправильный подход. Кришна не говорит идти в университет, чтобы понять «Бхагавад-гиту». Он не говорит платить учителю каждый год сотни тысяч долларов, Он также не говорит, что для этого достаточно пару часов почитать «Гиту», целый день занимаясь мирской деятельностью. В ведической культуре подход к знанию абсолютно другой. До тех пор пока ты не покинешь дом и не побреешь голову, пока не будешь жить в ашраме своего гуру, пока не станешь смиренным послушником, пока не получишь упанаяна самскары, пока не станешь смиренным, владеющим собой и терпеливым, тебе не дозволительно даже книгу открыть. Упанаяна означает, что вас делают достойным ведического знания. Гурудев не допустит до него, пока он не увидит, что ученик достаточно предался.

В «Бхагавад-гите» Кришна говорит, что сознание каждого в этом мире покрыто тремя гунами, поэтому они не знают Меня, поскольку Я пребываю за пределами трёх гун. Чтобы понять Кришну и «Бхагавад-гиту», нужно стать ниргуна. Как этого достичь? Те, кто постоянно занят деятельностью в бхакти, постепенно возвышаются над гунами.

В «Бхагавад-гите» (13.8-12) Кришна говорит о гьяне. Практика гьяны имеет двадцать составляющих. Прежде всего, не ищи почитания со стороны других. Все ученые изучают что-то и обучают других, чтобы прославить себя, возвыситься над другими. Оставь всякую гордыню. Не совершай насилия по отношению к любому живому существу. Нужно перестать есть мясо, а иначе невозможно обрести знание. Нужно терпеть любые трудности, без всяких жалоб. Если ты брахмачари, спишь на полу в ашраме гуру, ты должен вставать каждое утро на мангала арати и без жалоб служить с утра до ночи. И тогда ты поймешь, есть у тебя терпение или нет. Далее, простота и прямолинейность. Затем, поклонение ачарье. Ачарья учит своим примером: если он учит терпению, значит, он сам очень терпелив. Он учит смирению, потому что он сам смиренен. Он учит повторять харинаму, потому что сам повторяет харинаму. Он пробуждает у вас вкус к хари-катхе, потому что у него самого есть этот вкус. Тот, кто учит своим примером, именуется ачарьей. И одна из составляющих практики гьяны — каждый день совершать пуджу и поклоняться ачарье. Кто делал ачарья-упасану сегодня? Если вы не делали этого, вы не сможете обрести никакой гьяны. Нужно поклоняться ачарье, потому что, потому что Кришна говорит:

ачарйам мам виджанийам наваманйета кархичит
на мартйа-буддхйасуйета сарва-девамайо гурух

«Нужно считать ачарью подобным Мне и никогда не выказывать ему неуважения. Нельзя завидовать ему, считая его обыкновенным человеком, ибо гуру – представитель всех богов» (Ш.-Б., 11.17.27). 

«Я есть ачарья». Господь пришёл к вам в образе гуру и даёт наставления. Если вы каждый день не поклоняетесь ачарье, у вас не будет сил следовать его наставлениям, и вы станете слабыми, как мокрая тряпка. Нужно просыпаться рано утром и петь «Шри Гурваштаку», предлагать цветы, благовония и чамару и поклоняться гуру каждый день. Тогда придёт сила следовать наставлениям гуру.

В университете этому не учат, но они абсолютно убеждены, что их знание наилучшее. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур сказал, что Камса Махарадж — это олицетворение бешенного эмпирического менталитета. Когда хорошая собака становится бешенной, она опасна. Таким же образом эмпирики очень спокойны, пока вы покажете им недостатки их эмпирического подхода. И тогда вы увидите, как они пылают внутри.

Когда родился Шри Кришна, Камса тут же послал Путану Его убить. Кришна-лила — это то, что в реальности имело место, но в тоже время она имеет аллегорическое толкование. Рождение Кришны — это впервые пробудившаяся в сердце вера. Благодаря общению с чистым преданным вы начинаете думать, что Господь — личность, очень сладкая и прекрасная личность. Дитя очень нежное, и ваша только пробудившаяся вера тоже очень мягкая, нежная. А когда вы начинаете верить в Кришну, все эмпирики начинают возражать: «Это нерационально и нелогично». Мы уже показали, насколько их позиция нерациональна, нелогична и лицемерна, но они скажут, что вера в Кришну — явление нерациональное. Камса Махарадж тут же посылает Путану, то есть яд. Путана приходит с ядом в груди, чтобы убить Кришну. Это означает, что как только проявляется вера, вместе с нею приходит проверка. Какой-нибудь материалист под видом преданного, как Путана в одежде прекрасной враджаваси, придёт разрушить вашу веру. Если у вас есть садху-санга, вас это защитит. Как Кришна убил Путану, слова чистого преданного нейтрализуют этот яд общения с материалистами. В сердце наступит покой, и шраддха будет продолжать расти.

Эпистемология на санскрите означает прамана – философия истинного доказательства. В «Бхагавад-гите» (16.24) говорится о двух видах прамана:

тасмач чхастрам праманам те карйакарйа-вйавастхитау
джнатва шастра-видханоктам карма картум ихархаси

 

«Поэтому, следуя указаниям шастр, ты должен понять, в чём состоит твой долг, что можно делать и чего нельзя. Изучив все предписания, нужно действовать так, чтобы постепенно достичь совершенства».

 Кришна учит, что должно или не должно делать, и доказательством тому является шастра. Что есть шастра? Джанмади асйа йатах (Веданта-сутра, 1.2): Господь — это причина всех причин. Это означает, что следствие не может знать своей причины. Ты родился, и причина этого тела — соединение отца и матери. Ты видел это? Ты был там? Ты не знаешь, потому что ты результат, а не причина. До тех пор, пока причина сама себя не раскроет результату, результат о ней знать не будет. Если мама скажет: «Это твой отец», — тогда ты будешь знать, кто твой отец. Она может рассказать, как они встретились и т.д. Господь — это отец, и Веды — это мать. Веды говорят, кто есть наш отец. Это была одна аналогия, но есть и другая. Веды изошли из уст Господа.

дхармам ту сакшад бхагават-пранитам
на ваи видур ришайо напи девах
на сиддха-мукхйа асура манушйах
куто ну видйадхара-чаранадайах

«Истинные законы религии устанавливает Сам Верховный Господь. Этого не могут сделать ни великие риши с высших планет, ни полубоги, ни правители сиддхалоки, хотя все они пребывают в гуне благости. Что тогда говорить об асурах, обычных людях, видьядхарах и чаранах?» (Ш.-Б., 6.3.19).

Логики говорят, нелогично верить в книгу. Но та же логика говорит, что причину всех причин можно понять, если она себя проявит. Веды можно назвать проявлением причины всех причин. Их называют апаурушея. Нужно знать это фундаментальное понятие. Пуруша в данном случает означает «человек», а апаурушея — что человек не является источником Вед. Ведические мантры проявились в сердцах великих риши во время медитации. Выглядит так, что Вьясадева написал «Бхагавад-гиту» или «Шримад-Бхагаватам», но шастры говорят, что Вьясадева погрузился в транс, и шастра проявилась сама, поэтому она называется апурушея. На самом деле материальный мир — это результат взаимодействия причины и следствия, а Господь как трансцендентная Личность находится за пределами материальных причин и следствий. Поэтому в материальной реальности не существует причины, благодаря которой можно познать, кто есть Бог. Господь может только сам себя явить, и это проявление и есть шастра. Это один вид доказательства, прамана, изложенного в «Бхагавад-гите».

Есть и другой праман. Кришна говорит в «Гите»:

 

йад йад ачарати шрештхас тат тад эветаро джанах

са йат праманам куруте локас тад анувартате

«Что бы ни делал великий человек, остальные следуют ему». Какой пример он показывает другим, какой показывает путь, это является праманом. Таким образом, есть два вида доказательства: с одной стороны шастра, с другой стороны — пример чистого преданного. Когда эти два вида прамана вдохновляют нас вступить на путь бхакти и познать Кришну, это называется парампара. В «Бхагавад-гите» Кришна не говорит о том, что понять Его можно изучая эту книгу. Обычно книга учит нас чему-то. Есть учебник истории, есть самоучитель философии. Но «Бхагавад-гита» не говорит нам ничего подобного. Наоборот, Кришна говорит (4.1-2):

имам вивасвате йогам проктаван ахам авйайам

вивасван манаве праха манур икшвакаве ‘бравит

 

«Верховный Господь Шри Кришна сказал: Я открыл эту вечную науку йоги богу Солнца Вивасвану, Вивасван поведал её Ману, отцу человечества, а Ману в свой черёд поведал её Икшваку».

эвам парампара-праптам имам раджаршайо видух
са каленеха махата його наштах парантапа

«Так эта великая наука передавалась по цепи духовных учителей, и ее постигали праведные цари. Но с течением времени цепь учителей прервалась, и это знание в его первозданном виде было утрачено». 

«Я поведал это знание Богу солнца Вивасвану, а тот — своему сыну Икшваку, затем Ману, и таким образом это знание низошло по парампаре. Но со временем оно было утрачено». И далее Он говорит: «Сегодня Я объясняю тебе то же самое знание, которое объяснял прежде. Поскольку ты мой преданный, ты мой близкий друг, ты поймёшь это» (Б.г., 4.3).

В данном случае Кришна показывает квалификацию того, кто даёт знание, и того, кто достоин его получить. Тот, кто говорит это знание, должен осознать Кришну и получить это знание по парампаре. А тот, кто слушает, должен быть преданным. Если вы не преданы служению своему гуру, вы не сможете этого понять. Потому что Господь — не является объектом чувств. Чтобы понять Бога, надо возвысить своё сознание до того уровня, на котором находится Бог. Это называется самадхи. Это означает, что ваше сознание (дхи) должно находиться на том же уровне (сама), где проходит кришна-лила. Уровень Кришны — это уровень любви. Это уровень полной решимости. Пока у нас нет полной решимости подняться до этого уровня, Кришну мы осознать не сможем.

Некоторые люди говорят: «Я не поклоняюсь Кришне, я поклоняюсь другому Богу». И тогда Кришна говорит в «Бхагавад-гите»: «Да, я знаю, что ты поклоняешься другим богам. Причина этого в том, что разум твой похищен материальными желаниями».

Также в «Бхагавад-гите» возникает вопрос, кто есть Всевышний? Это личность или свет? Многие, особенно, шиваиты думают, что у Бога много форм, за пределами которых есть просто свет. В «Бхагавад-гите» Кришна говорит, что те, у кого нет разума, думают, что Я не личность, что Я, будучи безличным, принял личностный образ. Майявади интерпретируют этот стих совершенно наоборот. Они прочитывают его так: «Те, у кого нет разума, думают, что Я, безличный, проявляюсь как личность». Так они переводят этот стих. Но здесь есть проблема. Проблема в том, что слова вьяктим («личность») относится к женскому роду, а апанам («принял») — к среднему роду. Вьяктим — женский род, апанам — средний род, и если бы это относилось к среднему роду, то апанам было с длинным «а». Это не значит, что неразумные думают, что Господь это личность, когда на самом деле Он безличный. Это означает, что неразумные думают, что безличный стал личностью. Истинный разум означает, что Кришна — это личность, а Брахман, который проявляется из Него, вторичен по отношению к Нему. Майявади не правильно интерпретируют этот стих, потому что они закрывают глаза на род слова апанам. Кришна им пытается помочь.

клешо ‘дхикатарас тешам авйактасакта-четасам

авйакта хи гатир духкхам дехавадбхир авапйате

 

«Тем, чей ум сосредоточен на непроявленном, безличном аспекте Всевышнего, очень трудно идти по пути духовного развития. Для воплощенных живых существ каждый шаг на этом пути даётся с большим трудом» (Б.г., 12.5).

Кришна говорит, что те, чей разум привязан к авьякте, имперсональному аспекту, подвергаются многим трудностям. Арджуна прямо спросил Кришну: кто же лучше — те, кто поклоняются Тебе как личности, или те, кто поклоняется Твоему сиянию, Брахману? Арджуна прямо задал этот вопрос. Кришна говорит: «Те, чья читта привязана к имперсональному аспекту, претерпевают огромные трудности». Майявади это комментируют: «Да, имперсональный путь очень труден, но не невозможен». Даже несмотря на то, что Арджуна прямо спрашивает, а Кришна дает ему прямой ответ, они пытаются изменить смысл. Кришна делает это «Бхагавад-гите», чтобы им помочь. Арджуна говорит Кришне, что он осознал:

арджуна увача
парам брахма парам дхама павитрам парамам бхаван
пурушам шашватам дивйам ади-девам аджам вибхум
ахус твам ришайах сарве деваршир нарадас татха
асито девало вйасах свайам чаива бравиши ме

«Aрджуна сказал: Ты — Верховный Господь, высшая обитель, чистейший, Абсолютная Истина. Ты — вечная, божественная, изначальная личность, нерожденный и величайший. Все великие мудрецы, такие как Нарада, Aсита, Девала и Вьяса, подтверждают эту истину, и теперь Ты Сам говоришь мне об этом» (Б.г., 10.12-13).

сарвам этад ритам манйе йан мам вадаси кешава
на хи те бхагаван вйактим видур дева на данавах

 

«О, Кришна, все, о чем Ты мне рассказал, я принимаю как истину. Ни полубоги, ни демоны, о Господь, не в силах постичь Тебя» (Б.г., 10.14).

Арджуна прославляет Кришну как Парабрахман. Он не говорит, что имперсональный аспект есть Парабрахман, он говорит: «Ты есть Парабрахман». Парам дхама — «Ты высшее прибежище всего». Парамам бхаван — «Ты и есть Всевышний». Пурушам — «Ты личность», шашватам — «вечный», среди всех богов Ты ади-девам — «источник всех других богов». Хотя Кришна родился у мамы Яшоды или Деваки, Арджуна говорит: «Ты — аджам, нерождённый, вибхум — Ты величайший». Ахус твам ришайах сарве — «Кришна всё это я узнал от Тебя». Конечно, разве Кришна может что-то другое сказать о себе? Но Арджуна говорит: «Всё, что я услышал от Тебя, я слышал прежде Aситы, Девалы и Вьясы — величайших мудрецов, которые говорили о Тебе то же самое. О, Кришна всё, что Ты мне сказал, я принимаю как абсолютную истину. Даже демоны и полубоги не могут постичь Твою личность. Конечно, Ты как личность настолько прекрасен, что только Ты Сам можешь знать Себя благодаря Своей внутренней энергии».

Это означает, что Кришна Сам до конца не может постичь Свою красоту. Только когда Кришна принимает прибежище у своей шакти Шримати Радхарани и приходит как Шри Чайтанья Махапрабху, Он может постичь Себя в гаура-лиле. На всякий случай, если вы пропустили: Кришна говорит, что «только Мой преданный может познать Меня» (Б.г., 4.3). Только те, кто слушают о Нем в гуру-парампаре, могут понять Его. Бхактйа мам абхиджанати — «Меня можно познать только через бхакти» (Б.г., 18.55). Если вы думаете, что Он имперсонален, то вы глупец, и если хотите пойти по имперсональному пути, вы будете сильно страдать. Если вы пропустили это всё, Арджуна сам говорит в «Бхагавад-гите», как он понял её: «Ты личность, Ты — абсолютная истина, все мудрецы говорят это о Тебе». Поэтому нет прощения непониманию «Бхагавад-гиты». Если вы не понимаете «Бхагавад-гиту», то этому нет объяснения и нет прощения. В девятой главе Арджуна говорит Кришне: «Ты — конечная истина, Ты — личность». Если бы это было не так, то Кришна сказал бы Арджуне: «Да нет, ты не понял». А Кришна говорит: «Да, так и есть», и ещё больше объясняет свои слова.

Конец 1 части

Похожие записи

Шрила Прабхупада ::: обсуждение спектакля Господа Чайтаньи (5-6 апреля 1967, Сан-Франциско)
Шрила Прабхупада. обсуждение спектакля Господа Чайтаньи (5-6 апреля 1967, Сан-Франциско) обсуждение спектакля ...
Шрила Прабхупада ::: обсуждение спектакля Господа Чайтаньи (5-6 апреля 1967, Сан-Франциско)
Шрила Прабхупада. обсуждение спектакля Господа Чайтаньи (5-6 апреля 1967, Сан-Франциско) обсуждение спектакля ...
Шрила Прабхупада ::: Беседа в комнате с Робертом Гоуираном, физиком-ядерщиком из Европейского центра ядерных исследований (5 июня 1974, Женева)
Шрила Прабхупада. Беседа в комнате с Робертом Гоуираном, физиком-ядерщиком из Европейского ...
Шрила Прабхупада ::: Беседа Его Божественной милости А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупады с Джорджем Харрисоном, Джоном Ленноном и Йоко Оной (11 сентября 1969, Лондон)
Шрила Прабхупада. Беседа Его Божественной милости А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупады с ...